Cuando nos volvemos hacia el tratamiento de la meditación y éxtasis en las escrituras budistas anterior nos llama la atención por su parecido general con el programa establecido en los Yoga Sutras, y por muchas coincidencias de detalle. Los ejercicios, reglas de conducta, y los poderes que por cierto obtenidos son similares.

El objetivo final de ambos sistemas también parece similar a la de fuera, aunque un budista y un Yogui podría tener mucho que decir acerca de las diferencias, para el Yoga desea aislar un alma que es completa y feliz en su propia naturaleza si puede ser desenredado de sus trabas, mientras que el budismo enseña que no hay una liberación de esas almas esperando y que la disciplina religiosa debe crear y fomentar buenos estados mentales. Al igual que la atmósfera de los Pitakas no es la de los brahmanas o sutras, también lo son sus ideas sobre jhāna y samādhi algo diferente. Aunque hipnótico e incluso fases catalépticos no querer, el viaje de la vida religiosa, tal como se describe en los Pitakas, es un avance de la paz en aumento, pero también de aumentar el poder intelectual y la actividad.

Gotama no celebró Jhana o meditación regulado sean esenciales para nirvana o estado de arhat, para ese estado era alcanzable por los laicos y al parecer a través de una iluminación repentina. Pero esos casos son la excepción.Su propia evolución mental, que culminó con la iluminación compuesto por cuatro jhānas el 1 . También en el óctuple sendero que es esencial para arhatship nirvana y la última etapa y la más alta es sammâsaṃâdhi, rapto o éxtasis derecha. Jhana es difícil para los laicos, pero era la regla de la orden de dedicar al menos por la tarde a la misma. Podríamos comparar esto con la oración solitaria de los cristianos, y existe una similitud real en el proceso y el resultado. Trajo paz y fuerza a la mente y nos enteramos de las caras brillantes claros y la expresión radiante de felicidad de los que regresaron a sus funciones después de la tal contemplación. Pero la oración cristiana consiste en la idea de la auto-entrega y abriendo las puertas y ventanas del alma a la influencia que fluye en él. La meditación budista es más bien la upsoaring de la mente que se eleva desde el éxtasis hasta el éxtasis hasta que no se alcanza una esfera donde se puede vivir en la felicidad, sino un estado que es en sí satisfactoria y que comprende todo.Todos los estados mentales a los que nombres como el éxtasis, trance, y la visión se puede aplicar implican un elemento de peligro que, si no realmente patológico, puede llegar a serlo. Pero el relato de la meditación pone en boca del propio Buda no sugiere ni abatimiento mórbida o excitación histérica 2 y se afirma expresamente que el ejercicio debe iniciarse después de la comida del mediodía para que cualquier visión que pueden venir no puede ser puesta a la carga de con el estómago vacío.

Jhana no es lo mismo como samadhi o concentración, aunque los jhanas puede ser una instancia de samadhi. Este último es capaz de extensión maravilloso y el desarrollo, pero esencialmente es una cualidad mental como Sammasati o atención correcta, mientras que jhāna es un ejercicio mental o rapto progresivo que pasa a través de etapas definidas. Cualquier sistema que analiza y tabula etapas de la contemplación y el éxtasis puede ser sospechoso de haber llegado tarde y de haber perdido algo del brillo y el ímpetu que su frío fórmulas tratar de explicar. Pero el impulso al catálogo es viejo en el budismo 3 y una distinción importante en los estados mentales diferentes agrupadas bajo el nombre de meditación merece atención, a saber, que de acuerdo con los documentos más antiguos que algunos de ellos son preliminares indispensables para el nirvana y otros no.

Buddhaghosa revisar todo el asunto de la moda escolar en su Camino de la Pureza divide la vida superior en tres secciones, en primer lugar, la conducta o la moralidad como fundamento necesario, en segundo lugar adhicitta , la conciencia superior o concentración que lleva a samatho o la paz y en tercer lugar adhipaññâ o la sabiduría superior que conduce a Vipassana o insight.

De estos adhipaññâ y vipassana son superiores en cuanto nirvana no se puede obtener sin ellos, pero los métodos de adhicitta , aunque admirable y seguido por el mismo Buda, no son igualmente indispensable: conducen a la paz y la felicidad, pero no necesariamente al nirvana. Probablemente es prudente (al menos para los europeos) a hacer declaraciones demasiado precisas, ya que no se sabe muy bien la naturaleza de los estados psíquicos discutido.

Adhipaññâ ciertamente incluye el óctuple sendero termina con Samadhi que es definido por el propio Buda por este concepto en términos de las cuatro jhānas 4 . Por otro lado la doctrina de que el nirvana es alcanzable sólo mediante la práctica de las jhānas está expresamente reprobada como una herejía 5 .

La enseñanza de la Pitakas parece ser que el nirvana es alcanzable por vivir la vida superior en el que la meditación y el conocimiento que ambos tienen un lugar. En los santos normales de ambos lados se desarrollan: éxtasis y trances son su deleite y el lujo. Pero en algunos casos nirvana puede ser alcanzado por una visión única: en otros, la meditación puede conducir al éxtasis y más de las fuerzas humanas de la mente, pero aún no llegan a nirvana. La distinción no deja de tener importancia porque significa que el conocimiento y la comprensión son indispensables para el nirvana: no se puede obtener por trances hipnóticos o poderes mágicos. El Buda es representado como diciendo que en su niñez cuando está sentado debajo de un árbol que una vez cayó en un estado de la contemplación que él llama la primera abstracción. Es similar a una sensación que viene a los europeos con mayor frecuencia en la infancia, pero a veces persiste en la vida adulta, cuando la mente, por lo general bajo la influencia del paisaje de verano agradable, parece identificarse con la naturaleza, y al volver a su estado normal pide con sorpresa, ¿puede ser que lo que parece una personalidad distante pequeño es realmente así? La forma usual de jhāna comprende cuatro etapas 6 .

El primero es un estado de alegría y facilidad nacida de la separación, lo que significa calma física, así como la ausencia de los deseos mundanos y pensamientos irrelevantes. Se distingue de las etapas subsiguientes por la existencia de razonamiento e investigación, y mientras dure la mente es comparada al agua agitada por las olas.

En la segunda abstracción y razonamiento cese investigación: el agua se aquieta y la mente puesta alza libre lentamente por encima de los pensamientos que había gravados y crece tranquilo y seguro, que habita en las alturas7 . En este jhāna el sentido de restos alegría y facilidad, pero en la tercera etapa alegría desaparece, aunque sigue siendo fácil.

Esta facilidad (sukham) es lo contrario de dukkham, la incomodidad que caracteriza a todos los estados ordinarios de existencia. Es en parte una sensación física, pues el texto dice que el que medita tiene esta sensación de tranquilidad en su cuerpo. Pero esta sensación desaparece en el cuarto jhana, en la que sólo hay un sentido de ecuanimidad. Esta palabra, aunque tal vez la mejor representación que se puede encontrar en la upekkha Pali, es inadecuado ya que sugiere la mera ausencia de inclinación, mientras que upekkha representa un estado de ánimo que, a pesar de elevarse por encima de puntos de vista hedonista, sin embargo, es positivo y no solamente la negación de interés y el deseo. En el pasaje citado el Buda habla como si sólo un esfuerzo de voluntad se necesita para entrar en la primera abstracción, pero la tradición, con el apoyo de la Pitakas 8 , sanciona el uso de expedientes para facilitar el proceso. Algunos son temas sobre los que debería concentrarse la atención, otros son objetos externos conocidos como Kasina. Esta palabra (equivalente a la kṛitsna sánscrito) significa algo completo o total, y por lo tanto, que absorbe la atención.

Así, en el procedimiento conocido como la tierra Kasina 9 Bhikkhu el que desee entrar en el jhana hace un pequeño círculo de arcilla rojiza, y luego mira fijamente. Después de un tiempo se puede ver tan claramente cuando sus ojos se cierran como cuando están abiertos 10 . Esto es seguido por la entrada en Jhana y no debe continuar buscando en el círculo. Hay diez tipos de Kasina distinto del que se describe simplemente en sustituir el círculo de tierra algún otro objeto, tal como agua, luz, oro o plata. Todo el procedimiento es claramente una forma de inducir un trance hipnótico 11 . La práctica de tranquilizar la mente mediante el control de la respiración es recomendado en varias ocasiones en Suttas que parecen antiguos y auténticos, por ejemplo, en las instrucciones dadas por el Buddha a su hijo Rahula 12 . Por otra parte, el relato de su infructuosa auto-mortificación muestra que el ejercicio, incluso en sus formas más extremas no es suficiente para asegurar la iluminación. Parece ser un método de recoger y concentrar la mente, no necesariamente hipnótico. Todos los preceptos indígenas y las instrucciones de entrenamiento mental adjuntar mucha más importancia a la concentración del pensamiento y el poder de aplicar la mente a voluntad a un tema exclusivamente de lo que es habitual en Europa. Buddhaghosa en el comienzo de su debate de adhicittaenumera cuarenta objetos de meditación a saber ,

“Los diez kasinas, diez impurezas, diez reflexiones, cuatro estados sublimes (brahma-vihara), los cuatro estados sin forma, percepción de un análisis y un 13 ”.

Los kasinas ya han sido descritos. Los diez impurezas son un medio similar de la meditación induce. El monje fija su atención en un cadáver en algún momento horrible de descomposición y por lo tanto concentra su mente en la impermanencia de todas las cosas. Los diez recuerdos son un ejercicio menos sombrío, pero similar, en principio, ya que la atención se fija en algún tema religioso, como el Buda, su ley, su orden, etc El Brahma-viharas 14 son estados de meditación emocional que conduce al renacimiento en los cielos de Brahma. Ellos son alcanzados por dejar que el amor o alguna otra buena emoción dominar la mente, y por “que impregna a todo el mundo” con ella.Este lenguaje sobre impregna el mundo de emoción amablemente es común en los libros budistas, aunque ajenas al lenguaje europeo. La mente debe albergar ningún pensamiento poco caritativo y su benevolencia se convierte en una fuerza psíquica que se extiende en todas las direcciones, al igual que el sonido de una trompeta se puede escuchar en los cuatro trimestres. Estos Brahma-viharas a veces se representa como viniendo después los jhanas cuatro 15 , a veces como la sustitución de los 16 . Pero el objeto de los dos ejercicios no es la misma, para el objetivo Brahmâ-viharas a renacer en un mundo mejor. Se basan en la teoría común con el budismo y el hinduismo que los pensamientos predominantes de la vida del hombre, y sobre todo sus pensamientos cuando está cerca de la muerte, determinar el carácter de su próxima existencia. Los trances conocidos como los cuatro estados sin forma son análogas a la Brahma- viharas, su objeto es asegurar el renacimiento no en el cielo de Brahma, pero en uno de los cielos conocidos como los mundos sin forma donde los habitantes no tienen forma material 17 .

A veces se combina con otros estados en una serie de ocho, conocida como las ocho liberaciones 18 . La más avanzada de estas etapas parecen ser hipnótico y cataléptico, incluso. En el estado sin forma primero el monje que está meditando eleva por encima de toda idea de la forma y de la multiplicidad y llega a la esfera en la que el espacio infinito es la única idea presente en su mente.

Luego pasa a la esfera donde la infinitud del pensamiento sólo está presente y de allí a la esfera en la que él piensa que “nada en absoluto existe 19 ”, aunque parece que la conciencia de sus propios procesos mentales no ha disminuido. La enseñanza de Alara Kalama, el primer maestro de Buda, hizo que el logro de este estado su objetivo. Es sucedido por el estado en el que ni idea ni la ausencia de cualquier idea está especialmente presente en la mente 20 .

Este fue el objetivo de Uddaka Ramaputta, su segundo maestro, y se ilustra con el símil de un recipiente que ha sido untado con aceite en el interior. Es decir, la conciencia se reduce a un mínimo. Más allá de estas cuatro etapas es otro 21 , en el que se alcanza un cese completo de la percepción y la sensación 22 .

Este estado difiere de la muerte sólo en el hecho de que el calor y la vida física no se han extinguido y mientras dura no hay conciencia. Se indicó que podría continuar durante siete días, pero ya no. Estos trances hipnóticos siempre han inspirado respeto en la India, pero el Buda rechazó como poco satisfactoria la enseñanza de sus maestros que les hizo el gol final. Pero volvamos a su cuenta de jhana y sus resultados. El primero de éstos es un conocimiento correcto del cuerpo y de la conexión de la conciencia con el cuerpo. Luego viene el poder para llamar fuera del cuerpo una imagen mental que aparentemente es la forma más antigua de lo que se ha conocido en los últimos tiempos como el cuerpo astral. En el relato de la conversión de la bandolero Angulimala 23 se relata que el Buda hizo aparecer una imagen de sí mismo que Angulimala no pudo superar a pesar de que corrió con todas sus fuerzas y el Buda estaba caminando en silencio. Los cinco estados o facultades que siguen en la enumeración se llaman a menudo (aunque no en los textos más antiguos) Abhinna, o conocimiento trascendental. Son iddhi , o el maravilloso don: el oído celestial que oye música celestial 24 : el conocimiento de los pensamientos de los demás: el poder de recordar una de nacimientos previos propios: el ojo divino, que ve en los nacimientos anteriores de otros25 . Parecería que el orden de estos estados no es importante y que no dependen uno del otro. Iddhi, como el poder de evocar una imagen mental, parece estar relacionado con fenómenos hipnóticos.

Significa literalmente el poder, sino que se utiliza en el sentido especial de dones mágicos o sobrenaturales, como la capacidad de caminar sobre el agua, volar en el aire, o pasar a través de una pared de 26 . Algunas de estas sensaciones son familiares en los sueños y probablemente son fácilmente alcanzables ya que los resultados subjetivos en trances. Me inclino a cuentas de atributos que implican su realidad objetiva a la práctica del hipnotismo y suponer que un discípulo en un estado hipnótico que en la garantía de su maestro cree que vio al maestro él mismo, u otra persona señalada por el profesor, en realidad realizar tales hazañas.

De iddhi se nos dice que un monje puede practicarlo, al igual que un alfarero puede hacer lo que quiera con arcilla preparada, que es una forma de decir que el que ha controlado su mente perfectamente se puede tratar a cualquier placer mental que elija.

Aunque el Buda y otros son representados como tus hazañas tales como flotando en el aire cada vez que les conviene, sin embargo, la instrucción dada en cuanto a cómo los poderes pueden ser adquiridos por licitación se inicia el pase neófito a través de las cuatro etapas de Jhana o meditación en la que ordinario percepción externa cesa.

Entonces será capaz de tener las experiencias descritas. Y es probable que la descripción da una explicación correcta de las sensaciones que surgen en el curso de un trance, especialmente si el trance ha sido penetradas con el objeto de que los experimenta. En otras palabras, son estados hipnóticos y, a menudo el resultado de la sugestión, ya que el que medita sabe cuál será el resultado de su meditación debe ser. A veces, como se ha mencionado, Jhana es inducida por procedimientos familiares para mesmeristas, como mirando un círculo o un objeto brillante, pero tales recursos no son esenciales y están de acuerdo con ello, los poderes europeos.

Así, los estados Bernheim que incluso cuando el sujeto está hipnotizado por primera vez, sin gestos o pasos son necesarios, siempre y cuando está en calma. Basta con hacer una oferta que mire el operador e ir a dormir. Y añade que los que son más susceptibles a la influencia hipnótica no están nerviosos y los sujetos histéricos pero dócil y receptivo naturalezas que se pueden concentrar su atención 27 . Ahora bien, es casi imposible imaginar mejores temas hipnóticos que los alumnos de un maestro religioso hindú.

Se les enseña a mirarle con profundo respeto y confianza: son continuamente en un estado de receptividad expectante, asimilando no sólo los textos y doctrinas que él imparte, pero su forma de vida: su formación les lleva a creer en la realidad de facultades mentales y físicas superiores a las de la humanidad común y, de hecho creo que si ellos no tienen tales experiencias es por alguna falta de los suyos. Los profesores, aunque ignorante de la hipnosis como tal, no dudaría en utilizar cualquier procedimiento que parecía favorecer el progreso en la meditación y la adquisición de poderes sobrenaturales. Ahora, un gran número de maravillas indias forman dos cabezas.

En el primer caso, Buda, Krishna, o cualquier personaje elevado por encima de los puntos de nivel de la gente común a sus discípulos que maravillas se están produciendo o se va a producir: él hace que la gente aparezca o desaparezca: él mismo aparece en una forma increíble, que nos explica. En el otro caso, el poseedor de los poderes maravillosos con experiencia que posteriormente se relaciona: él va al cielo o vuela a los confines de la tierra y los retornos. Ambos casos están cubiertos por los fenómenos de hipnotismo.

No quiero decir con esto que cualquier leyenda dada la India puede explicarse mediante el análisis de ella como si se tratara de un informe de una operación hipnótico, sino simplemente que el carácter general de estas leyendas es en gran parte debido a la prevalencia de experiencias hipnóticas entre sus compositores y oyentes 28 . Dos ramas oscuras de hipnotismo son probablemente de gran importancia en la historia religiosa de la humanidad, es decir, auto-hipnotización sin sugestión externa y la hipnotización de multitudes. India ofrece abundantes materiales para el estudio de ambos. No hay razón para dudar de que el Buda creía en la existencia de estos poderes y tolerado la práctica supone que conducen a ellos. Así Moggallana, sólo superada por Sariputta entre sus discípulos, fue llamado el maestro de iddhi 29 , y se menciona como un logro encomiable y agradable 30 . Pero está igualmente claro que ese tipo de prácticas mágicas o hipnóticos no son esenciales para la consecución del ideal de Buda.

Cuando las listas de los logros se dan, iddhi no recibe el primer lugar y puede ser poseído por los malos: Devadatta, por ejemplo, era experto en ella. Incluso se denunció en la historia de Pindola Bharadvaja 31 y en el sutta Kevaddha 32 . En este curioso diálogo el Buda se le pide que autorice la realización de milagros como un anuncio de la verdadera fe. Se niega categóricamente, diciendo que hay tres clases de maravillas Iddhi a saber, que está volando a través del aire, etc manifestación de la maravilla que es leer el pensamiento: y la maravilla de la educación.

De los dos primeros, dice

“No veo peligro en su práctica y por lo tanto me odian, aborrecen y me avergüenzo de ellos.”

Después de uno de esos giros característicos del lenguaje por el cual él utiliza palabras viejas en nuevos sentidos, añade que el verdadero milagro es la educación del corazón. Tampoco lo son los otros poderes trascendentales necesarias para la emancipación. Sariputta no tenía el ojo celestial, sin embargo, fue el principal discípulo y un arhat eminente. Este ojo celestial (dib-ba-cakkhu) no es el mismo que el ojo de la verdad (dhamma-cakkhu). Significa un conocimiento perfecto de la operación del Karma y por lo tanto una vista panorámica del universo, mientras que el ojo de la verdad es una frase técnica para la apertura de los ojos, la revolución mental que acompaña a la conversión. Pero aunque el conocimiento trascendental no es indispensable para alcanzar el nirvana, que es un atributo del Buda y en la mayor parte de sus cantidades formas a una visión excepcional de la naturaleza humana y las leyes del universo, que, sin embargo, a la manera india exageradas y define pedantería , no difiere esencialmente de lo que llamamos genio. El poder de nacimientos anteriores recordando las propias, a menudo mencionados en los Pitakas, ha sido descrita en detalle por los escritores budistas y Buddhaghosa 33 distingue entre los poderes poseídos por varias personas. La forma más baja de recogimiento simplemente pasa de un estado mental a un estado anterior mental y así sucesivamente hacia atrás a través de las vidas sucesivas, no obstante entenderse la vida como un todo. Pero incluso los discípulos comunes no sólo puede recordar anteriores estados mentales, pero también puede viajar hacia atrás a lo largo de la secuencia de nacimientos y muertes, y antes de abrir sus mentes a la sucesión de las existencias.

Prescinde de un Buda de inteligencia con la necesidad de moverse hacia atrás de nacimiento en nacimiento, pero puede seleccionar cualquier punto del tiempo y ver a la vez toda la serie de los nacimientos que se extienden desde ella en ambas direcciones, hacia atrás y hacia adelante. Buddhaghosa luego pasa a prescribir el método a seguir por un monje que intenta por primera vez para recordar vidas anteriores. Después de tomar su comida de mediodía se debe elegir un lugar tranquilo y sentarse pasan a través de las cuatro jhānas en la sucesión.

Al levantarse de la cuarta trance se debe considerar el evento que tuvo lugar el último, es decir, la de sentarse, y luego en orden retrógrado todo lo que hizo el día y la noche anterior y así al revés mes tras mes y año tras año. Un monje inteligente (así lo dice Buddhaghosa) es capaz en el primer juicio a pasar más allá del momento de su concepción de la existencia presente y tomar como objeto de su pensamiento su individualidad en el momento de su muerte el pasado. Pero desde la individualidad de la existencia previa cesaron y otro llegó a ser, por lo tanto, ese punto del tiempo es como densas tinieblas.

Buddhaghosa pasa a explicar, si yo entiendo lo que quería decir con razón, que el recuerdo de la procreación anteriores implica el elemento de la forma y la mente agudizada por la práctica de los cuatro trances no se limita a reproducir los sentimientos e impresiones, pero sabe el nombre y eventos de la existencia anterior, mientras que las personas normales son aptos para reproducir sentimientos e impresiones sin tener una idea clara de la existencia pasada en su conjunto. Esto, creo yo, se corresponde con la experiencia de los budistas modernos. No cabe duda de que los que tratan de llevar a su memoria de nuevo en la forma descrita están convencidos de que se acuerdan de las existencias antes de la vida presente.

Por regla general, tarda de dos semanas a un mes para obtener un recuerdo con claridad, y cada día el aspirante al conocimiento de los nacimientos anteriores, deberán llevar su memoria más y más atrás, viviendo cada vez menos en los detalles de los acontecimientos recientes. Cuando llega el momento de su nacimiento, se siente como si hubiera una cortina de oscuridad negro delante de él, pero si la atención se concentra, esta cortina se rasgó y el fin de la vida anterior se recupera tras ella.

El proceso es doloroso porque implica el recuerdo de la muerte y los sufrimientos aún mayores de nacimiento y muchos no tienen el coraje de ir más allá de este punto. No es raro que en Ceilán, Birmania, Siam y probablemente en todas las partes del Lejano Oriente, para encontrar a personas que están convencidos que pueden recordar los nacimientos anteriores de esta manera, pero nunca he conocido a nadie que profesaba a recordar más de dos o tres . No hay lugar en estas visiones moderadas modernas para las vistas largas vidas anteriores vistas por los budistas anteriores. meditación también juega un papel importante en el budismo del Lejano Oriente bajo el nombre de Ch’an o Zen de que tendremos algo decir, cuando tratamos de China y Japón. Como ya se ha indicado los métodos y resultados de la meditación practicada por los hindúes y brahmánico por los budistas muestran una considerable semejanza con las experiencias de los místicos cristianos. Las coincidencias no se refieren a meras cuestiones de detalle, aunque la teología ha hecho todo lo posible para que el contenido y la explicación de las experiencias tan diferentes como sea posible. Pero la similitud esencial de forma y se mantiene claramente no hay cuestión de los préstamos o de influencia directa.

Es cierto que lo que a veces se llama el Camino Místico no sólo es verdad como una sucesión de estados psíquicos sino que es, para los que pueden caminar en él, el camino hacia una felicidad que en la realidad y poder para satisfacer supera todos los placeres de los sentidos y el intelecto, de modo que una vez conocido que hace que todas las otras alegrías y los dolores parecen insignificantes. Sin embargo, a pesar de la intensa realidad de este estado de felicidad, a pesar de la iluminación que inunda el alma y las visiones amplias de un plan universal, no hay acuerdo en cuanto a la causa de la experiencia ni, por extraño que parezca, en cuanto a su significado en lugar de su forma.

Para muchos, tanto en el este y el oeste del hecho de una esencial e indudable a lo largo de la experiencia es Dios, pero los budistas son igualmente decidido al considerar que la experiencia no tiene nada que ver con ninguna deidad. Esto no es una mera cuestión de interpretación. Esto significa que las opiniones en cuanto al teísmo y el panteísmo son indiferentes para el logro de este estado de felicidad. Los místicos de la India se contrastan a veces con sus compañeros en Europa como más pasivo y más centrado en sí mismo: se supone que el deseo de auto-aniquilación y no tener ningún pensamiento de los demás. Pero dudo si el contraste es justo. Si el misticismo indio aparece a veces en desventaja, creo que es porque es popular y está en peligro de ser estereotipado y vulgarizado a veces.

Hoy en día en Europa tenemos estudiantes de misticismo en lugar de los místicos y los místicos de la Iglesia Cristiana fueron independientes y distinguida espíritus que, en lugar de seguir las indicaciones de los caminos trillados, encontró un camino por sí mismos. Pero en la mística India ha sido y es tan común como la oración y tan popular como la ciencia. Se enseñaba en los manuales y parodiado por charlatanes.

Cuando el misticismo es el cultivo básico de una religión y no una rara flor silvestre, el porcentaje de muestras imperfectas está obligado a ser alta. El Buddha, Sankara y una gran cantidad de menos conocidos profesores eran tan intenso e influyente como Francisco de Asís o Ignacio de Loyola. Ni en Europa ni en Asia tiene mucho misticismo contribuyó directamente a la reforma política y social. Ese no es su esfera, pero dentro de la esfera religiosa, en la predicación, la enseñanza y la organización, el místico es intensamente práctica y el número de éxitos (a partir de los fracasos) es mayor en Asia que en Europa.

Aunque en teoría el misticismo indio no repudia la energía. Nadie disfrutó más que el mismo Buda lo Ruysbroeck llama “la morada de paz misteriosa de la actividad,” para antes de iniciar su misión había alcanzado el nirvana y aquellos de sus discípulos que eran arhats estaban en el mismo caso. Más tarde, el budismo reconoce una forma especial de nirvana llamado apratishṭhita:. Aquellos que alcanzan lo veo que no hay ninguna diferencia real entre la existencia mundana y el nirvana y por lo tanto se dedican a una vida de actividad benéfica El período de transición y el proceso conocido por los místicos europeos como el Noche oscura del alma, no se menciona en los manuales de la India como un episodio de la vida espiritual, por tal interrupción difícilmente estaría de acuerdo con su plan de estudios regular del progreso hacia la iluminación. Pero la poesía mística testifica que en Asia como en Europa este sentimiento de abandono y la soledad es una experiencia frecuente en las luchas y aventuras del alma. No es al parecer necesario, al igual que las alegrías incidentales y los triunfos de las almas acordes de la música celestial, vuelos aéreos, y las visiones de lo universal no plan-también son esenciales. Las características esenciales de la vía mística, así como sus incidentes habituales, son comunes a Asia y Europa, y en los dos continentes se expresan en dos formas.

Un punto de vista contrasta la vida en la superficie y una vida más profunda: cuando el intelecto deja de atormentar y une las piezas, algo más surge de la profundidad y hace que su unidad con un poco de fuerza mayor que se sentía como una realidad. Esta idea se expresa amplio en los sistemas brahmánicos que muchos consideran el centro y el núcleo del ser humano como un âtman o purusha , feliz cuando está en la paz tranquila de su propia naturaleza, pero distraído por los sentidos y el intelecto. La otra visión de las experiencias místicas les considera como una refundación del carácter, la evolución de una nueva personalidad y, de hecho, un nuevo nacimiento.

Por supuesto, esto no tiene que ser una negación de la otra mirada: la emergencia del yo latente puede efectuar una transformación de todo el ser. Pero el budismo, en todo caso, el budismo primitivo, formula su teoría en una forma polémica. No hay un yo latente ready-made, en espera de la manifestación cuando sus ataduras y velos son removidos: la vida interior del hombre es capaz de extensión sobrehumano pero la extensión es el resultado de la ampliación y la formación, no de auto-revelación.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6153.html