“Mi vida era como la de un perro. No tuve otra opción que convertirme en un hombre. ¿Quién más aparte de mi, podría haberse ocupado de las necesidades de las mujeres y niños de la familia, cuando no quedaban más hombres?” 
Drane Markgjoni, albanesa.

 “Nosotros, a diferencia de la sociedad blanca, no desperdiciamos gente. Cada persona tiene un don”.  Joe Medicine Crow, indio Crow.

Fang Fu Ruan, sexólogo e historiador.

Al leer “sexo” o “género” nos viene a la cabeza “hombre/mujer” y “masculino/femenino”, y si nos aparecen las ideas de la homosexualidad, la transexualidad, el transgénero, la pansexualidad… no estamos seguros de donde clasificarlos.

La verdad es que muchos pueblos del mundo no tienen un vocablo específico para toda esta diversidad. En realidad, la palabra homosexualidad comenzó a ser utilizada sólo a fines del siglo pasado. Las opiniones sobre estos términos tienden a estar formadas por nuestras propias interrelaciones culturales de género y sexualidad, muy estrechamente relacionadas con lobiológico. Y es que también existen muchos más tipos de género que lo que nos parece “normal” en nuestra sociedad. Incluso mucho más tipos de sexos y sexualidades.

Parece que en nuestra sociedad el objetivo primordial es un matrimonio con una naturaleza exclusivamente reproductora, y ésto se remonta a la revolución agraria, cuando las sociedades estaban más necesitadas de mano de obra y por lo tanto de más nacimientos que asegurasen esta mano de obra en el campo. Y es a partir de aquí cuando otros tipos de relaciones comienzan a ser perseguidos institucionalmente.

Así mismo, el centro de la vida de la mujer es la maternidad y el cuidado de esta mano de obra. En otra entrada, escribí algunos ejemplos que rompen con esta estrechez de miras, pero casi todas ellas se referían a los biológicamente nacidos hombres.

http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2011/03/el-genero-y-el-sexo-el-biocentrismo.html

En esta entrada, me centraré en la mujer.

Los primeros jesuitas que llegaron al Japónquedaron “escandalizados” al ver la liberalidad con la que se vivía la sexualidad, especialmente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, tanto mujeres como hombres. Todavía hay quien se escandaliza con las“estampas de primavera” (shungas) en las que se visualizaban las relaciones sexuales con total naturalidad, incluidas las homosexuales.

En China, algunas creencias budistas habían fomentado una imagen positiva del lesbianismo. Creían que dos personas podían estar casadas en varias vidas sucesivas, por lo tanto, el amor lésbico indicaba que dos almas fueron pareja heterosexual en otra vida y que el destino volvió a unirlas. Ying Shao, prefecto de Taishan hacia el año 190, afirmó que se conocía como dui shi el acto que “relaciona a dos mujeres entre sí como marido y mujer”. En la mismísima corte imperial se realizaban casamientos grupales de lesbianas y existían una suerte de clubes exclusivos para mujeres denominados Asociaciones de la Orquídea Dorada.
En esa época, las mujeres eran tratadas como sirvientas, las familias organizaban los matrimonios y no podían ni heredar ni ser titulares de ninguna propiedad. Pero en Guangdong la industria de la seda aumentó de forma notable. A menudo se contrataba solo a personas del sexo femenino, permitiéndoles así no sólo tener sus propios ingresos, sino también relacionarse entre ellas. A medida que empezaron a tener independencia económica, aumentó la práctica de la resistencia al matrimonio tradicional y prosperaron las socias de la Orquídea Dorada. Además, en la provincia también eran poco frecuentes tanto la tradición de los pies vendados, como la del infanticidio femenino. A esta sociedad acudían mujeres que deseaban formar una familia con otra mujer,casándose con ella.

Una vez formada la familia podían adoptar fácilmente, pues a la asociación acudían huérfanos o niños abandonados con la esperanza de ser adoptados. Se les consideraba como hijos propios y eran amados y educados como tal. Estas sí podían heredar de sus madres, proyectándose así la independencia económica a otra generación. En caso de enfermedad o muerte de una de las integrantes de la pareja, las demás mujeres de la asociación cuidaban de la superviviente, de su descendencia en caso de tenerla y de sus parientes.

Una “virgen jurada” o Burnesha, es una persona que decide vivir en la forma del sexo opuesto, mientras que niega categóricamente que jamás haya relaciones sexuales o matrimonio con otra. Siguen un código de ley conocido comoKanun que obliga a las mujeres a convertirse en los miembros masculinos de la familia, vistiéndose y siendo tratadas como tales. Son la única forma institucionalizada de cambio de género en Europa y tiene sus raíces en el código medieval de Lek Dukagjini, que rigió la vida social y económica de los montañeses albaneses católicos y musulmanes entre los siglos XV y XIX, después de las disputas mortales que redujeron la población de hombres.

Este hecho ocurre en aquellos círculos familiares que carecen de una cabeza masculina, aunque también pueden estar motivadas por un feroz espíritu de independencia o porque es el único modo de eludir un matrimonio convenido. Aunque la toma del papel masculino debía realizarse de forma voluntaria, en realidad, a menudo la presión de los miembros del clan tenía una gran importancia. El juramento se prestaba tradicionalmente frente a los viejos del pueblo, compuesto por 12 hombres llamados garantes, cuya misión era vigilar el cumplimiento del juramento. National Geographic estima que hay menos de 100 vírgenes juradas en Albania y en las montañas cercanas de Kosovo, Servia y Montenegro.

Durante toda la historia moderna, en las montañas del norte de Albania, las mujeres gozaron de muy pocos derechos. Todavía hoy no pueden votar en las elecciones locales, no pueden comprar tierras, se les prohíbe el acceso a muchos oficios; en muchos establecimientos incluso ni siquiera pueden entrar. El Kanun dice: ”Una mujer es un saco hecho para aguantar”. La pregunta«A je burrnesh?», escuchada como un saludo en el norte de Albania,significa «¿Eres tan fuerte como un hombre?»

Hasta la llegada de la colonización británica las relaciones homosexuales eran conocidas, practicadas y, a veces,divinizadas en la India antigua, sin que sus pobladores tuvieran gran preocupación ni rechazo hacia ellas. Al igual que en Japón o Persia la influencia occidental llevó a muchos hindúes a avergonzarse de una práctica que los colonizadores encontraban repugnante, lo que ha llevado a una destrucción sistemática de los muchísimos ejemplos de prácticas homosexuales esculpidos en los templos o a la “heterosexualización” de algunas figuras.

Los antiguos mitos de origen del hinduismo presentan con frecuencia antepasados andróginos o hermafroditas.
El Rig Veda (texto religioso hindú) dice que antes de la creación en el mundo no había diferencias, incluidas las de sexo y género.

Entre los muchos tipos de variantes de sexo y género de varones y mujeres, el más visible y culturalmente institucionalizado es el de los hijras, que no son «ni hombres ni mujeres». Han nacido hombres y por medio de una transformación quirúrgica ritual se convierten en una tercera categoría sexo/género. Pero poco se habla de las Sadhin. Surgieron a fines del siglo XIX entre los gaddi, población de pastores que vive al pie del Himalaya.

Las sadhin renuncian al matrimonio y se comprometen a ser célibes de por vida. No llevan ropas de mujer, sino las ropas habituales de los hombres, y llevan el cabello corto. No se considera que haya cambiado el género, sino que lo ha transcendido, es asexual. El rol de sadhin se reconoce públicamente cuando la sadhin adopta ropas masculinas y se le rapa la cabeza. Pese a su apariencia masculina, la sadhin sigue siendo socialmente una mujer en muchos aspectos, y conserva su nombre de niña que le impusieron cuando era pequeña. Pueden desempeñar tareas masculinas productivas de las que las mujeres suelen quedar excluidas (arar, segar, criar ovejas, procesar lana). También desempeñan trabajos femeninos. En ocasión de ceremonias en las que participa un sólo género, las sadhins adultas pueden sentarse con los hombres y también fuman la pipa de agua y cigarrillos, que son comportamientos claramente masculinos (excepto en funerales).

A diferencia de los hijras, las sadhin no tienen especiales roles rituales o de actuación en la sociedad, ni se considera que tengan poderes sagrados especiales, aunque son una especie de ascetas por haber renunciado a la sexualidad. El rol de sadhin da respuesta a los problemas culturales de una sociedad en la que el matrimonio y la maternidad son los únicos ideales femeninos.
A finales del siglo XIX, antropólogos anotaron la existencia de un rol social similar en Madrás, el de los basivi.

En las tribus nativas norteamericanas, a parte de los dos sexos hombre y las mujer, existían otros dos, los Berdaches y losMohaves o Hwane.

La información sobre las mohave hwame es mucho más escasa. Se cree podían existir unas 30 tribus con la presencia de este género, y en cada una de ellas el nombre cambiaba: hetaneman, ickoug ne kioussa, tawkxwa´nsit, angut guag…

Entre los pies negros, se las llamaban ninauposkitzipxpe (‘mujeres con corazón de varón’) caracterizadas por su agresión, independencia, audacia, descaro y sexualidad, todos ellos rasgos asociados a la conducta de rol masculino en esta cultura (al igual que las llamadas vehine mako o mujer tiburón entre los isleños de las Marquesas o lakin-on o tomboy en Filipinas)

Pero las mohaves no se consideraban ni hombres, ni mujeres, ni les preocupaba lo mas mínimo. Se consideraban pertenecientes a un género alternativo, para ellas su espíritu era determinante para su identidad social. Las Hwame acostumbraban a adoptar un rol masculino, por el contrario las “alhya” adoptaban el femenino.
Eran personas altamente respetadas, aceptadas y un honor tenerlas en una familia. Podían ser chamanes, pero la mayoría eran guerreras y adoptaban a una mujer con hijos o embarazada como su propia mujer, formando una familia. Cuando la pareja estaba embarazada, al nacer el hijo/a se consideraba que era propio.

Conocemos la historia de Sahaykwisa, una mohave  que no quiso utilizar vestimenta masculina, vestía ropa femenina pero seducía a otras mujeres de la tribu. Por ello fue acosada por las otras mujeres y sufrió los celos de los hombres que la consideraban una rival, los mismos guerreros que salían a cazar con las otras mohaves.

En el continente africano, un contexto donde se dan muchos casos de relaciones lésbicas parece ser las sociedades donde existe el matrimonio poligínico. En muchas sociedades de este tipo, como los nupe, haussa, azande o los nyakusa, se han documentado numerosos casos donde las coesposas de un mismo marido mantienen relaciones lésbicas entre ellas.

Se conoce el caso de la sociedad Dahomey, situada en África occidental, donde las mujeres «se casan» con mujeres. Esto es posible porque una mujer, que por lo general ya está casada con un hombre, paga el precio de la novia, y se convierte, así, en un «marido femenino». Funda una familia propia permitiendo que sus «esposas» queden embarazadas mediante relaciones con varones asignados. La prole de estas uniones está bajo el control del «padre femenino» en lugar del de los genitores biológicos. También entre los Nandi, una sociedad pastoril y agrícola de Kenia, alrededor del 3% de los matrimonios lo son entre mujeres.