No hay hacedor

No hay hacedor

P: Muchas veces, te he escuchado decir que no hay nada que hacer. Y a menudo me he preguntado qué significa eso. Porque como seres humanos y como seres vivos, tendemos a hacer cosas todo el tiempo. ¿Qué quieres decir cuando dices que no hay nada que hacer?

R: El hacer ocurre, y luego te apropias de la autoría de la acción, pero no hay ningún hacedor. Las cosas suceden. Cuando respiras, no necesitas pensar que tú eres un respirador. Cuando tu corazón late, no necesitas pensar que tú eres un latidador. Cuando digieres, no necesitas pensar que eres un digestor. Estas cosas suceden por sí mismas. Del mismo modo, el pensamiento sucede por sí mismo; no hay pensador, solo hay pensamiento. El pensador es un pensamiento de otros pensamientos. Entonces, “no hay nada que hacer” en realidad significa que no hay apropiación en la vida. Por lo tanto, debes entregarte al hecho de que la vida está sucediendo a través de ti, pero no hay necesidad de pretender ser el hacedor. No es que no haya nada que hacer, es solo que las cosas suceden por sí mismas. En otro nivel, se podría decir que cuando hablamos de comprender lo que está dentro de nosotros, esta comprensión no puede venir como resultado de nada. Es sin causa. Para saborear lo que somos, no hay necesidad de tomar ninguna dirección, seguir ninguna estructura, porque lo que queramos seguir pertenecerá al pasado, a la memoria. Lo que estamos buscando es algo desconocido para la memoria. Porque lo que somos, lo somos en identidad, no es un objeto de conocimiento. Entonces, en el plano metafísico no hay nada que hacer, y en el plano práctico, no hay hacedor. Es la misma cosa.

P: No hay hacedor, entonces. Solo hay acción, solo participación. Lo entiendo.

R: Incluso hablar de hacer es todavía una especie de representación, porque cuando hablas de hacer, hablas de algo que comienza y termina. Hablas de algo, y en realidad no hay nada. Si observas más a fondo lo que llamas el comienzo de algo, verás que este comienzo no es un comienzo, es una continuación, y lo que llama el final de algo no es el final. En realidad, nunca se detiene. Entonces, cuando hablamos de una acción, debemos darnos cuenta de que lo que llamamos acción es una representación mental de algo que no existe, porque solo hay una unidad, y es solo nuestra mente la que dice que es una acción, que comienza aquí y termina allá. Pero no comienza aquí, comienza en el comienzo del mundo, y no termina ahí, termina en el fin del mundo, que en realidad es el fin del pensamiento. Entonces, en realidad, nunca ha habido ninguna acción, desde el principio. Es una forma de hablar. Cuando hablamos de una acción, es una simplificación, formada por el sentido común normal. Pero no hay tal cosa como una acción. Es una formulación poética, que no tiene sentido. Es como cuando decimos que sale el sol por la mañana. El sol no sale por la mañana. No tiene sentido, pero es una expresión poética convencional.

Emoción y Tantra

P: En el Vedanta Advaita no hay espacio para las emociones, se consideran una ilusión. En la tradición de Cachemira, ¿es la emoción más parecida a una sensación?

R: Sí. La emoción está en la raíz del tantrismo. Nisargadatta Maharaj o Ramana Maharshi nunca hablarían de emoción, hablan de metafísica. Pero, por primera vez en la historia de la India, Abhinavagupta puso la emoción en el centro de la comprensión. Antes de él, en el siglo VI, el gramático Bharata ya había descrito ocho emociones principales. Abhinavagupta tuvo el genio para introducir una novena emoción, que es el Shanta, el Yo soy, que él describe como una quietud en el centro de todas las demás emociones. Y él explicó que todas las emociones surgen a través de este Yo soy, y vuelven a este Yo Soy. Cuando vas a ver una obra triste en el teatro, lloras, y luego regresas y dices: «Oh, fue tan hermoso». ¿Qué fue hermoso? Es hermoso llorar cuando no estás triste. Si vas a la montaña rusa, pagas diez dólares para sentir miedo, pero no tienes miedo. Si tienes miedo de ir a la montaña rusa, no te subes a ella. Es hermoso sentir miedo cuando no tienes miedo.

De la misma manera, puedes sentir una emoción, y si dejas que la emoción se resuelva totalmente como una sensación en tu cuerpo, la emoción te devolverá a esta quietud. Ese es el núcleo de la enseñanza tántrica, y en el texto tántrico principal sobre eso, que es el Vijnana Bhairava Tantra, el énfasis no está en sentir solo emociones positivas, como la gente puede pensar, sino en sentir miedo, ansiedad, celos, terror. En ese mismo momento, si dejamos que la emoción sea lo que es, una expansión de energía, y si dejamos que esta expansión de energía se resuelva por completo, sin ningún comentario, sí o no, positivo o negativo, sin justificar o criticar, entonces esta energía se reabsorbe en la quietud. Esta energía objetiva, la energía de la sensación, se puede experimentar como pesadez, densidad, dulzura, acidez, sequedad, etc. Cuando esa sensación se resuelve por completo dentro del cuerpo y desaparece, cuando la energía del objeto desaparece, el sujeto que presencia esta experiencia también desaparece, porque no puede haber un sujeto sin ningún objeto. Y cuando no hay más objeto ni sujeto, hay unidad. Entonces, de ese modo, el desenvolvimiento de la emoción te trae de vuelta directamente a la conciencia sin sujeto ni objeto. Ese es el núcleo del tantrismo, tal como se desarrolla en las enseñanzas de Jean Klein. Y eso es muy tántrico, no encontrarás esto en ninguna Upanishad.

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