Cuentan los Yucatecos, que en la espesura de la selva de la península del Yucatán, existen unos pequeños hombrecillos que son invisibles para los humanos. Sólo algunas personas con poderes ocultos pueden verlos y hablar con ellos. Quizás lo que me dispongo a narrarsea una de esas historias que nos hacen recordar los cuentos de hadas y nos plantean la posibilidad de creer en los duendes.

Uxmal, es una ciudad de origen maya y de cultura Puuc situada en las tierras bajas del sur de México y distando unos 80 km. de la ciudad de Mérida, capital del Yucatán. El nombre de Uxmal, significa en lengua maya “ciudad tres veces construida “ cosa que como veremos tiene un reflejo simbólico con la historia en la que nos introducimos. Fue considerada en su pleno auge, como una de las ciudades más grandes e importantes del mundo maya contando con unos 25.000 habitantes hacia el año 600 D.C. Pero fue completamente abandonada hacia el año 900 D.C. quizás debido al  renacer de la próxima Chichén-Izá  o incluso como cuentan los ancianos de los poblados cercanos, fueron  los guerreros del mayapán que a golpe de hacha y con la fuerza de las lanzas hicieran sucumbir a esta inmensa y próspera ciudad.

Nos adentramos en la selva

Siempre me han gustado las historias y más aun las leyendas, pues pienso que entre sus textos y palabras siempre encierran un hecho verdadero que normalmente oculta la existencia de un tesoro o la posibilidad de conseguir poderes místicos o mágicos.

La mañana era bella y húmeda, calurosa e indefinida ya que el sol no terminaba de despuntar a causa de algunas nubes y mientras, nos adentrábamos en la espesa selva del Yucatán para alcanzar la ciudad de Uxmal. Siguiendo una estrecha carretera que parecía no tener fin, paramos en un poblado maya para recoger a un anciano que nos  iba a servir de guía, el cual como saludo, emitió un vocablo extraño y desconocido que supuse que era lengua maya.  Un mal presentimiento me hizo pensar que no me iba a enterar de nada, pero al poco rato este personaje se me acercó y me preguntó con voz muy clara y susurrante mientras estrechaba mi mano; “Hola, ¿ cómo estás ?”. A lo cual le respondí, con una sonrisa de descanso, e hicimos las pertinentes presentaciones.

Sólo la vieja hechicera, podía hablar con los seres invisibles de los cerros Uitzes

Tras largas e interesantes conversaciones, tales como que los originarios del Yucatán se llamaban “Los hijos del Maiz” y no “Mayas”, que fue lo que los primeros españoles escucharon de sus bocas y significa “No Entiendes”,  el viejo se centró en algo que me hizo prestar la mayor de las atenciones.

Contó que en aquellos tiempos los cerros Uitzes estaban llenos de casas de labradores que recogían sus cosechas para alimentar a sus familias. Nadie sabía acerca del arte de la guerra desde que el señor Kukulkan fundó Mayapan, la ciudadela de los hombres fuertes y el estandarte de los Mayas.  Entonces, Uxmal existía pero no como hoy la conocemos, sólo había un templo y una casa blanca que era la casa del rey. Estaba situado junto a un camino que conducía al cercano Nohpat, que era donde vivía la gente. Y junto a este pueblo, estaban los cerros Uitzes que era el lugar habitado por los corcovados, diminutos  e invisibles seres.  A pesar de que la casa blanca del rey estaba algo separada del pueblo, éste mandaba sobre muchos señoríos ya que tenía numerosos guerreros y muchas propiedades.

Pues bien, dicen que en Nohpat vivía una vieja hechicera en una cabaña de tierra roja junto a los cerros y según se creía podía hablar con estos pequeños seres.  También se contaba que esta vieja conocía  el secreto y uso de hierbas mágicas que podían curar y matar. Había sido vista en numerosas ocasiones  a la luz de la Luna recogiendo frutos y semillas que probablemente utilizaba en la confección de sus pócimas.

Cierto día, esta hechicera por medio de un sortilegio conoció que iba a morir pronto y acudió por la noche a las cuevas de los cerros donde solicitó a los corcovados que le dieran un hijo, ya que quería tener descendencia y era demasiado vieja para engendrar uno de forma natural. Así pues, los diminutos seres le dieron un enorme huevo que parecía de tortuga diciéndole que ella tendría que incubarlo como si fuera suyo, ya que de ahí nacería su hijo.

De un huevo nació un niño con la inteligencia de un sabio

La vieja enterró el huevo en la roja tierra, junto al fogón de su cocina que le proporcionó el calor suficiente para que se incubara.  Una noche, cuando las estrellas brillaban más fuerte y las alimañas del bosque se habían congregado cerca de la cabaña de la hechicera iluminada por la luz de la Luna, el huevo comenzó a moverse y al poco nació un niño con  rostro de hombre y de siete palmos de altura, que jamás rebasó. Nació sabiendo el habla y dotado de una suprema inteligencia. Contaba maravillas encantando a las gentes del  pueblo que se sintieron muy intrigadas por la presencia de ese raro hombrecillo. A esto, la vieja dijo que era su nieto para no levantar sospechas y que fuera acusada o temida.

Según se sabe “el enano” solía revolver todas las pertenencias de la vieja cuando ella no estaba en casa, para buscar lo que escondía. Como era muy listo, este pequeño ser se percató de que la hechicera siempre estaba cercana al fogón, aunque no estuviera cocinando nada.

En la pequeña plaza del pueblo, había un pozo público donde las gentes extraían el agua para beber y cocinar. Todos los días la vieja hechicera se acercaba a llenar un cántaro de barro, con agua de  este pozo. Es ahí donde la anciana un día mientras subía el recipiente, escuchó una voz resonante que le advertía de un hecho magnífico que iba a tener lugar en la ciudad de Uxmal. Sorprendida por la claridad de su mensaje, caminó dubitativa y ligera por la senda que conducía hasta su choza. La anciana presentía algo, pero nada ocurrió. Por la noche se acostó cercana al fogón como de costumbre y el enano se percató de que antes de dormir pasaba su mano por las cenizas del mismo.

Durante la noche el enano ideó una fórmula para que la abuela en su salida para llenar el cántaro, tardara más tiempo y pudiese rebuscar lo que presentía oculto. Humedeciendo un pequeño bastoncillo de madera, hizo un agujero en el fondo del cántaro tan escondido que no pudiese verse.

 Por fin el enano encontró lo que buscaba, pieza indispensable para que la antigua profecía se cumpliera.

A la mañana siguiente el enano permaneció fingiendo estar dormido y esperando a que la vieja como de costumbre se fuera a por agua al pozo del pueblo. Cuando ésta salió de casa, el enano brincó como centella del lecho y comenzó a rebuscar por todos los rincones. La anciana se entretuvo más de la cuenta llenando el cántaro, ya que a causa del agujero nunca  podía hacerlo del todo y lo intentaba una vez tras otra. El enano desesperado, fijó su atención en el fogón y lentamente se acercó e introdujo la mano entre las cenizas.  Su cara se llenó de asombro cuando extrajo un pequeño címbalo de oro.

Con una mano en el címbalo y el bastoncillo de madera con el que había hecho el agujero al cántaro de su abuela en la otra, miró al cielo y subiendo las manos lentamente los golpeó. A esto, un enorme estruendo resonó en todas las tierras del Mayab. Todas las gentes se estremecieron e incluso las aguas de los ríos variaron sus cauces. Las aves de la selva levantaron el vuelo repentinamente y las entrañas de la tierra parecieron brotar por doquier. Tras este terrible trueno, las gentes comenzaron a salir de sus casas asustadas e inseguras para reunirse en la plaza del pueblo. El rey de Uxmal, atemorizado envío a sus hombres para congregar a todo el mundo  en audiencia pública, ya que según una antigua profecía, algo muy importante iba a ocurrir.

Cuenta la cultura maya, de una profecía trasmitida de padres a hijos y que dice que algún día aparecería en el lugar donde hoy se ubica la ciudad de Uxmal, una prospera ciudad, diez veces más grande. De igual manera, nos dice que el rey del antiguo Uxmal, que habita en su casa blanca, será destronado y muerto. En su lugar aparecerá un gran rey que poseerá las fuerzas de la montaña, la magia de las estrellas y la sabiduría de la naturaleza y éste dominaría en todo el territorio. Este rey vendrá de un lugar que nunca nadie se espera, desde las mismas entrañas de la tierra. Será para el que fue labrado un címbalo mágico de oro que permaneció oculto desde las antiguas generaciones. Este rey, sabrá hallar su paradero bajo tierras  y  fuego y hacerlo resonar para que la humanidad reconozca su aparición. De esta forma se escuchará un terrible trueno que no vendrá de las nubes ni del suelo, vendrá de la magia de la profecía. Nadie, nadie, podrá impedir su coronación como futuro rey de Uxmal y pobre de aquel que ose impedirlo.

Cuando se cumpla la profecía, todas las gentes deberán adorarle y rendirle culto, pues él será el elegido por los dioses para gobernar el Mayab.

 El viejo rey aterrado, ordenó su caza y captura para su ejecución

El rey preocupado y furioso al escuchar tan terrible estruendo, augurio de la profecía que vaticinaba su propia derrocación y muerte, mandó a todos sus hombres a buscar al personaje que había hecho producido dicho sonido.

Las gentes, guiadas por el instinto de la antigua profecía, se preguntaban unos a otros de la procedencia del sonido. Muchos recorrían los caminos en busca del artífice, otros permanecían en el pueblo por si éste se presentaba a voluntad propia. Y en poco tiempo, llegaron los guerreros del rey a la plaza de Nohpat, en busca de lo mismo que todos. Un anciano dijo haber escuchado la procedencia del sonido por el camino que conducía a los cerros Uitzes. Sólo una cabaña se encontraba por aquel lugar, la de la vieja hechicera.

Llevaron a la vieja y al enano a la plaza del pueblo, donde se les preguntó públicamente si habían sido ellos. La hechicera respondió: “ ¡ No, no hemos sido nosotros !”. A lo que el enano, afirmó haber sido él, el que resonó aquel címbalo de oro y  levantando su mano derecha, alzó el susodicho instrumento. Las gentes se postraron ante él  ya que conocían la profecía y sabían que podría ser el rey de Uxmal.

Fue conducido ante la presencia del rey en la enorme plaza de Uxmal, que le esperaba sentado bajo la sombra de una ceiba milenaria. Todas las gentes del contorno se congregaron para ver que ocurría con el enano.

El rey preguntó en voz alta: “Tu, enano, ¿ eres el que ha hecho sonar el címbalo de oro ?”. A lo que el pequeño hombre respondió afirmativamente. El rey había consultado previamente al consejo de ancianos de palacio para resolver la situación, y estos le dijeron que debería poner una serie de pruebas al nombrado por el destino, antes de ceder su trono y sino cumplía alguna de ellas, debería ser ejecutado el vulgar timador.

Según los dioses las pruebas debían ser tan difíciles, que nadie pudiera usurpar el trono.

El rey miró al enano de arriba hacia abajo y le dijo que si era el que la profecía anunciaba como su sucesor, debería demostrar su inteligencia diciéndole cuantos frutos tenía la ceiba bajo la cual estaban, sentados.

El enano, miró a la milenaria ceiba y vio que estaba completamente repleta de pequeños frutos. Tras unos momentos de indecisión, se dirigió al rey y le dijo: “ En esta ceiba, hay un total de veinte veces diez mil y cuatro veces treinta y tres veces siete “. El rey, sonriendo le preguntó que como lo sabía, que era imposible. A lo que el enano le respondió: “ Si no me crees, ¡ Sube tu mismo y cuéntalos ! “.

El rey comenzó a estremecerse y cambió su  dorado color a gris pálido. Todas las gentes aplaudieron porque el enano había resuelto la primera de las pruebas.  Pasados unos minutos de júbilo entre el pueblo, el rey decidió plantear una segunda prueba al enano, anunciándole de que a la mañana siguiente se levantaría un tablado en el centro de la plaza y el justiciero rompería sobre su cabeza una cesta llena de frutos de la palma, con un enorme martillo de piedra.

Imagínense ustedes, la dureza de los frutos de las palmeras del Yucatán, ya que no se trata de dátiles, sino de cocos. Para romper un coco verde  hace falta algo más que un simple golpe, se lo puedo asegurar.

Bien, el enano asintió con la cabeza pero propuso como condición, que si él pasaba todas las pruebas, el rey se sometería a ésta misma. Como esperaba que el enano no resistiera las pruebas restantes, el rey afirmó en público que se sometería a ellas. Y tras esto, le dijo que se fuera a su cabaña a descansar a lo que el enano replicó, que el blanco camino que conducía desde Uxmal a Nohpat, no era digno de un rey, así pues lo arreglaría. Y cantando una tonadilla, se alejó por el blanco camino.

A la mañana siguiente,  el camino que conducía desde Nohpat hasta Uxmal, estaba completamente relleno de brillantes piedras que anunciaban junto con el amanecer el paso de un rey. Las gentes asombradas, acompañaban al enano que iba cogido de la mano de su anciana madre en dirección  Uxmal. Durante la noche y presintiendo lo peor, la vieja hechicera había confeccionado una pequeña plaquita encantada de cobre y  la ocultó entre los cabellos del  enano.

Al poco, se presentó ante el rey que no había podido pegar ojo en toda la noche, diciéndole: “ Estoy preparado para mi segunda prueba “. Acto seguido, el rey lo colocó en el centro de la plaza y el justiciero, comenzó a romper cocos en su cráneo. Ante el asombro de todas las gentes incluso del propio rey, el enano sonreía cada vez más.

Una comitiva de extraños personajes acompañaba al enano bajando las escaleras de su descomunal palacio.

Tras superar esta dura prueba, el rey sabía que aquel pequeño ser  iba a proclamarse rey de Uxmal sin lugar a dudas. Pero, todavía tenía que asegurarse bien de ello y  dijo a las gentes que todavía quedaba una ineludible prueba, que sería anunciada en la mañana del siguiente día.

El rey quería ganar tiempo y ver como se comportaba el enano para poder plantearle la más difícil de las pruebas, así que le propuso públicamente que esa noche permaneciera en Uxmal y residiera en su casa blanca.  El enano, mirándole con desconfianza y dirigiéndose al público replicó que permanecería en Uxmal, pero no en su casa blanca, ya que no era digna de un rey como él, por ello construiría un palacio propio en esa misma noche.

En efecto, cuando los primeros rayos despuntaban por los cerros, un enorme palacio se erguía frente a la casa del rey. Cuando todas las gentes llegaron al pueblo y vieron tan descomunal y maravillosa construcción, esperaron la aparición del misterioso hombrecillo que tras superar las pruebas que los dioses habían escogido para él, iba a ser proclamado rey de Uxmal.  Cuando el rey salió de su casa y contempló el magnífico palacio, pareció desplomarse ya que intuía su derrota.

De repente, el alboroto cesó y por la impresionante puerta de aquel palacio aparecía el enano acompañado de diminutos y desconocidos hombrecillos que le seguían como vasallos por todas partes. Dicen los que lo saben, que aquellos eran los corcovados de los cerros Uitzes.

Cuando hubo bajado por las extrañas escaleras de su labrada y magnífica construcción, se presentó ante el rey preguntándole sarcásticamente cual iba a ser su siguiente prueba. El pobre, viejo y atemorizado rey, titubeante le dijo: “ Según los dioses, ambos tendremos que hacer una figura representándonos a cada uno y después la arrojaremos al fuego. Así los dioses podrán deliberar quién de los dos será digno de ostentar el trono de Uxmal, y vencerá aquel cuya figura no se destruya por más fuego al que se somenta”.

El enano asintió nuevamente con la cabeza, marcando una irónica sonrisa. Todas las gentes, expectantes y asombradas por la presencia de esos diminutos y extraños seres  que se movían como los hombres normales siendo muy distintos, esperaban impacientes la prueba. El rey comenzó elaborando una figura de la madera más fuerte que sus hombres encontraron.  Una vez terminada  la arrojaron al fuego que la consumió en pocos instantes. El rey desolado pidió una segunda oportunidad al enano, que tras una sonrisa afirmó. Entonces  el rey mandó a sus hombres a las canteras más duras de la ciudad y mandó hacer una estatua de la piedra más fuerte.

 La profecía decía que sólo podía quedar uno, el vencedor sería el rey de Uxmal y el otro moriría

Acto seguido  arrojó su figura al fuego, que aunque tardó un tiempo convirtió la piedra en cal y cenizas.  El rostro del desolado rey hizo que el enano tuviera compasión y le otorgó una tercera oportunidad. El rey ordenó traer el metal más duro del reino y hacer una estatua suya. Al cabo de algún tiempo una maravillosa figura de metal relucía con los rayos del sol.

Con más esperanza que orgullo, el rey introdujo la imagen en el fuego,  que resistió mucho tiempo sin arder, pero cuando pasó un tiempo comenzó a deshacerse  hasta quedar convertida en un charco de metal fundido.

El rey dijo al enano: “Muy bien  me has vencido, a no ser que tu figura también sea devorada por las llamas, por que, ¿ cómo va a ser posible que tengas un material resistente al fuego ?”. El enano   sonriendo se agachó y recogió un montón de tierra sobre la que derramó agua y con el barro, modeló una figura parecida a él. Cuando estuvo terminada  la introdujo en el fuego y ante el asombro de todos y el  desencajado rostro del rey, cuanto más tiempo pasaba entre las llamas, más dura y fina se convertía la imagen de barro.

Entre júbilos y alborotos  las gentes gritaban proclamando al  nuevo rey de Uxmal, el rey enano. Este dijo que no se coronaría rey hasta que construyera una casa digna para su madre, la vieja hechicera. Y muchas tierras para sus  guerreros y para su corte y una plaza pública y un juego de pelota… Pero antes de todo , el rey tendrá que ser sometido a la segunda de mis pruebas,  por que es lo que se había pactado.

El viejo rey  fue colocado  sobre el tablado y en el primero de los golpes de martillo, su cráneo se rompió no aguantando semejante golpe.

A la mañana siguiente, todo lo que el enano había dicho, estaba construido y Uxmal relucía como una ciudad nueva, repleta de templos y edificaciones  labradas en la roca y mágicamente construidas. De esta forma se proclamó rey de Uxmal entre la alegría de su propio pueblo.

Según contaban las gentes, el palacio del enano adivino, sobresalía entre la espesura de la selva envuelto entre mágicos y misteriosos poderes.  El enano permanecía oculto en su palacio, excepto los días que había Luna, que salía por la puerta acompañado por sus sacerdotes y hablaba  a sus gentes de lo que deberían hacer para obtener mejores cosechas, caza y riquezas. También les enseñaba el arte e construir y el de fabricar instrumentos y tocarlos, de modelar figuras con el barro. Así como también les enseñaba los secretos de la naturaleza y el arte de curar con las plantas y muchas otras cosas secretas. Por eso  los hombres de esta era se llamaron los “ Hijos de la Luna “, a diferencia de como se llamaban los anteriores,

 “ Hijos del Sol “.

El rey enano fue amado por todas las gentes hasta su muerte ocurrida  tras setenta vidas de un hombre normal. Cuando murió, el pueblo danzó hasta enloquecer, con rituales mágicos y secretos que en otras épocas fueron utilizadas para los mismísimos dioses. Creen que por ello fueron castigados y eso fue la causa por la que los guerreros del Mayapan invadieran estas tierras y fueran abandonadas.

Cuenta la leyenda que la vieja hechicera vive todavía y va caminando por los senderos y caminos que conducen hasta Uxmal. Sentada, en ocasiones se ofrece a guiar a los viajeros que se pierden en la selva y a su paso les vende un pequeño cántaro de agua fresca. A cambio pide que le sea entregado un niño para que su serpiente signo del mal nigromántico, lo devore y se alimente.

Una curiosa Psicofonía nos plantea la realidad de este hecho

Sentado en lo alto del palacio del adivino y pensando en la leyenda que me había contado aquel curioso guía, contemplaba la inmensidad de la selva mientras en el interior del templo mi magnetofón intentaba registrar alguna psicofonía. Tras una breve presentación y transcurridos dos o tres minutos de grabación, detuve la cinta. Cuando rebobiné de nuevo para reproducir lo grabado, tras mi presentación, una clara voz con la misma tonalidad que la de un enano resonó en el altavoz del magnetofón diciendo un corto vocablo en lengua maya. Según los que la conocen, se trata de un antiguo saludo amistoso.

Pedro Amorós

http://cristinacandela.com/index.php/leyendas-y-rompe-mitos/83-el-duende-de-uxmal

Un equipo de arqueólogos Polaco-Peruano confirmó lo que se sospechaba desde hace muchos siglos – los incas utilizaron la antigua ciudad de Machu Picchu como un observatorio espacial en la cima de la montaña. Aunque se registraron puntos de observación astronómica en Machu Picchu en las crónicas de Sarmiento de Gamboa desde 1572, la ciencia recién se está poniendo al día, ya que es la primera vez que las alineaciones astronómicas fueron confirmadas mediante la alta tecnología, de acuerdo con un informe en Perú la semana pasada.

Situado en la región Cusco de Perú a 2.400 metros sobre el nivel del mar, se encuentran las ruinas de Machu Picchu, que fueron redescubiertas en 1911 por el explorador norteamericano Hiram Bingham. Un viejo camino inca lidera su calzada a través de las montañas de los Andes hasta la ciudad antigua, que se compone de más de 200 edificios, templos, casas, caminos, fuentes y altares de todo corte de granito gris desde la cima de la montaña.

Hace mucho tiempo se sabe que la astronomía tuvo un papel central en la cultura, la religión y la vida cotidiana de los incas, que utilizaron los eventos astronómicos para gobernar en ocasiones ceremoniales y para la planificación de las actividades agrícolas. La ciudad del Cuzco, por ejemplo, fue construida de tal manera que sería la réplica del cielo y el punto de cuerpos astronómicos específicos. Pléyades fue una de las constelaciones importantes de los incas, a la que llamaron “los siete niños”, después de las siete estrellas más brillantes del cúmulo, y el levantamiento de las Pléyades, marcaron el inicio del año inca. Los incas son conocidos por haber construido observatorios en muchos lugares donde se capturaron los primeros y los últimos rayos del sol a través de una serie de ventanas especialmente colocadas. Su principal observatorio se llamaba el Coricancha (Qurikancha) o «recinto de oro», y estaba completamente cubierto de oro (interior y exterior), revelando su dedicación al dios del sol.

Dado este conocimiento, no debería sorprender que el famoso Machu Picchu, conocido también como la «Ciudad Perdida de los Incas», también funcionara como un observatorio en la cima de la montaña desde donde los incas observaron los cielos. Este hecho fue observado hace casi cinco siglos por el explorador español Sarmiento de Gamboa que se percató de una pared con dos nichos trapezoidales, cada uno con un agujero de unos cinco centímetros de diámetro.

“… Los agujeros, a través del cual se ve el sol a manera de reloj o astrolabio. Y teniendo en cuenta que el sol golpeó a través de los agujeros en el momento de la labranza y la siembra…”, escribió Gamboa.

Ahora, por fin, la ciencia está empezando a ponerse al día, ya que confirmó por primera vez, que estos elementos arquitectónicos en Machu Picchu fueron diseñados con el cosmos en mente. Una nueva investigación, liderada por las Universidades de Varsovia y Wroclaw en Polonia, utiliza el software de escaneo láser 3D para analizar las estructuras y comparar su forma y la colocación de las posiciones de las estrellas que fue observada por los incas.

Los investigadores observaron específicamente el área Intimachay de Machu Picchu, que contiene una estructura con una ventana frontal y lateral, y el área Inkaraqay, situada en Huayna Picchu, las cuales fueron confirmadas como los observatorios que se utilizan para realizar un seguimiento de los solsticios de verano e invierno y el movimiento de la luna en un ciclo de aproximadamente 19 años. Mariusz Ziolkowski de la Universidad de Varsovia, dijo que los antepasados ​​incas construyeron y usaron instrumentos precisos para observar fenómenos celestes en estos dos observatorios.

Fernando Astete, Director del Parque Arqueológico Nacional de Machu Picchu, señaló que estos hallazgos son importantes para saber cómo avanzaban los incas, y cómo estaban sus conocimientos de astronomía, e indicó que las investigaciones continúan. La siguiente parada será explorar la cima de la montaña para los marcadores solares con el fin de corroborar la existencia de observatorios astronómicos. Aunque los hallazgos no son sorprendentes, es bueno ver por fin algo de reconocimiento de la visión avanzada del cosmos que poseía el Imperio Incaico en Machu Picchu.

http://www.lagranepoca.com/32532-nuevos-descubrimientos-confirman-avanzado-conocimiento-astronomico-machu-picchu

ANTECEDENTES ETNOLÓGICOS:

Históricamente y desde tiempos muy remotos en la Provincia de Oxapampa, existe uno de los géneros musicales bien marcados: La Música y Danza Típica Indígena Yanesha. En la actualidad en la Provincia de Oxapampa, ubicado en la Selva Central del Perú; geográficamente en donde se promueve la Música y Danza Típica Indígena Yanesha, es en los Distritos de: Oxapampa y VillaRica.Debo mencionar de que la lengua de los yaneshas es el idioma amuesha. 

LA MÚSICA Y DANZA YANESHA: 

La música y danza yanesha es mezcla de lo mítico y religioso, predominan las danzas de carácter ceremonial y festivo y en ella expresan sufrimiento, pena y dolor, con canciones melancólicas llenas de tristeza, que son cantadas por hombres y mujeres, ya sean como solistas, en duos o grupal, presentando asimismo la danza yanesha tomados de la mano haciendo rondas , mientras en un costado los varones y mujeres beben el espumante CONES (o llamado “mazato”).

INSTRUMENTOS MUSICALES YANESHAS:

-LA ANTARA YANESHA .-Instrumento de viento o aire. Es Aerófono. Está hecho artesanalmente de 5 tubos de carrizo. 

-EL TAMBOR CHICO YANESHA.- Instrumento de percusión y membrana de piel seca de animal y templada. Es Membranófono. Lleva una baqueta pequeña hecha de madera. El tambor yanesha suena triste y alegre y se hace vibrar en las fiestas y danzas comunales. 

FORMAS MUSICALES YANESHAS: 

Las formas del folklore musical yanesha son: Cantado, Instrumentado y Danzado. -El canto lo cultivan tanto hombres como mujeres, ya sea en forma grupal o como solistas, acompañado relativamente por el tambor yanesha. -El cuanto al uso de instrumentos musicales, los hombres utilizan la antara yanesha y el tambor chico yanesha; pero las mujeres solo utilizan el tambor chico yanesha.

-Los hombres utilizan la antara yanesha danzando en forma grupal haciendo un concierto instrumental de antaras yaneshas.

Para este concierto instrumental, el grupo de hombres yaneshas se presenta al público con sus vestimenta típica yanesha. 

-Los hombres y mujeres yaneshas danzan tocando el tambor chico yanesha. 

VESTIDO TÍPICO YANESHA:

HOMBRE:

-Corona (hoyón de carrizo).
-Pushac (bolsa de tela – teñido con pintura preparada por los indígenas – o bolsa tejida). 
-Necaus (túnica masculina, hecha de tela teñida de color tierra o marrón). 
-Tambor Chico Yanesha, con baqueta pequeña hecha de madera. 

MUJER:

-Necashein (túnica femenina, hecha de tela teñida de color tierra o marrón). 
-Collares. 
-Huairuros.
-Fajas. 
-Tambor Chico Yanesha, con baqueta pequeña hecha de madera. 

BEBIDA TÍPICA YANESHA: 

-CONES (o llamado «mazato») DE YUCA: Bebida hecha de yuca combinado con camote.

Es una bebida referida por estar hecho de una planta sagrada como la yuca, planta que dio de comer a los yaneshas en años pasados en tiempos de hambruna.

Entre los tipos de yuca que utilizan para hacer el CONES tenemos: la yuca verde, amarilla, con cáscara rosada, etc. 

Hay que aclarar que el verdadero término de esta bebida hecha a base de yuca no es «mazato» sino CONES. 

Adicionalmente existen otras formas de preparar el CONES tales como:
-Cones de Choclo.
-Cones de Maní. 
-Cones de Pituca (blanca, negra o morada ).

AUTORIDADES YANESHAS: 

-Nombre del Jefe de una Comunidad Yanesha: “AMCHTARETS”. 

-Nombre del Jefe Supremo de toda la Comunidad Yanesha en la Selva Central: “CORNESHA”.

En ese documento localizado en los archivos reales del Cuzco, se ponía de manifiesto como los religiosos de la zona, Orden Dominica, famosos inquisidores, habían intentado la búsqueda del tesoro de Atahualpa, el cual creían podría ocultarse en un pasaje subterráneo, Convento de Santo Domingo, que en la antigüedad albergó el Koricancha.

Aunque la indagación no resultó como esperaban, por siglos obstaculizaron cualquier intento de sacar a luz aquella entrada subterránea, amparándose en su poderío clerical.

Este pacto silencioso de los dominicos vería su ruptura a principios del Milenio, cuando Pi Rambla, logrará los permisos necesarios para excavar en aquel socavón «negado», hasta por los mismos historiadores, que pondría a conocimiento público su realidad. 

Sin embargo, a pesar de estos esfuerzos, la investigación sobre la fabulosa chinkana sería suspendida por presiones internas, con los dominicos a la cabeza, que una vez más, frustrarían cualquier intervención tendiente a rever la historia del pasado andino.

Pero volviendo a nuestro documento, que data del 1600, es necesario repasar una vez más su contenido, el cual volvemos a citar. 

Atienda el lector!

Traducción de los registros de archivo: “trata de un documento por la cual un religioso que estaba dedicado a buscar «el tesoro del ynga» en la parroquia de San Cristobal pide permiso al prior y religiosos del convento de Santo Domingo para que pueda acceder a la «chingana que esta en dicho convento y entrar a buscar por ella dichos tesoros, a cambio el se compromete a donar al convento la mitad de todo lo que pueda encontrar. A este ofrecimiento, los religiosos dan su autorización para que pueda acceder por dicha «chingana»”.

Archivo Regional del Cusco.
Fondo: Notarial. Siglo XVII
Escribano: Francisco Ruiz Negrete.
Protocolo. 291.
Años: 1642-1643.
[f.2] Al margen: Concierto y donación de guaca. El maestro Alonso Fernández de Belasco a el Convento de Santo Domingo desta ciudad.

En la ciudad del Cuzco del Pirú en veinte y ocho días del mes de henero, año de mill y seios y quarenta y dos años. ante mi el escrivo puvo y testigos, estando en el convento de Santo Domingo desta dha ciud parecieron el padre fray Xacinto Arias Montaño, prior y vicario provincial del dho convento, el maestro fray Joseph Ortiz, fray Diego Gonzáles, su prior, fray Diego Gonzáles Agüero, maestro, fray Fernando de Vera, presentado y letor de perima (sic) fray Diego Palomino, predicador general, fray Miguel de Guinea, fray Diego Dexio, fray Antonio de Llano, fray Miguel de la Torre, fray Franco de Luque, fray Juo de Espinosa, fray Nicolás Davila, fray Juo de Tordoya, fray Leonardo Nieto. Todos frayles profesos del dho convento que declararon ser la mayor pte que ay en el y estando juntos y congregados en la sala del capítulo llamados para este efeto a son de campana tañida según lo tienen de costumbre para tratar y conferir las cosas tocantes del servicio de dios, nuestro señor. Viendo por utilidad del dho convto y estando así juntos el dho pe prior les propuso que como bien sabían y les constava como el maestro Alonso Fernández de Belasco, presbítero, cura propietario de la parroquia de San Xpoval desta dha ciudad esta cavando en la dha parroquia para descubrir el tesoro [f.2v] del ynga a su costa para lo qual a pedido al dho padre prior se le de permición y salvedad al dho maestro para entrar por la chingana que sale al dho convento con que aviendose sacado el dho tesoro, la mitad de lo que se quedare del dho tesoro a de ser para este dho convento quien sea este en el o en su contorno mediante los quales encargo el dho padre prior a todos los dhos relixiosos tratasen y confiriesen serca de lo suso dho entre si y cada uno en particular si conviene aser lo suso dho en pro y utilidad del dho convento y todos de un acuerdo unánimes y conformes nemine disendo (sic) parte aviendolo entendido y conbenido en ello dixeron que davan y dieron permición y facultad al dho maestro Alonso Fernández de Velasco para que pueda entrar por la dha chingana a cavar el dho tesoro con la gente necessa a su costa como va referido y con la calidad y gravamen que se declara en esta escriptura debaxo del qual consintieron en ella. Y estando presste a lo contenido en esta escriptura el dho maestro Alonso Fernández de Velasco la acepto como en ella se contiene y por la presste otorgó que se obligaba y obligo a que del tesoro que Dios diere y se sacare por la dha chingana que sale a el dho convento que quien sea del o en su contorno sacadas quitas, costos y costas la mitad de lo que quedare del dho tesoro a de ser para el dho convento y a mayor abundamiento le haze gracia y donación de las que el derecho llama entre [f.3] vivos y partes presentes con las cláusulas y firmezas necessas para su validación de la dha mitad del dho tesoro que quedare menos quitas, costos y costas como dho es quien se alle en el dho convento o su contorno. Y le da poder para que tome su posesión con cláusula de constituto y real entrego y para lo ansi cumplir ambas partes cada uno por lo que le toca obligan sus personas y vienes y rentas ávidos y por aver y dieron poder cumplido a las justicias y jueces que de sus causas conforme a derecho puedan y devan conozer de qualesquier partes que sean a cuyo fuero se sometieron y renunciaron el suyo y la ley que dice quel acto deve seguir el fuero del reo para que a lo que dho es les apremien como por sentencia difinitiva de juez competente pasada en cosa jusgada y renunciaron las leyes, fueros y derechos de su favor y la que lo prohive, en testimonio de lo qual lo otorgaron y firmaron de sus nombres en este registro de papel de sello ter-[¨f.3v] zero a los quales yo el escrivano doy fe que conozco, siendo testigos Juan Bautista Nieto, Francisco Díaz y Juan de Llanos, presstes y residentes en esta dha ciudad. Va entrs : y venido en ello: vale.

Fr Jacintho Arias Montaño El Mro Aloo Fz de Belasco
Prior y vico pl

(…) Siguen firmas.

«A finales del 2010 el historiador cuzqueño Ronald Camala Valenzuela investigando en la biblioteca de la Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco (UNSAAC), halló un documento sorprendente y exclusivo de los dominicos de Cusco que avala la existencia de la Chinkana y las investigaciones realizadas por el equipo Bohic Ruz Explorer en el Convento de Santo Domingo. Ronald tomó la decisión de entregar las fotos y el informe completo del documento al investigador Anselm Pi Rambla por sus trabajos realizados en el Koricancha.

Así pues, después de 400 años de dormir en las sombras tenemos el honor de presentar a todos Ustedes este importante documento que brinda información vital sobre la Chinkana del Cuzco, así como el verdadero rol de la Iglesia Católica en cuanto a la cuestión».

Estos nuevos hallazgos sumados a los informes y pruebas obtenidas por Bohic Ruz Explorer avalan una vez más la certeza de que la famosa Chinkana del Cusco tiene una realidad histórica y no es ningún mito o leyenda como la actual arqueología oficial nos quiere hacer creer, y que por mucho que algunos arqueólogos recalcitrantes e influyentes niegan su existencia, se hace imprescindible y necesario que el Gobierno del Perú a través de su Instituto Nacional de Cultura, tome una decisión definitiva en conceder permisos de excavación en las áreas descubiertas por la sociedad Bohic Ruz Explorer».

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=1GzWbEsPTCQ[/youtube]

http://www.koricancha.net/blog/hbo.html

Yasí, la luna, miraba llena de curiosidad  desde su cielo oscuro los bosques profundos con que Tupá, el poderoso dios de los guaraníes, había recubierto la tierra, y su deseo de bajar hasta el bosque se iba haciendo cada vez más ardiente.
Entonces Yasí llamó a Arai, la nube rosada del crepúsculo, y le dijo:

– ¿Quieres bajar conmigo a la tierra?

Arai, la dulce compañera de la diosa, se quedó asombrada del extraño deseo de Yasí.
Pero ésta siguió apremiante:

– Sí. Ven conmigo, Arai.
Mañana por la tarde dejaremos el cielo azul y nos meteremos por el bosque, entre los altos árboles.

– Pero todos sabrán lo que hemos hecho; al llegar la noche notarán tu ausencia.

Yasí sonrió mientras sus ojos brillaban burlonamente.

– Sólo las nubes, tus hermanas, lo sabrán. Las llamaré, les pediré que vengan veloces y apretadas.
Cubrirán todo el cielo y nadie sabrá nuestra aventura.

Las palabras de Yasí convencieron a la nube rosada, y al atardecer del día siguiente, dos hermosas doncellas paseaban por el bosque solitario, mientras negras y densas nubes amenazaban la tierra con su aspecto tormentoso.

Yasí miraba entusiasmada los árboles, que ofrecían sus frutos olorosos; las ramas susurrantes, movidas por el viento; el verde de las hojas, casi blanco cuando ella se acercaba.

Yasí sintió bajo sus pies desnudos la húmeda suavidad de la yerba, y vió su hermoso rostro lunar reflejado en las aguas profundas de los ríos.
Yasí y Arai eran felices en su correría a través del bosque; pero sus cuerpos se iban fatigando.

Caminaban en la noche oscura dejando a su paso una sombra de luz.
A lo lejos, en un claro del bosque, vieron una ruinosa cabaña, y hacia ella se encaminaron para buscar un poco de reposo, pues, aunque eran diosas en su morada celeste, sentían el cansancio bajo la forma de doncellas.
De pronto, sus aguzados oídos sintieron el leve chasquido de una ramita al quebrarse.

Yasí volvió su rostro radiante hacia aquel lugar, y su luz iluminó a un jaguar, un yaguareté que se abalanzó sobre ellas a la vez que quedaba deslumbrado por la repentina luminosidad. Las dos doncellas no tuvieron tiempo de perder su forma corpórea, pero si de hacerse rápidamente hacia un lado, mientras el jaguar fallaba en su ataque.

Después vieron como un hombre, de edad avanzada, pero con instinto y experiencia de cazador, venía en su auxilio y luchaba con el yaguareté.
El bosque quería ofrecer a las dos diosas una última y singular aventura.

Aquel hombre sabía esquivar diestramente su cuerpo de las garras del jaguar a la vez que le hundía su cuchillo repetidamente: sin embargo, no parecía por eso llevar ventaja sobre el animal.

Con un esfuerzo nada común se lanzó por última vez sobre el yaguareté; la hoja del cuchillo brilló un momento en el aire y cayó pesadamente sobre la cabeza del jaguar, que quedó separada del cuerpo.

El viejo indio había vivido remozado durante los últimos minutos que duró la lucha; parecía como si todo el vigor de su juventud hubiese vuelto a su brazo poderoso; pero, en cuanto el tigre hubo muerto, sus brazos colgaron pesados a lo largo del cuerpo, aunque la mano seguía sujetando con fuerza el ensangrentado cuchillo.

Después, con la respiración aún jadeante, sus ojos buscaron a las dos muchachas.

-Ya no tenéis por qué temer – les dijo -.
Ahora os ruego, hermosas jóvenes que aceptéis la hospitalidad que puedo ofreceros en mi cabaña.

Yasí y su compañera aceptaron gustosas la invitación a la vez que elogiaron el valor y la destreza que el viejo indio había demostrado en la lucha. Después fueron tras él y entraron en la choza.

-Sentáos sobre esas esteras mientras aviso a mi mujer y a mi hija para que vengan a ofreceros los deberes de la hospitalidad – dijo el viejo.

Y desapareció de aquel lugar, mientras las dos jóvenes se miraban llenas de asombro sin atreverse a decir ni una palabra.

A su alrededor todo era ruinoso y miserable, y, si ya les había llamado la atención que un solo hombre viviese en aquellas soledades, su asombro subió al enterarse que dos mujeres vivían junto a él.

Su aventura por la tierra iba adquiriendo una serie de matices insospechados.

Pero no les dió tiempo a divagar, porque las dos mujeres anunciadas, llenas de afectuosidad, entraron donde ellas estaban.

– Venimos a ofreceros nuestra pobreza dijo la mujer del viejo indio.

Pero Yasí y Arai apenas si se daban cuenta de lo que les decía, pues habían quedado maravilladas por la hermosura de la joven, que, Ilena de un tímido recato, estaba ante ellas.

-No tenéis que esforzaros – dijo, por fin, Yasí saliendo de su asombro – Os agradeceremos cualquier cosa que podáis ofrecernos, pues hemos caminado por el bosque desde el atardecer y estamos más fatigadas que hambrientas.

La joven se apresuró entonces a traer unas tortas de maíz que, guardadas sobre el rescoldo de la lumbre, habían conservado su tibieza y blandura.

Pero lo que las dos diosas no supieron en aquel momento, ya que bajo forma humana habían perdido algunos de sus poderes divinos, era que aquellas sabrosas tortas estaban hechas con el único maiz que quedaba en la cabaña.

Durante un buen rato el viejo matrimonio y la hermosa doncella procuraron hacer grata la estancia de las diosas; pero Yasí permanecía un poco ajena a lo que decían.

Encontraba tan fuera de lo natural que aquellas tres personas viviesen allí, alejadas de los demás hombres y expuestas a los peligros de las fieras, que no podía apartar la idea de que en todo ello había algún misterio.

Y, no pudiendo más en su curiosidad, pregunto, por fin, procurando que sus palabras no dejasen ver su deseo, sino más bien como quien pregunta algo al azar:

-¿ Hay alguna otra cabaña cerca de ésta?

– No – contestó el viejo indio -; vivimos aquí completamente aislados de los demás hombres.

No, hay ninguna cabaña próxima.

– ¿Y no sentís temor en estas soledades? – inquirió de nuevo Yasí.

Pero el viejo, sabía callar lo que le interesaba y respondió evasivamente:

-No, no, ninguno. Hemos venido aquí a vivir por nuestro gusto.

Después se levantó, no sin cierta ceremonia en sus ademanes y dijo:

– No quisiera fatigar a quien se acoge bajo nuestro techo, pues Tupá mira con desagrado al que no cumple dignamente la hospitalidad con sus semejantes.

Por tanto, os dejaremos reposar lo que queda de la noche.
Mañana, si vuestro deseo es abandonar estos bosques, os acompañaré hasta donde no exista ningún peligro.

Y, una vez dicho esto, salió seguido de su mujer y su hermosa hija.

Cuando Yasí se vió nuevamente a solas con Arai dejó que su clara luz iluminase la estancia, pues desde que encontraron al indio en el bosque la había replegado y oscurecido sobre sí misma para no descubrirse. Después oyó que Arai le decía:

-¿Qué hacemos ahora, Yasí? ¿Volvemos a nuestra morada y dejamos que estas gentes crean que nuestro encuentro ha sido un sueño ?

Yasí movió negativamente la cabeza.

-No, no, Arai. Estoy llena de curiosidad por saber cuál es el motivo que les ha hecho retirarse a estas soledades y encerrar con ellos a esa hermosa joven.

Y, si no logramos que nos lo digan, nuestro poder no es suficiente para adivinarlo.

Esperemos a manaña.

Arai no acababa de sentir la curiosidad de Yasí; pero era amiga de la pálida diosa, y accedió a su deseo, aunque no le agradaba mucho pasar la noche en la ruinosa cabaña.

Llegó la nueva luz, y con ella Yasí anunció al viejo que había llegado el momento de marchar.

– Esperamos – le dijo – que, así como os habéis comportado con nosotros tan amablemente, nos acompañiéis, según dijistéis, hasta el linde del bosque.

Pero no hacía falta que la diosa le recordase su promesa, pues el hombre era hospitalario y veraz, y se puso en seguida a disposición de sus deseos.

Salieron la mujer y la hija a despedir a las dos aventureras doncellas; que, acompañadas del viejo, emprendieron el camino.

Apenas se habían apartado del claro del bosque donde estaba la cabaña, cuando Yasí, con toda su fría astucia, intentó que su acompañante les dijera lo que tanto deseaba.

Pero el viejo había intuído el deseo de la joven, y, atribuyéndolo a curiosidad propia de mujer, se decidió a satisfacerlo, y le dijo:

– Hermosa doncella, bien veo que os ha llamado la atención el alejamiento en que vivo con mi mujer y mi hija; mas no penséis que hay en ello ningún motivo extraño.

Yasí, que había empezado a regocijarse con las primeras palabras del viejo, sintió el temor de que éste no continuase, al ver que hacía una pausa en su comenzado relato.

Entonces Arai, la rosada nube, hizo un intento para que el deseo de su amiga quedase satisfecho, y preguntó:
– ¿Y hace mucho tiempo que vivís en el bosque?

– Si, ya hace bastante, y no puedo quejarme de esta soledad, porque ella me ha dado la tranquilidad que empezó a faltarme cuando vivía entre los de mi tribu.

Entonces cl viejo indio, ya dispuesto a la confidencia, contó a las dos jovenes el motivo por el que se había retirado a vivir en la humilde cabaña donde ellas le habían acompañado.

Durante su vida juvenil había vivido junto a los de su tribu, una tribu como las muchas que estaban en las proximidades de los grandes ríos, dedicadas a la caza y a la lucha.

Allí conoció a la que fué su mujer, y su alegría no tuvo límites el día en que nació su hija, una niña tan llena de hermosura, que aumentaba el gozo natural de sus padres.

Pero esta alegría se fué trocando en preocupación a medida que la niña fué creciendo, pues era tan inocente, tan llena de candor y tan falta de malicía, que el padre empezó a temer el día en que perdiera tan hermosos atributos.

Poco a poco, el desasosiego, la inquietud y el temor invadieron el espíritu del indio hasta que determinó alejarse de la comunidad en que vivía para que en la soledad pudiese su hija guardar aquellas virtudes con que Tupá la había enriquecido.

– Abandoné todo lo que no me era necesario para vivir en el bosque – dijo el viejo – y, sin decir a nadie hacia dónde iba, huí como un venado perseguido, hacia la soledad. Desde entonces vivo allí.

Sólo el cariño que tengo a mi hija pudo hacerme cometer esta especie de locura. Pero soy feliz, vivo tranquilo.

Calló el viejo y ninguna de las dos supo qué contestarle.

Entonces Yasí, viendo que el linde del bosque estaba cerca, le pidió que las dejase, después de prometerle que a nadie hablarían de su encuentro.

Accedió el viejo indio, y, una vez que Yasí y Arai se vieron solas, perdieron sus formas humanas y ascendieron a los cielos.

Pasaron algunos días, en los que la pálida diosa no podía olvidar las aventuras y sobre todo el encuentro que había tenido en el bosque, y, observando al viejo indio desde su soledad celeste, comprendió todo el valor de la hospitalidad que aquél les había ofrecido en su cabaña, pues vió que las tortitas de maíz, de que tanto gustaban todas aquellas tribus, habían desaparecido de su alimento.

Era indudable que las que les fueron ofrecidas habían sido las últimas que tenían.

Entonces, una tarde, volvió a hablar con Arai y le contó lo que había observado.

– Yo creo – dijo la nube sonrosada – que debemos premiar a aquellas gentes. ¿ Qué te parece, Yasí ?

– Lo mismo he pensado yo, y por eso he querido hablar contigo.
Podríamos hacer, ya que el viejo tiene ese cariño por su hija, tan fuera de lo común, que nuestro premio recayese sobre la joven.

-Has pensado bien, Yasí.

Y como fué tan hospitalario, y sabes que Tupá se alegra de que los hombres sean de ese modo, tendremos también que demostrárselo.

Desde aquel momento, las jóvenes diosas se dedicaron con afán a buscar un premio adecuado.

Por fin, se les ocurrió algo verdaderamente original y, con el mayor secreto, se decidieron a ponerlo en práctica. Para ello, una noche infundieron a los tres seres de la cabaña un sueño profundo, y, mientras dormían, Yasí en forma de blanca doncella fue sembrando, en el claro del bosque que delante de la choza se extendía, una semilla celeste.

Después volvió a su morada, y desde el cielo oscuro iluminó fuertemente aquel lugar, a la vez que Arai dejaba caer suave y dulcemente una lluvia menuda que empapaba amorosamente la tierra.

Llegó la manaña, Yasí quedó oculta bajo el sol radiante, pero su obra estaba concluída. Ante la cabaña habían brotado unos árboles menudos, desconocidos, y sus blancas y apretadas flores asomaban tímidas entre el verde oscuro de las hojas.

Cuando el víejo indio despertó de su profundo sueño y salió para ir al bosque, quedó maravillado del prodigio que ante la puerta de su choza se extendía.

Desde ella estaba quieto y silencioso queriendo comprender lo que había sucedido, pero a la vez con un soterrado temor de que sus ojos y su mente no fuesen fieles a la realidad.

Por fin, llamó a su mujer y a su hija, y, cuando los tres estaban estáticos mirando lo que para ellos era un prodigio, otro mayor acaeció ante sus ojos y les hizo caer de rodillas sobre la húmeda tierra.

Las nubes,que desperdigadas vagaban por el cielo luminoso, se juntaban apretadamente y lo tornaron oscuro, al mismo tiempo que una forma blanquísima y radiante descendía hasta ellos.

Yasí, bajo la figura de doncella que habían conocido, les sonreía confiadamente.

– No tengáis ningún temor – les dijo -.
Yo soy Yasí, la diosa que habita en la luna, y vengo a premiaros vuestra bondad.

Esta nueva planta que veis es la yerba mate, y desde ahora para siempre constituirá para vosotros y para todos los hombres de esta región el símbolo de la amistad.

Y vuestra hija vivirá eternamente, y jamás perderá ni la inocencia ni la bondad de su corazón.

Ella será la dueña de la yerba.

Después, la diosa les hizo levantar del suelo donde estaban arrodillados, y les enseño el modo de tostar y de tomar el mate.

Pasaron algunos años, y al viejo matrimonio le llegó la hora de la muerte. Después, cuando la hija hubo cumplido sus deberes rituales, desapareció de la tierra.

Y, desde entonces suele dejarse ver de vez en vez entre los yerbales paraguayos como una joven hermosa y rubia en cuyos ojos se reflejan la inocencia y el candor de su alma.

http://www.enlabuhardilla.com/Mitologia/MitologiaAmericana/Leyendas.aspx

Antes del contacto con los europeos, los Comanches se habían separado de los Shoshone del Este que vivían cerca del río Plate en Wyoming, evolucionando de las cutura de la Gran Cuenca a la de la Llanura.

Quanah Parker, uno de los últimos jefes comanches

Al adoptar el caballo comenzaron a migrar hacia el sur, otros grupos fueron anexándose. Alrededor del año 1740 cruzan el río Arkansas y se establecen en los márgenes del Llano Estacado, a partir de ello comenzaron a expandirse, ejerciendo el control de una zona conocida como Comanchería (que hoy ocupa cuatro estados norteamericanos); manteniendo su control hasta principios del siglo XIX.

Los comanches eran los jinetes más hábiles de la región. Consiguieron sus primeros caballos en sus invasiones a los españoles y luego se dedicaron a criarlos. Extendieron sus incursiones hasta el Sur de México y mantuvieron a los europeos alejados de sus territorios.

Vivían en tipis y se organizaban en bandas que subsistían de la caza del bisonte. Se caracterizaban por sus tatuajes, sus sombreros en invierno, así como por sus impresionantes tocados de guerra, con una cabeza de bisonte que incluía sus cuernos.

La religión comanche acentuó las experiencias visionarias de las tribus de las praderas. Los espíritus animales favorecían a los individuos particulares. El mundo animal estaba estrechamente ligado al humano.

El chamán se encargaba de la vida espiritual y moral de la tribu, aconsejaba a los miembros de la tribu, observaba el cielo, lo interpretaba y lo predecía para sus gentes.

Sus arcos eran cortos y tenían una doble curvatura, se profundizaban en la empuñadura, haciéndolos eficientes para usarlos a caballo; aunque para la caza preferían usar largas lanzas de hasta 4 metros de largo, atrapar un bisonte con ella era una señal de orgullo.

Cocían la carne de bisonte a fuego abierto, o la secaban al sol; fabricaban el «pemmikan» una comida concentrada consistente en una masa de carne seca pulverizada, bayas desecadas y grasas; las grasas era aglutinantes, era rica en calorías y proteínas, y comerciaban los excedentes con otras tribus.

Las mujeres confeccionaban excelentes trajes de cuero, usando medios mecánicos para ablandar el cuero como el retorcido y el raspado. La ropa para las ocasiones ceremoniales estaba decorada con bordados.

Estaban organizados en bandas que daban el mismo énfasis a los familiares del lado paterno y materno, y que extendían la consideración de hermanos de forma horizontal a todos los parientes conocidos. Normalmente, las bandas se alineaban en tribus, pero en el transcurso del año, éstas tenían que ser capaces de dividirse en bandas locales autosuficientes durante el otoño e invierno y volverse a unirse en campamentos tribales en la primavera, cuando el bisonte se reunía en grandes manadas y se celebran grandes ceremonias religiosas.

Sus campamentos se ordenaban en un circulo o semicírculo, en el que cada banda tenía su propia plaza en la configuración mayor, reflejando en esto la organización social de los campamentos estivales de caza del bisonte de la tribu.

• Ficha

Un equipo de arqueólogos de universidades de Polonia, Perú y Colombia han descubierto 150 momias en el desierto de Atacama que pertenecen a una cultura desconocida anterior a la civilización Tiwanaku e Inca en casi 500 años

Los cuerpos fueron momificados naturalmente por ser enterrado directamente en la arena sin estructuras de piedra, envueltos en velos de algodón, esteras de junco o las redes de pesca, y la datación por radiocarbono indica que las momias más antiguas proceden del siglo 4º dC, mientras que las momias más recientes son del siglo 7º dC.

Momias de una cultura desconocida encontrado enterrado en el delta del Río Tambo. Una momia tiene un arco y todos están envueltos en sudarios y alfombrillas. Proyecto Tambo, de la Universidad de Wroclaw 

Primer plano de una momia enterrada con algunos objetos pequeños. Proyecto Tambo, de la Universidad de Wroclaw 

Se cree que la civilización Tiwanaku ha existido entre 500 dC y 1000 dC, abarcando gran parte de lo que es el Perú y Chile en la actualidad.

En virtud del proyecto Tambo, el equipo ha estado excavando en el delta del río Tambo en la región norte del desierto de Atacama desde el año 2008 y las primeras momias fueron encontradas en 2012, pero hubo que esperar hasta marzo 2014 para que el equipo lograra grandes descubrimientos.

Una cubierta que cubre una momia en el Proyecto Tambo Río Tambo delta, Universidad de Wroclaw 

Una momia enterrada con ajuares varias, incluyendo un proyecto de olla bellamente pintado. Proyecto Tambo, Universidad de Wroclaw 

Junto con los cuerpos en fosas individuales, los arqueólogos encontraron numerosos objetos funerarios, tales como armas tipo arcos y aljabas con flechas con puntas de obsidiana; cabezas y mazas con remates de piedra o cobre.

También había herramientas para tejer ricamente decoradas, joyas hechas de tumbaga (una aleación de oro y cobre) y cobre, cañas de mimbre unidas a las orejas de los muertos y cerámica intacta y hermosa.

Una colección de cerámica y otros objetos funerarios. Proyecto Tambo, de la Universidad de Wroclaw 

Según el profesor Józef Szykulski, líder del proyecto de investigación de la Universidad de Wroclaw, las momias son de un pueblo prácticamente desconocido, y los arcos son un hallazgo particularmente interesante que posiblemente simbolice poder, lo que podría significar que las personas enterradas en el delta del río Tambo fueron de la nobleza o la élite de la sociedad.

Un primer plano de la momia enterrada con un arco, que es, posiblemente, un símbolo del poder, del Proyecto Tambo, Universidad de Wroclaw 

“Los arcos son muy raros en los hallazgos de la zona del Perú. Los hemos visto, sin embargo, en las zonas más al sur como Chile, y más hacia el este de la Amazonia. La cuestión, sin embargo, requiere un estudio más profundo,” dice Szykulski.

En una tumba, los arqueólogos incluso encontraron los restos de una llama, lo que significaría que el animal había sido traído a la región mucho antes de lo que se pensaba.

“Los entierros de llamas son muy comunes en las culturas precolombinas”, dice Szykulski.

“Hemos aprendido mucho acerca de para qué habría sido utilizado el equipo, como cestas y redes de pesca, lo que estas personas estaban haciendo, que era la agricultura y la pesca, cómo se vestían, qué adornos que llevaban, e incluso cómo se peinan el cabello.”

Algunas de las joyas recuperadas de los entierros del proyecto Tambo, de la Universidad de Wroclaw 

Los arqueólogos polacos regresarán a Perú en octubre para nuevas excavaciones, tanto en el cementerio donde se encuentran las momias desconocidos como en un cementerio adyacente donde se encontraron enterramientos pertenecientes a individuos de la civilización Tiwanaku.

Una momia en una posición acurrucada, que parece tener un cráneo alargado. Proyecto Tambo, Universidad de Wroclaw 

No se cree que el pueblo de Tiwanaku se haya aventurado tan lejos como el delta del río Tambo, y el descubrimiento de estas tumbas ayudarán a aumentar la comprensión de las civilizaciones precolombinas en Perú.

El Proyecto Tambo es un esfuerzo conjunto entre la Universidad de Breslavia, Universidad de Szczecin, la Universidad de Poznan, Universidad de Silesia, el Museo Arqueológico de Glogów, Universidad Católica de Santa María en Arequipa, Universidad Nacional de Ica, la Universidad Central, en Bogotá (Colombia) de la Universidad Jagellónica y la Universidad de Lodz.

Imágenes en gran tamaño y artículo original.

Fuente: International Business Times. Aportado por Eduardo J. Carletti

http://axxon.com.ar/noticias/2014/07/peru-descubren-150-momias-de-una-antigua-civilizacion-desconocida-en-el-desierto-de-atacama/

«A Túpac Amaru lo
descuartizaron entre cuatro caballos en plaza cusqueña de Wacaypata. Antes de la
ejecución, el visitador español José de Areche mandó que le cortaran la lengua.
No quería que nadie escuchara su último grito de rebeldía.
Esto ocurrió en 1781. Y ocurre
siempre que el pueblo oprimido levanta su voz de protesta. Así se comportan
todos los dictadores, ordenando silencio. Dictadura significa eso, «palabra
dura». Hablo yo y los demás se callan.
A nosotros no nos cortaron la
lengua. Pero tal vez nos ocurrió algo peor. Nos colonizaron la palabra.
Colonizar significa invadir, apropiarse de un territorio. En este caso, fue el
espacio de nuestra cultura, nuestra forma de comunicarnos, la que quedó afectada
por el comportamiento del opresor. Con frecuencia, nuestras palabras y
expresiones son coloniales. Y hay que descolonizarlas»(José Ignacio López Vigil
(Palabra colonial, palabras descolonizadas).

Estas hermosas y a la vez
desgarradoras palabras, unidas en pocas líneas, nos invitan a reflexionar
profundamente. Refieren un hecho -uno más entre tantos – que la humanidad – o
por lo menos gran parte de ella- recuerda con dolor e indignación.
Esclarecedores conceptos en la parte final del breve texto cuando afirma: «con
frecuencia nuestras palabras y expresiones son coloniales». Y concluye
reclamando en forma terminante: «hay que descolonizarlas»

Pasados muchos años del
martirio de Túpac Amaru, Concluida la segunda guerra mundial en septiembre de
1945, cuando ya había ocurrido la Conferencia de Yalta, los denominados «Tres
Grandes», Churchil, Roosevelt y Stalin acordaron un «nuevo orden mundial,
dominado
por Estados Unidos. En aquel
entonces, para cada una de esas potencias se asignaron las «zonas de
influencia». Allí el mundo había sido repartido entre los vencedores ante la
inminente caída de Hitler y el nazi-fascismo.
En nuestra Argentina asomaba
el peronismo y con él el ascenso de las masas obreras, la dignificación de los
humildes, la posibilidad de una patria libre, justa y soberana. Nuestros
hermanos provincianos, tratados despectivamente por la tradicional y siempre
presente estupidez porteña, anclaban sus esperanzas en la Reina del Plata y sus
alrededores. Un encumbrado gorila radical, Ernesto Sanmartino, los calificaba de
«aluvión zoológico». Sin embargo, a pesar del mal trato, nos acercaban
buenamente su gracejo lugareño y abonaban con su cultura nuestra soberbia aridez
que, por fortuna, se tornó en terreno fértil pues, amplias capas de la sociedad
no sólo entendieron el momento histórico, sino que asumieron el compromiso en
defensa de lo nacional recibiendo solidariamente a quienes llegaban en busca de
paz, pan y trabajo. Los discriminadores y ofensivos personajes del pelaje de
Sanmartino que insultaron sin piedad a los humildes, fueron arrinconados en sus
cotos cerrados por la realidad del Peronismo y mascaron rabia por años. No
podían soportar la creatividad y talento de «los de abajo». No toleraban que
escritores, músicos, cantoras y cantores venidos de llanuras, montes y montañas
vendieran millones de piezas discográficas. Les revolvía las entrañas que
escultoras y escultores, poetas y poetisas nos enriquecieran con la exquisitez
de sus obras. ¡Seres cálidos de espíritus mansos y elevados las todas y todos
que iban y venían desparramando saberes, creando riqueza con su trabajo fecundo
a lo largo y ancho de nuestro país!. Los «cabecitas negras», amados por la más
grande mujer parida en el siglo XX, la inmensa Eva del amor eterno y del fuego
revolucionario, adoptaron nuestro «ché», nos ofrecían su «tu» y nos regalaban
hermosos poemas al compás de bombos legueros y guitarras pletóricas de sonidos.
Así se fueron integrando, mezclando los ritmos de chacareras y zambas con la
magia y la cadencia tanguera que surgían de nostálgicos bandoneones. Los
Hermanos Avalos, La tropilla de Huachi Pampa dirigida por el sanjuanino
Buenaventura Luna, Antonio Tormo, Eduardo Falú, Atahualpa Yupanqui y las letras
de Jaime Dávalos convivían con la legendaria Nelly Omar, Edmundo Rivero, Alberto
Marino, Alberto Castillo y tantos otros artistas que con los versos de Manzi,
Cadícamo, Discépolo o el Negro Celedonio Flores, eran un regalo para el espíritu
nacional. Troilo, Pugliese, Tanturi o Salgán daban el marco musical a semejante
calidad artística. El gorilaje oligárquico y sus sirvientes bramaban ante el
florecimiento de salones como «El Chamamé» y el «Palacio del Baile» en el barrio
de Retiro o como «La Enramada» en el corazón de Palermo. El medio pelo
acaramelado con su estúpida porteñidad prefería para los locales de baile los
nombres de «Chantecler», Picadilly», «Desireé»,»Tabarís» , «Maipú Pigalle» ,
«Sans Souci», «La Cigalle» o el «Royal Pigalle». Como nosotros residíamos en la
parte de la torta que le correspondió a los Estados Unidos después del reparto
de Yalta, el imperio nos mandaba a carradas películas de guerra donde siempre
ganaban ellos; trataban de meternos hasta el tuétano al Pato Donald montado en
los JEEP, al Ratón Aerodinámico, la brutalidad de las películas donde los
vaqueros mataban pieles rojas al por mayor, las de Tarzán que descuartizaba
leones, tigres y cocodrilos, las del superhombre al que las balas no le entraban
y dismulaba siendo un periodista idiota. Nos inundaban con el Bugui Bugui o el
«trote del zorro» que venía con el nombre de «Foxtrot» y con cuanta cosa
pretendían que adoptáramos como propias. La cuestión era que debíamos aprender y
asumir que los poderosos, perfectos y ejemplos a imitar eran ellos :los rubios
que podían parar a un avión con una trompada y las rubias de New York de
polleras cortas y «taco chino». Insistían en meternos el «okey» » en reemplazo
«de acuerdo» o el «open the door» por «abrime la puerta».
Pero en estas pampas la
presencia y el talento de Hugo del Carril resistían con «Las Aguas Bajan
Turbias», «La Cumparsita», «Pobre mi madre querida» y «Las tierras blancas»
mostrando nuestras cosas, nuestro modo de ser y también el país profundo.
Enrique Muiño , Petrone, Chiola, Magaña y Amelia Bence, en «La guerra gaucha»
ponían el pecho y oponían coraje a los invasores españoles. La inolvidable Tita
Merello y Arturo García Buhr, dirigidos por Lucas Demare, con «Los Isleros»
elevaban el cine al territorio de lo sublime.
Era demasiado para las clases
dominantes y sus alcahuetes que la negrada, los laburantes, los grasas que antes
andaban en alpargatas pudiesen percibir aguinaldo y cobrar sus quincenas
regularmente. No podía ser que los pobres pudieran comprarse cada cinco meses,
por la facilidad de renovar sus créditos a «sola firma», un ambo en los «49
auténticos» o en «Casa Braudo». O calzarse con zapatos de becerro marca «Guante»
o Grimoldi». Ni que hablar cuando las costas marplatenses se inundaron de
morochas y morochos con sus hijitos que disfrutaban en ese mar que antes sólo
conocían por el nombre o por haber visto viejas películas proyectadas de cuando
en cuando en el almacén de algunos de sus lejanos pueblitos. Para la oligarquía
y sus alcahuetes del medio pelo era inaceptable que las chicas y nuestros pibes
de tez morena pudieran darse el lujo de pasear por Plaza Italia los sábados y
domingos por la tarde. O tomar un helado caminando por las exclusivas calles
Santa Fe y Florida. Que las madres gauchas que antes parían en ranchos
miserables tuviesen sus hijos en policlínicos de excelencia como el Evita de
Lanús o el Perón de Sarandí y que para colmo recibieran gratuitamente un ajuar
para recibir a los recién nacidos con dignidad, resultaba inadmisible para esos
sectores que odiaban la monumental obra de la Fundación Eva Perón y pintaban
«viva el cáncer» cuando enfermó Evita.
Había que terminar con tanta
buena vida para estos «hijos del país» a quienes con toda maldad se les decía
«ravioles de fonda» por ser «cuadrados y sin seso». O «teléfono público» porque,
según aquellos mal paridos, eran «cuadrados, negros y funcionaban con monedas».
O «veinte y veinte» «por que usaban una moneda de ese valor para escuchar un
disco de Antonio Tormo en la vitrola del boliche y otra igual para pagar un vaso
de vino». Por eso en un trágico 16 de junio de 1955 decidieron bombardear la
Plaza de Mayo en pleno día masacrando a más de trescientas personas. Tres meses
después, en septiembre, derrocaron al gobierno constitucional de Juan Perón. La
oligarquía y sus sirvientes festejaron a lo grande.

http://www.redaccionpopular.com/articulo/por-la-defensa-de-nuestro-idioma-contra-la-colonizacion-cultural

En un amplia franja geográfica de comunidades dentro de los municipios de Charcas, Matehuala y Villa de Guadalupe se habla de una gran serpiente de siete cabezas (algunas versiones dicen que son nueve), la cual estaba destinada a causar grandes calamidades e, incluso, destruir por completo la ciudad de San Luis Potosí, pero gracias a un exorcismo realizado por un sacerdote, ese fabuloso reptil quedó petrificado, o mejor dicho, convertido en cerro.

Muchos lugareños afirman que han visto al animal convertido en piedra y que la historia es real. Sin embargo, también hay quienes aseguran que es una simple formación natural en lo alto de un cerro.

Mito o no, lo cierto es que ha generado un sinfín de leyendas y aquí tenemos una versión que habla del porqué de la existencia de dicho animal.

Por ahí, en un cañón que sube de Villa de Guadalupe a la hacienda de Solís, hay una serpiente; está sobre la sierra y se forma como un camino donde se apartan las cabezas –son siete cabezas– que tiene el animal. También por ahí hay un cerrito boludito, prieto, que es un cuervo y ese cuervo iba guiando a la serpiente.

Cuentan que esa serpiente de las siete cabezas era como un embrujo de los antiguos huachichiles –muy bravos esos hombres–.

Entonces viene la historia que en los años antiguos la conjuró a esa serpiente el padre –un padre que ha de haber estado en la iglesia de Villa de Guadalupe o en la de Solís–, y la conjuró porque parece que venía esa serpiente a un rancho que le llaman el Rancho Alegre; que iba a caer ahí a comerse a la gente. Entonces el padre la conjuró y ahí está hecha piedra. Sí, eso cuentan, que la serpiente está hecha piedra y el cuervo hecho cerrito.

Y luego digo yo: «Bueno, ¿cómo estará eso de que vuelva a resucitar ese animal, que ya no esté hecho piedra; cómo estará eso?».

Es que, según la plática, se dice que un mal día esa serpiente de la siete cabezas ya no va tener el conjuro y va resucitar y va seguir su camino para comerse a la gente de Rancho Alegre o de cualquier otro lugar hasta donde vaya ella a cumplir la misión que le encomendaron los huachichiles.

http://compartiendoculturas.blogspot.com.es/2008/08/una-serpiente-de-siete-cabezas.html

La antigua necrópolis de Otuzco es una muestra palpable del esplendoroso pasado de la gente de la provincia peruana de Cajamarca. Poco se sabe sobre esta curiosa maravilla arqueológica o sobre sus constructores, e incluso hoy en día no se le presta la atención que merece… Pero eso podría cambiar pronto.

De acuerdo a un reporte de Peru This Week, se ha llegado a un acuerdo entre el sector público y privado de esta nación, para hacer el sitio más accesible a cualquiera que quiera apreciarlo. El proyecto involucra a la Cámara de Comercio local, al Departamento Cultural Descentralizado del Ministerio de Cultura, y a la Asociación Los Andes de Cajamarca (ALAC). La necrópolis, conocida popularmente como las Ventanillas de Otuzco, está situada en el distrito de Baños del Inca a 8 km al noroeste de la ciudad de Cajamarca y a unos 2,515 msnm. La fecha de su construcción es incierta, pero algunas piezas de cerámica halladas en los alrededores han sido datadas del 1400 a.C., indicando que el ancestral lugar antedata a la cultura Caxamarca (500-1450 d.C.),  una pequeña urbe en las tierras altas peruanas que sería conquistada y anexada al imperio Inca por Pachacútec.

Hay un total de 337 nichos en Otuzco, la mayoría de ellos cuadrados o rectangulares de 50 a 60 cm de altura. Tallados en las paredes del cerro, se asemejan a ventanas y pueden alcanzar hasta 8 y 10 metros de profundidad. Algunos de estos orificios conducen a un corredor a través del cual se llega al corazón del macizo rocoso donde se hallan más nichos, en su mayoría simples, aunque también hay nichos múltiples que constituyen pasadizos con nichos laterales. Cuenta la tradición, que los incas vaciaron el interior de la roca y dieron a los nichos un uso diferente, los convirtieron en depósito de granos para lo cual reorientaron las entradas contra el viento para mantenerlos frescos.

También se dice que a través de algunas ventanillas se puede ingresar a galerías oscuras y misteriosas, cuyo final inalcanzable inspiró la imaginación del hombre en la creación de pasadizos secretos que unirían a Cajamarca con el departamento del Cuzco. La vasta necrópolis esculpida con tremenda precisión en los promontorios rocosos, era un punto importante donde honrar a los muertos.

Los difuntos eran primero enterrados hasta que el cadáver se descomponía lo suficiente. Pasado ese tiempo, los huesos eran extraídos del sepulcro y llevados a los nichos. Debido a que en esta cultura creían que la muerte era una continuación de la vida, utensilios, comida y demás ofrendas eran colocadas en los nichos funerarios. Bajo el nuevo proyecto para proporcionar una mayor difusión del sitio arqueológico, se instalarán baños públicos, desagües, accesos, y demás comodidades modernas para que los visitantes de las Ventanillas de Otuzco se sientan cómodos y bienvenidos. Desde luego, esto además contribuirá a darle un empuje al turismo y la economía de esta región peruana.

Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: Perú planea revivir la espectacular necrópolis de Otuzco http://www.mysteryplanet.com.ar/site/?p=8713

http://www.mysteryplanet.com.ar/site/?p=8713

Una colaboración de Victoria Ruiz

Recuerda usted, cuando en 1997 aparecieron los Ancianos Hopi con el Dr. Robert Ghost Wolf en el show de Art Bell “De Costa a Costa”, hablaron para millones de cautelosos radioescuchas alrededor del mundo cuando ‘predijeron’ la llegada de la Estrella Azul Kachina y que el Purificador la Estrella Roja Kachina seguiría poco después (Kachina) de que los mellizos (Hale-bopp) hubieran pasado por nuestro cielos.

Ellos hablaron acerca de que nosotros veíamos cosas extrañas sucediendo en animales, como ranas con seis piernas, Conejos con cuatro orejas, animales naciendo con ambos géneros (hermafroditas). Ellos hablaron de Cambios Terrestres y de ‘Tormentas de Fuego’, y hablaban acerca de las Profecías de los Ocho Truenos… y el Profeta Pálido.

Lo que sigue es un extracto del ÚLTIMO GRITO Profecías Nativo americanas & Cuentos de los Tiempos Finales, por el Dr. Robert Ghost Wolf, 1994-2004.

Ha aparecido en numerosos artículos en la red, y en revistas por todo el mundo.

“La historia de la Kachina Azul es una historia muy, pero muy vieja. He estado enterado de la historia de la Kachina Azul desde que era muy joven. La historia me la contaron abuelos quienes ahora estarán entre los 80 y los 108 años de edad. Frank Waters también escribió acerca deSaquasohuh, la Estrella Kachina Azul en el Libro de los Hopi. La historia vino del Abuelo Dan, el Hopi más Viejo.

“Me fue dicho que la Kachina azul primero comenzaría a ser visto en las danzas, y haría su aparición, conocida a los niños, en la plaza, durante la danza nocturna. Este evento nos diría que los tiempos finales están muy cercano. Luego, la Estrella Kachina Azul físicamente aparecería en nuestro cielos, lo que significaría que estamos en los tiempos finales.

“En los días finales, nosotros veremos hacia arriba a nuestros cielos y seremos testigos del regreso de los dos hermanos que ayudaron a crear este mundo en el tiempo del nacimiento. Poganghoya es el guardián de nuestro Polo Norte, y su HermanoPalongawhoya es el guardián del polo Sur. En los días finales, la Estrella Katchina Azul vendrá a estarse con sus sobrinos y ellos regresarían la Tierra a su rotación natural, la cual es contra las agujas del reloj.

“Este hecho se evidencia en muchos petroglifos que hablan del Zodíaco, y dentro de las pirámides mayas y egipcias. La rotación de la Tierra ha sido manipulada por seres estelares no tan benevolentes. Los mellizos serán vistos en nuestros cielos occidentales del norte. Vendrán y nos visitarán para ver quien recuerda todavía las enseñanzas originales, volando en sus Patuwvotas, o escudos voladores. Ellos traerán consigo a muchos de su familia estelar en los días finales.

“El regreso de la Estrella Katchina Azul, que es también conocida como Nan ga sohu será el despertador que nos diga del Nuevo día y de la nueva manera de vida, el nuevo mundo que está viniendo. Aquí es donde comenzarán los cambios. Comenzarán como fuegos que arderán dentro de nosotros, y nosotros arderemos con deseos y conflicto si no recordamos las enseñanzas originales, y volvemos a las maneras pacíficas de vida.

No muy lejos detrás de los mellizos vendrá el Purificador – La Katchina Roja, que traerá el Día de Purificación. En este día la Tierra, sus criaturas y toda vida tal como la conocemos cambiará para siempre. Habrá mensajeros que precederán esta venida del Purificador. Ellos dejarán mensajes para aquellos en la Tierra que recuerdan las Viejas maneras.

“Los mensajes serán encontrados escritos en la piedra viva, a través de los granos sagrados, y aun las aguas. (Círculos de Cosecha – Crop Circles – han sido encontrados en hielo). Desde el Purificador saldrá una gran Luz Roja hacia delante. Todas las cosas cambiarán en su manera de ser. A cada cosa viva le será ofrecida la oportunidad para cambiar, desde la cosa más grande a la más pequeña.

“Aquellos que regresen a las maneras dadas a nosotros en las enseñanzas originales, y vivan un modo de vida natural no serán tocados por el Purificador que viene. Ellos sobrevivirán y construirán el Nuevo mundo. Solo en las enseñanzas antiguas será encontrada la capacidad de entender los mensajes.

“Es importante entender que estos mensajes serán encontrados sobre cada cosa viva, incluso dentro de nuestros cuerpos, incluso dentro de una gota de nuestra sangre. Todas las formas de vida recibirán los mensajes de los mellizos… aquellos que vuelan, las plantas, incluso el conejo. Con la aparición de los mellizos comienza un período de siete años, que será nuestra oportunidad final para cambiar nuestras maneras.

“Muchos parecerán haber perdido sus almas en estos días finales. Tan intensa será la naturaleza de los cambios que aquellos que son débiles en conciencia espiritual se volverán locos, ya que no somos nada sin el espíritu. Ellos desaparecerán, ya que son solo recipientes huecos que cualquier cosa puede usar. La vida será tan mala en las ciudades que muchos escogerán dejar este plano. Algunos en grupos enteros.

“Solamente aquellos que regresen a los valores de las viejas maneras serán capaces de encontrar paz mental. Porque en la Tierra hemos de encontrar alivio de la locura que estará a nuestro alrededor. Será un tiempo duro para las mujeres con niños, porque ellos serán evitados, y muchos de los niños en estos tiempos serán no-naturales. Algunos serán seres de las Estrellas, otros de mundos pasados, y otros incluso creados por el hombre de manera artificial y serán sin alma. Mucha de la gente en este tiempo serán vacíos en Espíritu, ellos tendrán Sampacu. Ninguna fuerza de vida en sus ojos.

“Al irnos acercando al tiempo de la llegada del Purificador estarán aquellos que caminan como fantasmas a través de las ciudades, a través de las barrancas que habrán construido en sus montañas hechas por el hombre. Aquellos que caminan a través de estos lugares serán muy pesados en su caminar, parecerá casi doloroso al tomar cada paso, ya que estarán desconectados de su espíritu y de la Tierra.

“Después del arribo de los mellizos, ellos comenzarán a desaparecer ante tus ojos como mucho humo. Otros tendrán grandes deformidades, tanto en la mente como en sus cuerpos. Estarán aquellos que caminarán en un cuerpo que no es de esta realidad, ya que muchos de los portales (gateways) que una vez nos protegieron, serán abiertos, habrá muchísima confusión. Confusión entre los sexos, y niños y sus ancianos.

“La vida se volverá muy pervertida, y habrá poco orden social, en esos tiempos muchos pedirán a las montañas mismas, que caigan encima de ellos y dar fin a su miseria. Aun otros aparecerán como si no los toca lo que está ocurriendo. Aquellos que recuerden las enseñanzas originales y hayan reconectado sus corazones y espíritus. Aquellos que recuerden quienes son su madre y su padre. El Pahana que se ha ido a vivir en las montañas y el bosque.

“Cuando venga el Purificador nosotros lo veremos primero como una pequeña Estrella Roja, la cual vendrá muy cerca y se sentará en nuestros cielos, observándonos. Observándonos para ver cuan bien nos recordamos de las enseñanzas sagradas.

“Este purificador nos mostrará muchas señales milagrosas en nuestros cielos. De esta manera sabremos que el Creador no es un sueño. Incluso lo que no sienten su conexión con el espíritu verán la faz del creador a través del cielo. Cosas que no se ven serán sentidas muy fuertemente.

“Muchas cosas comenzarán a ocurrir que no tendrán ningún sentido, ya que la realidad estará cambiando dentro y fuera del estado de sueño. Habrá muchos umbrales hacia el bajo mundo que se abrirán en este tiempo. Cosas largamente olvidadas vendrán de nuevo a recordarnos de nuestras creaciones pasadas. Todas las cosas vivientes querrán estar presentes para este día, cuando el tiempo finalice, y entremos en el ciclo eterno del Quinto Mundo.

“Recibiremos muchas advertencias, permitiendo que cambiemos nuestras maneras de debajo de la Tierra así como sobre ella. Entonces, una mañana, en un momento, despertaremos al Rojo Amanecer. El cielo será del color de la sangre, muchas cosas, entonces, comenzarán a ocurrir, que en este momento no estamos seguros de su naturaleza exacta, puesto que mucho de la realidad no será como lo es ahora.

“Habrá muchas bestias extrañas sobre la Tierra en esos días, algunas del pasado y otras que nunca antes habíamos visto. La naturaleza de la humanidad parecerá extraña en esos tiempos, nosotros caminamos entre los mundos y habitaremos muchos espíritus, aun dentro de nuestros cuerpos. Después de un tiempo, de nuevo caminaremos con nuestros hermanos de las Estrellas, y reconstruiremos esta Tierra. Pero no antes de que el Purificador haya dejado su marca sobre el universo.

“Ninguna cosa viviente estará sin ser tocada, aquí o en los cielos. El camino a través de este tiempo, se dice que habrá de ser encontrado en nuestros corazones, y reuniéndonos con nuestro ser espiritual. Volviéndonos más simples y regresando a vivir con y sobre la Tierra, y en armonía con sus criaturas. Recordando que somos los cuidadores, los encargados del fuego del Espíritu. Nuestros parientes de las Estrellas están regresando a casa a ver cuan bien hemos andado nuestra jornada.

Las fotos insertadas en esta presentación son de los Seres Humanos, mis Abuelos Hopi… ellos estaban diciendo verdades… todavía hay tiempo para que usted cambie.

Información Enviada por el Sobreviviente Hopi, Sinom

Mayo 20, 2003

Recientemente fue descubierta una Estrella Roja, MIENTRAS que un Cometa Azul ya está en el cielo, siete años después de que desapareció el cometa Hale-Bopp.

CONSIDERE: HECHOS 2:20

“El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el gran día del Señor”.

Mayo 31, 2003
En el cumplimiento de la profecía, el sol apareció sobre el medio Oriente y Europa como una “saco de cenizas” y “rechazó dar su luz” en un raro eclipse “anular” o “anillo de fuego”.

PARECE QUE LOS CICLOS DE PROFECÍAS FINALES TRADICIONALES DE LOS HOPI Y DE LA BIBLIA, DE DESTRUCCIÓN HAN FINALMENTE COMENZADO!

LA PROFECÍA HOPI MÁS RECIENTE, ACTUALIZADA POR SUS ANCIANOS

“Mientras Todavía podamos ver a los mellizos, el cometa allá arriba con las dos colas (Hale-Bopp)…

…en el cielo todavía tendremos tiempo de cambiar nuestros patrones, y cambiar nuestras maneras. Cuando ya no lo veamos en el cielo, esto será señal que tenemos muy poco tiempo… quizás 18 meses o menos antes de que regrese el purificador.

El purificador aparecerá como la Kachina Roja, quizás eso signifique que parecerá rojo en los telescopios que usan los científicos. Permanecerá casi en un solo lugar durante mucho tiempo.

Como un ojo que nos mira.

Enero 1996 – FOTO DE LA NASA (El Ojo de Dios)
MyCn18  (Hourglass Nebula), una Nebulosa Planetaria localizada aproximadamente a 8,000 años luz

FOTO DE LA NASA
Estrella Enana Roja descubierta ell 20 de mayo de 2003
… ¿el Purificador?

Eso es cuando Saquasohuh, el cual es llamado la Estrella Kachina Azul también regresará. Saquasohuh es benevolente, pero las otras no lo serán. Cuando vengan las otras, allí comenzará la guerra en los cielos, como nos han dicho.”
Anciano Hopi
Febrero, 1997

COMETA NEAT: ¿es este la Estrella Azul Kachina?

Los ancianos han permitido que se sepa que el cometa “Kachina Roja” estará aquí en 7 años desde la conclusión de la aparición del Hale-Bopp. El cometa fue descubierto en 1995 y visto por millones de personas en 1996:

El anciano Hopi dijo:

“Siete años después de que la aparición misma haya concluido, el Nuevo ciclo comenzará.”

Antes de que los últimos pocos tradicionales ancianos Hopi desencarnaran muy recientemente, hicieron que se supiera que el “día de la purificación” seguiría pronto, en los talones de su cruce hacia el mundo espiritual.

La “aparición” del Hale Bopp concluyó en el Hemisferio Norte a principios de mayo de 1997, pero continuó siendo visto en el hemisferio sur POR LO MENOS durante otros 3 años.

“Durante la primera semana de mayo de 1997, el cometa desapareció en el crepúsculo de la mañana para Europa. Al escribir esto, en julio del año 2000, el cometa todavía está siendo observado como un parche borroso de catorceava magnitud en los cielos del sur.”
Fuente : http://www.phys.uu.nl/~bassa/gallery/halebopp.htm

Usted podrá encontrar interesante notar que justo después del final del período de siete años desde la desaparición del Hale-Bopp en el Hemisferio Norte (lo cuala sucedió la primera semana de mayo de 2003), el comienzo del 8ªvo años atestiguó la aparición más grande de tornados en la historia del monitoreo de tornados por los meteorólogos.

Luego, dos semanas más tarde, aproximadamente en MAY 19-20 de 2003, UNA NUEVA ESTRELLA ENANA ROJA FUE DESCUBIERTA, MIENTRAS UN COMETA AZUL, el COMETA NEAT ¡FUE TAMBIÉN VISTO EN EL CIELO!

Vea abajo para detalles…

UNA NUEVA ESTRELLA ROJA ES DESCUBIERTA MIENTRAS UN COMETA AZUL, ¡EL MÁS BRILLANTE ALGUNA VEZ VISTO ESTÁ EN EL CIELO! 

Recuerde lo que el anciano dijo:

El purificador aparecerá como la Kachina Roja, talvez eso signifique que aparecerá rojo en los telescopios, que los científicos usan. Permanecerá casi en un solo lugar durante mucho tiempo. Como un ojo que nos mira. Eso es cuando Saquasohuh, el que es llamado la Estrella Kachina Azul también regresará. Saquasohuh es benevolente, pero los otros no lo serán. Cuando vengan los otros comenzará la guerra en los cielos, como nos han dicho.”
Anciano Hopi
Febrero de 1997

¿SERÁ ESTA NUEVA ESTRELLA ROJA EL PURIFICADOR DE LA PROFECÍA HOPI?
Búsqueda de Estrellas Encuentra una Enana Roja en la Vecindad
por el personal de SPACE.com
colocado: 03:50 pm ET
20 de mayo de 2003

Este es el concepto de un artista, de una recientemente descubierta estrella cercana. La estrella, «SO25300.5+165258,» es una débil estrella enana roja, que se estima estar aproximadamente a unos 7.8 años-luz de la Tierra, en la dirección de la constelación de Aries.

Comparación en tamaño de la nueva estrella «SO25300.5+165258» y el Sol.

El radio de la nueva estrella es solo 1/7 del radio del Sol.

Los astrónomos han tropezado con una previamente desconocida estrella en la vecindad estelar de la Tierra, una enana roja que parece ser el tercer sistema estelar más cercano al nuestro.

“Nuestro nuevo vecino estelar es una agradable sorpresa, puesto que no lo estábamos buscando,” Bonnard Teegarden, un astrofísico con el Centro de Vuelo Espacial de la NASA, Goddard, dijo en una declaración escrita.

Teegarden, el principal autor del estudio, junto con sus colegas, tropezaron con la estrella mientras buscaban enanas blancas cercanas, los remanentes de estrellas colapsadas que rápidamente atraviesan el cielo nocturno. Los astrónomos rastrean las enanas blancas como rastrean planetas y objetos cercanos a la tierra, rastreando su cambio de posición en cierto plazo.

El estudio de estas estrellas muertas puede, entonces, ayudarles a calcular la masa y edad de galaxias.

“Estas y otras estrellas forman el tapiz a través del cual viajan asteroides en las cercanías de la tierra, lo cual es nuestra mayor preocupación,” dijo Steven Pravdo, quien colaboró en la búsqueda de estrellas, durante una entrevista telefónica.

Pravdo es el director del proyecto del programa de la NASA Rastreo de Asteroides Cercanos a la Tierra (NEAT), el cual suministró una base de datos llena de observaciones del cielo – originalmente pensado para encontrar objetos que pudieran impactar a la Tierra – para que Teegarden examine cuidadosamente.

Fue mientras se revisaba la base de datos que los investigadores descubrieron la débil enana roja, la cual brilla aproximadamente 300,000 veces más débil que el sol. Su debilidad la ha velado hasta ahora de los ojos de los astrónomos, dicen los investigadores.

Los astrónomos de la NASA estiman que la recientemente descubierta estrella está a unos 7.8 años luz de la Tierra hacia la constelación de Aries. La estrella más cercana a la Tierra es Alpha Centauri, la cual es realmente un sistema de tríos quemandose brillantemente, aproximadamente a unos cuatro años luz de distancia. La Estrella Barnard, el próximo vecino más cercano está a un leve salto, aproximadamente a unos seis años luz de la Tierra. Un año luz es aproximadamente seis trillones de millas (9.5 trillones de kilómetros).

El Observatorio Naval de los Estados Unidos está actualmente llevando a cabo más observaciones de la estrella, para calcular la exacta distancia de ésta de la Tierra.

La investigación de Teegarden sobre la enana roja aparecerá en la publicación Diario Astrofísico, aunque una fecha para su publicación final todavía deberá ser fijada.

COMETA NEAT – EL COMETA MÁS BRILLANTE ALGUNA VEZ VISTO… ¿SERÁ LA ESTRELLA KACHINA AZUL?

Recuerden lo que dijo el anciano:

El purificador aparecerá como Kachina Roja, quizás eso signifique que parecerá rojo en los telescopios que usan los científicos. Permanecerá casi en un solo lugar durante mucho tiempo. Como un ojo que nos mira.

Es entonces cuando Saquasohuh, la llamada Estrella Kachina Azul, también regresará. Saquasohuh es benevolente, pero los otros no lo serán. Cuando los otros vengan aquí, comenzará la guerra en los cielos, como nos han dicho.”
Robert Ghost Wolf y los Ancianos Hopi
Febrero, 1997

ACTUALIZACIÓN

Marzo de 2004

La NASA admite que dos cometas vienen en nuestro camino

Déle una mirada a este diagrama (Asteroide 4179 Toutatis – 1989 AC) para septiembre 30 de 2004. En esa fecha viene a dentro de 0.011 unidades astronómicas de la tierra. El asteroide ‘Toutatis’ se estima que está a unas 5 millas al otro lado. Ahora esto casi se ve como Nibiru en los antiguos patrones de órbitas que hemos visto.

Y sería lo suficientemente grande como para bloquear el Sol, si viniese entre la Tierra y el Sol… pero, por favor, vaya a darle una mirada por usted mismo.

“El único enemigo que tuvo alguna vez la humanidad es su devoción a la ignorancia…”

Hay una gran variedad de ciudades y monumentos que estás formados y construidos de tal forma que nos hace preguntarnos cómo es posible que civilizaciones con escasas y rudimentarias herramientas pudieran levantar tales maravillas de la construcción.

Podemos poner como ejemplo las Pirámides de Egipto, las pirámides de Teotihuacan, el monumento de Gobekli Tepe o los Moais de la Isla de Pascua entre otros muchos monumentos megalíticos. 
Pero hoy nos vamos a centrar en una ciudad (o lo que queda de ella) muy especial. Una ciudad que refuerza la hipótesis de que en un pasado fuimos visitados y ayudados por civilizaciones mucho vas avanzadas. Civilizaciones no pertenecientes al planeta Tierra.

Ubicada a 20 kilómetros del extremo sur de la parte boliviana del lago Titicaca y a unos 3.840 metros de altitud, se extiende sobre 420 hectáreas Tiahuanaco, en una zona muy próxima se encuentra Puma Punku, que se traduce como La Puerta del Puma.

En Puma Punku existen vestigios de una construcción verdaderamente avanzada. Aunque por toda la zona se extiendan cientos de piedras como si una explosión las hubiera esparcido, se pueden observar el tallado y forma extraordinaria de estos extraños bloques.

El complejo está formado por bloques de andesita, roca de origen volcánico como el granito. Algunos de estos bloques superan los 7 metros de altura y llegan a pesar unas 100 toneladas. La datación oficial la sitúa en 2000 años de antigüedad, mientras que otras fuentes la datan en el 15.000 a.C. 
La cantidad de bloques con extrañas hendiduras y tallados de una forma excepcional es enorme. Las teorías oficiales nos dicen que estos bloques fueron tallados con simples mazos de piedra y cinceles de cobre.

Se han hecho estudios y experimentos donde incluso piedras de andesita que tallaron ingenieros como parte de estos experimentos, con láser y sierra mecánica con hoja derivada del diamante no logran la precisión con la que fueron tallados estos enormes bloques hace más de 15.000 años. 
Hay unos bloques, que llaman en especial la atención de investigadores y turistas, son unos bloques en forma de “H”. Dichos monolitos están exquisitamente pulidos y tallados con unas formas muy peculiares.

Estas “H” están hechas con unos ángulos de 90 grados y los tres bloques estás hechos al mismo tamaño uno que otro, como si se hubiesen hecho en serie, lo que necesitaría una plantilla original y muchos conocimientos de geometría. 
A parte de los tallados y pulidos perfectos, en su parte posterior tienen una entalladura en cuña invertida par encajes en cola de milano.

Pero, qué es la cola de milano? 
La cola de milano es una junta de entrecierre muy fuerte que se emplea frecuentemente para la construcción de gavetas y otros conjuntos, en muebles de alta calidad. Aunque a menudo queda oculta, cuando se encuentra totalmente expuesta muestra un atractivo diseño (de segmentos alternados de la veta de extremo de la madera) que puede añadir un interesante toque decorativo a cualquier pieza.

Lo que quiere decir que estos bloques en forma de “H” podrían haber sido utilizados como una especie de visagra para un portón de mayor tamaño. 
Se hicieron experimentos donde se crearon unos bloques iguales a los de Puma Punku de menor tamaño, añadieron una pieza que encajaba con la cola de milano y su funcionamiento como visagra era perfecto.

¿Podrían haber sido estos bloques unas visagras para un gran portón de la antigua ciudadela de Puma Punku?

Se hicieron más experimentos con estos bloques para abrir la puerta a nuevas y diferentes hipótesis. Uno de estos experimentos fue colocar los bloques “H” en línea, de ese modo se creaba una rampa de lanzamiento muy similar a las que usaban los nazis en la 2ª guerra mundial, añadiéndole una pieza que hacía de deslizadora en dicha rampa también funcionaba perfectamente.

Además de estos bloques en forma de “H” existen multitud de rarezas en toda la zona de Puma Punku.

Hay multitud de bloques en los que se hallan perforaciones tan precisas y exactas que es completamente imposible que se hubiesen hecho con simples mazos de piedra o cinceles de cobre, por no decir que es ridículo pensar que se hicieron con estas rudimentarias herramientas.

Son perforaciones hechas al milímetro y perfectas, tan perfectas que incluso con los taladros de alta precisión que existen hoy en día sería una taré difícil y laboriosa. 
Quizás os estéis preguntando cómo transportaron tales bloques con ese enorme tamaño y ese peso que a veces superaba incluso las 100 toneladas.

Primero voy a mostrar la teoría oficial que nos cuentan, que en este caso pienso que es una de las más ridículas y vergonzosas que he escuchado, y no he escuchado pocas. 
La teoría nos viene a decir que estos enormes bloques fueron transportados desde canteras a más de 100 kilómetros de distancia arrastrándolos sobre troncos.

Recordemos que Puma Punku se sitúa a casi 4.000 metros de altitud donde no crece ni un solo árbol, de dónde sacaron esa multitud de troncos para desplazarlos. Además a esa altura el oxígeno no es muy abundante por lo que realizar un tarea de tanto esfuerzo físico sería un suicidio.

Personalmente, creo que la teoría de que fueron transportados con troncos debería descartarse por completo.

Si nos acercamos a la construcción de Tiahuanaco, que está muy próxima a Puma Punku, observamos que en unos muros hay grabadas y talladas multitud de caras, pero lo más extraño es que estas caras parecen de diferente razas de todo el mundo. Narices anchas, narices finas, labios anchos y labios finos, ojos grandes y redondos y ojos rasgados, cabezas con turbantes y sin ellos. Incluso algunas caras que nos recuerdan mucho a la de los famosos grises.

Es como si los constructores de estas ciudadelas ya supiesen de la existencia de multitud de razas y etnias que existían alrededor del mundo.

El misterio no concluye aquí ni mucho menos, en Bolivia, muy cerca del lago Titicaca, en 1960 un campesino descubrió lo que más tarde recibiría el nombre de Fuente Magna o Vaso Fuente. 
En el interior de dicha fuente se pueden apreciar grabados de una escritura que no procedía de la cultura Boliviana de aquellos tiempos ni tampoco de toda Sudamérica entera. 
Esta escritura era ni más ni menos una escritura cuneiforme, que se originó en la cultura Sumeria.

¿Cómo es posible que a miles de kilómetros exista una fuente con grabados de escritura cuneiforme?

¿Podría esto, en parte, explicar el posible origen de las ruinas de Tiahuanaco y Puma Punku?

Sin duda, si alguien cuestiona la visita de civilizaciones avanzadas en el pasado únicamente tenemos que dirigirnos a Puma Punku para aclararles el tema. 
Personalmente, pienso que estas construcciones son la prueba definitiva de que en un pasado fuimos visitas por civilizaciones muy avanzadas, y no sólo en Bolivia, sino en otras muchas partes del mundo.

Un saludo

FUENTES:

Documental: Puma Punku (Canal Historia)

http://www.lamentiraestaahifuera.com/2010/08/14/el-misterio-de-puma-punku/

http://exociencias.wordpress.com/2013/06/24/puma-punku-la-ciudad-que-no-construyeron-los-humanos/

http://hartosdeesto.blogspot.ch/2013/04/puma-punku-la-ingenieria-de-los-dioses.html

http://despiertaalfuturo.blogspot.ch/2013/05/puma-punku-ciudad-sin-origen.html

http://pedromarinblog.wordpress.com/2014/01/22/puma-punku-tiahuanaco/

http://www.yurileveratto.com/articolo.php?Id=97

Imágenes procedentes de Google.

Fuente Original: http://granmisterio.org/2014/06/10/puma-punku-civilizaciones-avanzadas-en-el-pasado/

PI