Algunos lectores han preguntado sobre como poder llevar, en la vida actual, una práctica que permita aflorar la consciencia.
Una práctica sencilla, que ayuda a comprender nuestra unión con el universo, que favorece nuestra salud y que podemos practicar en cualquier lugar el CHIKUNG
En esta primera parte haré una introducción teorica al objeto de conocer esta técnica, sus orígenes y su filosofia.
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Aconsejo visualizar ahora sólo, los dos primeros vídeos y en el último, solamente la parte dedicada a la teoría.
Los Cinco Elementos
Los Cinco Elementos representa otro de los pilares de la Filosofía Taoísta. El segundo gran pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china. Desde tiempos muy remotos, mediante la paciente observación de los ciclos de la Naturaleza, los antíguos Sabios Taoístas formularon una serie de leyes capaces de explicar tanto los fenómenos materiales como los de los planos espirituales.
El concepto «elemento» desde el punto de vista Taoísta, no se refiere a una sustancia material, sino a una fuerza del Universo, se trata de fases de transformación, de descripción de los diferentes estados energéticos.
Los Cinco Elementos expresan las diferentes y muy variadas manifestaciones del Cosmos: los sistemas solares y galaxias, las estaciones, los climas, los animales, las plantas, de igual forma en el hombre, en los sentidos, órganos, tejidos, sentimientos y hasta en el desarrollo de las capaciades espirituales.
Los Cinco elementos son fuerzas que se generan mutuamente, se transforman entre si y se mantienen en adecuado equilibrio. Cuando este equilibrio se ve perturbado se manifiesta la enfermedad, por el contrario, la armonía produce salud y felicidad
Elemento
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Estación
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Acción
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Madera
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Primavera
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Genera
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Fuego
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Verano
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Expande
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Tierra
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Quinta estación
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Estabiliza
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Metal
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Otoño
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Contrae
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Agua
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Invierno
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Conserv
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Dentro de la Teoría de los Cinco Elementos se encuentran dos ciclos uno que Genera y otro que Domina, llamados Sheng y Ko respectivamente.
Ciclo Shen. Generativo
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En el ciclo Ko. Dominativo
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La Madera engendra al Fuego
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El Fuego engendra la Tierra
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La Tierra engendra al Metal
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El Metal engendra el Agua
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El Agua engendra la Madera
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La Madera domina la Tierra
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La Tierra domina al Agua
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El Agua domina al Fuego
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El Fuego domina al Metal
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El Metal domina la Madera
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Habría que aclarar que no debemos dar a los ciclos calificativos de bueno o malo, todo esta en constante cambio y un ciclo genera al otro, tal es la acción del Yin y el Yang.
Debido a su dinámica y constante interacción, a los cinco elementos también se les denomina “cinco fases evolutivas” o “cinco movimientos”.
La Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina China
Esta teoría que surgió independientemente de la medicina, al igual que la teoría de yin yang, pronto fue incorporada al estudio de la salud y la enfermedad. Así los órganos y vísceras, y los canales y colaterales fueron clasificados también de acuerdo a las cualidades y principios de los cinco elementos.
Su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento. Así, existen cinco sabores, cinco colores, cinco puntos cardinales, cinco estaciones, cinco sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades, cinco cereales, cinco tipos de carne, etc.
Aún más, dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional China y, por consiguiente, la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza, la teoría de los cinco elementos se aplicó a la medicina china a través de las teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco vísceras).
A manera de ejemplo, el elemento madera se asocia con el hígado y la vesícula biliar, el color verde, la primavera, el oriente, el sonido, el sabor amargo, el planeta Marte, etc.
En la Medicina Tradicional China, para la comprensión de la etiología (el origen de las enfermedades), de la fisiopatología (la evolución de las mismas), del diagnóstico, del tratamiento y del pronóstico, es imprescindible la comprensión y el dominio de la teoría de los cinco elementos.
Ser Humano
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Categoría
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Madera
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Fuego
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Tierra
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Metal
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Agua
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Organo Yin
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Hígado
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Corazón Pericardio
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Bazo
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Pulmones
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Riñones
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Organo Yang
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Vesícula biliar
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Intestino delgado
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Estómago
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Intestino grueso
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Vejiga
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Función Vital
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Sistema nervioso
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Sangre, endocrino
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Digestión, linfa, músculos
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Respiración Piel
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Sist. urinario y reprod.
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Secreciones corporales
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Lágrimas
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Sudor
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Saliva
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Mucosidad
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Orina fluídos sexuales
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Emoción
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Cólera
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Alegría
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Obsesión
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Tristeza
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Miedo
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Apertura Externa
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Ojos
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Lengua garganta
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Labios boca
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Naríz
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Oídos
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Ciclo Vital
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Infancia
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Juventud
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Madurez
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Vejez
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Muerte
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Tejidos
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Ligamentos nervios uñas
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Vasos sanguíneos
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Grasa músculos
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Piel, pelo
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Huesos, médula, cerebro
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Los 5 sentimientos
Con este término se designan en medicina tradicional China las 5 causas sicoafectivas mentales: alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo.
En condiciones normales, estos estados emocionales son moderados y no constituyen factores patógenos ni influyen en la salud, pero cuando se salen de sus límites o afectan en desmesura al individuo, constituyen una agresión contra el organismo humano.
Un choque emocional brusco, violento o prolongado perturba lo que en medicina tradicional china se conoce como “Qi Ji” y provoca una desarmonía entre la energía y la sangre, el Yin y el Yang, y los Zang Fu (órganos y viseras), por lo que se puede generar una enfermedad.
Las actividades sico-mentales del organismo están estrechamente relacionadas con las funciones de órganos y viceras. A su vez, las funciones de órganos y entrañas dependen de la energía y de la sangre. El Su Wen (texto clásico de la medicina china) dice: “ El ente humano posee cinco órganos que transforman cinco energías produciendo así: alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo”.
Por eso se considera que la energía quintaesecial de los cinco órganos constituye la base material de las actividades sico-mentales del organismo.
Según el Su Wen los 5 sentimientos responden a los 5 órganos de la siguiente forma:
- La alegría pertenece al Corazón
- La cólera pertenece al Hígado
- La reflexíon pertenece al Bazo
- La tristeza pertenece al Pulmón
- El miedo pertenece al Riñon.
Las modificaciones sico-mentales pueden influir sobre las funciones de los órganos y vísceras:
- La alegría puede lesionar el Corazón
- La cólera puede lesionar el Hígado
- La tristeza puede lesionar el Pulmón
- El miedo puede lesionar el Riñon
- La reflexión puede lesionar el Bazo
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Asimismo, las afecciones de los órganos y viseras pueden influir sobre el estado sico-mental del individuo. Las afecciones del higado pueden volver a la persona colerica, las afecciones del pulmón pueden volver al enfermo triste y afligido, la debilidad del riñon pueden volver al enfermo miedoso y así sucesivamente.
Este es solo un aspecto de la teoría de cinco elementos de Medicina Tradicional China, no es tan simple como se lee, y no significa que estar contento sea mal para el corazón por ejemplo. El estado patológico es un estado de exceso, desmesurado, desequilibrio.
La teoría es muy profunda y tiene muchas ramificaciones y relaciones entre cinco órganos, cinco viseras, cinco sabores, cinco emociones, etc. Cinco es una base preliminar si tomamos en cuenta que a su vez Riñón se relaciona con Vejiga, Bazo con Estómago, Hígado con Vesícula Biliar, etc.
La idea de la nota no es explicar en profundidad la teoría, si mostrar algunos aspectos de la misma, en este caso a grandes rasgos como influye el aspecto emocional en nuestro organismo.
Rasgos Psíquicos y de la Personalidad
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Energía
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Expansión
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Fusión
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Moderación
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Condensación
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Conservación
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Proecupación mental
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Trabajo
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Estímulo
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Detalle
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Ritual
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Misterio
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Obsesiones
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Respuestas, opciones, objetivos
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Placer, deseo, amor, divinidad
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Manipulación, lealtades, seguridad
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Perfección, orden, normas
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Misterios, muertes, visiones, hechos
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Tendencias
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Riesgo, trabajo
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Exitación, contácto
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Comodidad, compañia
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Seguir ordenes, formular juicios
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Soledad, aislamiento
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Necesidad emocional
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Estimulación
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Enamorarse
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Sentirse necesitado
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Tener razón
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Ser protejido
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Temor psíquico
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Impotencia
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Aislamiento
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Confusión
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Corrupción
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Extinción
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Virtud
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Benevolencia
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Propiedad
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Fe
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Rectitud
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Sabiduría
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Debilidad emocional
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Depresión
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Inestabilidad
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Obsesión
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El ciclo cosmológico de los 5 elementos
En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola.El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico. |
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Primavera
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El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista. |
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Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, , irritabilidad. |
Verano
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El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu. Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.
La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el órgano considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto. |
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Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio. |
Otoño
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