El león es símbolo de fuerza y valor. Se le considera el «rey» de los animales terrestres (junto al águila como «rey» de las aves); animal simbólico muy conocido, entendido, generalmente, como animal solar o en estrecha relación con la luz; entre otras razones, probablemente por su fuerza, su color dorado y la distribución radial de la melena que rodea su cabeza; la relación con la luz se explica por la peculiaridad que se le atribuye de no cerrar nunca los ojos.
Otras propiedades que le convierten en animal simbólico son su valor, fiereza y supuesta sabiduría. Como símbolo de poder y de justicia, se le encuentra a menudo, representado en tronos y palacios reales.
En China y Japón se consideraba al león, al igual que al dragón, como ahuyentador de malos espíritus, razón por la que se le representaba, frecuentemente, como guardián a la entrada de templos.
También los templos egipcios, asirios y babilónicos están, a menudo, custodiados por esculturas de león. En Egipto se encuentran representaciones de dos leones adosados por la espalda, que simbolizan la salida y la puesta del sol, el este y el oeste, el ayer y el mañana.
En el culto de Mitra, el león simboliza al sol.
En Mesopotamia simboliza el fuego y la culminación del caldeamiento solar en el hemisferio norte. En Egipto símbolo solar y monárquico.
El dios hindú Krishna e incluso Buda son comparados con un león.
Por su indomable fuerza, se le relacionaba en la antigüedad con los dioses de la fertilidad y del amor; entre otros, con Cibeles, Dionisios (Baco) y Afrodita (Venus).
La Biblia menciona al león tanto en sentido positivo como negativo: Dios se asemeja al león por su poder y Justicia, los israelitas lo asimilaron con la tribu de Judá «que se recuesta como el león», razón por la que figura en el estandarte del reino que lleva el mismo nombre, el mismo Cristo se llama «el león de Judá»; pero, por otra parte, también se compara al demonio con un león enfurecido.
La Edad Media veía también en el león un símbolo de la resurrección de Cristo; entre otras razones, por la referencia a diversos autores que aseguraban que los leones nacen muertos y son despertados a la vida, después de tres días, por el aliento de sus padres.
Las representaciones de leones rugientes pueden hacer también referencia a la resurrección de los muertos al día del juicio final. Al aspecto negativo y amenazador del vigoroso león se refieren a representaciones medievales de león devorando seres humanos o animales: generalmente, símbolos de fuerzas o poderes malignos, amenazadores o castigadores.
De modo parecido, la fuerza del león en su aspecto negativo aparece en representaciones o narraciones míticas de luchas o caza de león, en las que se ofrece la imagen del león como representante de fiereza indomable que es vencida por los héroes (Hércules, Sansón).
El león alado es atributo y símbolo del evangelista San Marcos.
En heráldica aparece el león, generalmente haciendo referencia a su fuerza, como animal heráldico y manteniendo el escudo de armas.
Leo es el quinto signo del Zodiaco. Su elemento es el fuego.
El león en la mitología …
Su símbolo por excelencia es el Sol, pero hay otros aspectos que confieren al león una gran riqueza simbólica que refleja su poder vital Los mitos son grandes verdades psicológicas preñadas de símbolos con múltiples claves y significados atemporales. En palabras de Fernando Schwarz, el mito nos permite comprender realidades inabordables que a nivel de experiencia de nuestro espíritu permanecerían siempre cerradas. Esta búsqueda nos augura un apasionante aventura intentando reconstruir este puzzle que es el origen del Cosmos y del hombre.
Según algunos estudiosos, la frecuencia de la figura serpentina en las tradiciones y el simbolismo humano tiene sus raíces en algo real que sucedió en los albores de la evolución humana. Entre algunos investigadores existe cierta confusión cuando se considera el espacio de tiempo muy corto en el que la especie humana evolucionó.
En el momento en que Eva, la primera mujer mítica y la madre de todos los vivientes, se convenció en recoger el fruto prohibido del árbol de la vida, la humanidad fue víctima del primer gran engaño de la serpiente.
Un relato contado por el Génesis, el libro de apertura de la Biblia, tiene una historia rica en simbolismo. De acuerdo con el pensamiento religioso occidental, el incidente narrado por el texto sagrado presenta al enemigo más insidioso de la cual la humanidad debe tener cuidado.
Sin embargo, la forma de la serpiente no sólo está presente en las historias de la tradición semita que dio origen al relato del Génesis. Si nos fijamos en la mitología de otras culturas, descubrimos un poblado escenario de reptiles, serpientes emplumadas y extraños seres híbridos reptiles.
Según algunos estudiosos, la frecuencia de la figura serpentina en las tradiciones y el simbolismo humano tiene sus raíces en algo real que sucedió a los albores de la evolución humana.
El escenario que contado por los mitos del mundo es casi el mismo: Seres considerados divinos, de apariencia reptil y de gran poder, entregaron en las manos de la humanidad conocimientos tecnológicos y la civilización urbana.
¿Es posible que entidades no humanas han afectado el desarrollo evolutivo normal de la humanidad? ¿La rápida evolución del hombre, incapaz de armonizarse con los tiempos y las reglas de la naturaleza, podría depender de ello? ¿Es posible que nuestro ADN ha sido modificado de una manera artificial con fines desconocidos para nosotros?
A medida que la ciencia ha hecho grandes avances en la comprensión de los mecanismos que regulan la evolución de los seres vivos, el origen del hombre todavía sigue siendo un misterio.
Las investigaciones arqueológicas y los registros fósiles, en lugar de aclarar la historia de la evolución humana, simplemente complican un rompecabezas de por sí lo suficientemente complicado. Entre algunos investigadores había cierta confusión cuando se considero el espacio de tiempo muy corto en el que la especie humana evolucionó.
Para hacer una comparación indebida, podemos pensar en los dinosaurios, un grupo de seres vivos que dominó la Tierra durante 160 millones de años, un ciclo de vida biológica extremadamente largo, o al menos, en armonía con los tiempos cósmico del universo.
Pero si tenemos en cuenta los homo sapiens, uno es sorprendido al considerar que el género Homo apareció en el planeta hace sólo 2 millones de años y, a través de una atrevida serie de saltos evolutivos, se ha llegado a construir hace unos 6.000 años las primeras ciudades modernas en Mesopotamia, antes de pasar, en unos pocos miles de años, desde la escritura cuneiforme a las computadoras y la exploración de territorios desconocidos para los vuelos espaciales.
¿Debido a que el Homo Sapiens es tan rápido?
Entre los primeros en hablar de una intervención exterior en la historia de la evolución del hombre fue Zecharia Sithchin, el investigador que ha dedicado su vida al estudio de la mitología sumeria.
En muchos de sus libros, Sithchin dice que su teoría según la cual, en un pasado muy lejano, un grupo de viajeros extraterrestres procedentes del planeta Nibiru, que los llamó los Anunnaki, bajaron a la Tierra para explotar los recursos minerales de nuestro planeta.
Ante la necesidad de mano de obra para la extracción de minerales, se cree que los Anunnaki manipularon genéticamente las especies de la Tierra más parecidos a ellos, injertando su propio ADN: Fue elegido un homínido, el Homo Erectus.
¿Podríamos ser el resultado de una manipulación genética que nos ha arrancado de nuestro desarrollo natural?
De acuerdo con la hipótesis de David Icke, algunos alienígenas reptiles, bajo la falsa apariencia de hombres humanos públicos, tomaron el control de este planeta impidiendo a la humanidad la normal evolución espiritual, social y tecnológica. El propósito de esto sería la de esclavizar a la humanidad y tomar posesión definitivamente de los recursos planetarios (incluidos los humanos).
Las ideas contenidas en su libro Nijos de la Matriz, al parecer, original y peculiar, pero validados por una larga y minuciosa serie de pruebas documentadas, describen nuestra vida en el planeta Tierra como un «engaño existencial» dirigido por fuerzas extraterrestres y intraterrestres interdimensionales y que nos mantienen en una prisión mental, emocional y espiritual.
En confirmación de estas teorías, parece que los antiguos mitos terrestres todos coinciden en una cosa: la aparición de estos antiguos «visitantes» (que algunos consideran «invasores») se une a la de la familia de los reptiles. Y en casi todas las leyendas, se hace referencia los antiguos «dioses» mitad hombre, mitad reptil.
Los Sumerios
Los sumerios son la primera población urbanizada del mundo. Eran descendientes de un grupo étnico del sur de Mesopotamia (actual sudeste de Iraq), nativa o que se establecieron en la región desde el momento en que emigraron (alrededor de 5000 AC) hasta el surgimiento de Babilonia (alrededor de 1500 aC).
El término sumerio es en realidad el nombre dado a los antiguos habitantes de Mesopotamia por sus sucesores, la gente de los semita acadios. Los sumerios, (o Shumeri de Sumer), de hecho, se llamaron sag-giga, literalmente «la gente de cabeza negra» y su tierra Ki-en-gi, «lugar de los señores civilizados».
En el panteón de dioses sumerio figura Enki, la deidad de la artesanía, el bien, el agua, el mar, los lagos, la sabiduría y la creación. Enki, en algunas representaciones, aparece como un ser mitad hombre, mitad serpiente.
El significado de su nombre es el «señor de la tierra». Él era el guardián de los poderes divinos llamado Me, los dones de la civilización de la que se beneficiarían la humanidad.
Su imagen es una serpiente con una doble elipse o caduceo, al igual que el palo de Asclepio. En opinión de algunos autores, no es de extrañar que el símbolo de Enki fue utilizado más tarde como un símbolo de la medicina, debido a su parecido desconcertante a la doble hélice del ADN.
Las historias del Antiguo Testamento
La Biblia retoma algunos temas de la mitología sumeria y babilónica. De acuerdo con los autores del texto sagrado, el engañador de la humanidad que aparece en el episodio del «pecado original» tiene la apariencia de una serpiente.
Al comienzo de la historia humana, la serpiente propone a Adán y Eva una alternativa a la proporcionada por el orden cósmico, con el fin de «ser como Dios». ¿Qué significa esto? Según algunos comentaristas, Adán y Eva se vislumbraron en la propuesta de la serpiente en la manera de la inmortalidad que les haría como Dios.
Otros, sin embargo, ven en la propuesta la posibilidad para la humanidad de determinar por sí mismo lo que es bueno y lo que es malo, sin ninguna autoridad divina externa. La serpiente le propone al hombre convertirse en un dios. De hecho, a la objeción de Eva la serpiente responde seráfica:
«Usted no va a morir! Más bien, Dios sabe que el día que comáis de él, sus ojos se abría y llegarán a ser como Dios, conocedores del bien y del mal». Ya no es el creador que determina lo que es bueno o malo, sino la criatura.
Otros han interpretado la historia del pecado original como un atajo evolutivo ofrecido a la humanidad para eludir un proceso que probablemente habría requerido miles (si no millones) de años. Ireneo de Lyon, un importante autor cristiano del siglo III, llamo lo de Adán y Eva, un pecado de impaciencia, un resquicio para seguir adelante.
La serpiente habría hecho de portador de habilidades tecnológicas y culturales que los hombres todavía no habían desarrollado de forma natural y en perfecta armonía con las leyes cósmicas del universo. En esta interpretación se cruzan historias del mito sumerio de Enki (portador de la civilización) y también el mito de Prometeo, que robó el fuego a los dioses para dárselo a los hombres.
El corto período de tiempo en que la humanidad ha evolucionado da lugar a algunas antropologias. En comparación con los tiempos de la naturaleza, el hombre parece una flecha apareció sobre el planeta. Y es una evolución que en realidad no esta completamente en armonía con el cosmos.
El coste de esta rápida evolución ha sido la separación del hombre de la naturaleza y la consiguiente destrucción del planeta (el Edén), la separación de los hombres (Torre de Babel) y la consiguiente pérdida de la unidad de propósito y la alienación de los individuos. En esta perspectiva, la serpiente ha encarnado el símbolo del diablo (diabolos = lo que separa a).
Oriente Medio y África
En el Medio Oriente eso ha sido transmitida por los Yinn (genios), misteriosos hombres serpiente o dragones que hicieron presencia desde la antigüedad. En la era pre-islámica el Yinn fue acreditado con un notable poder, casi siempre era capaz de expresar una malicia devastadora y a menudo mortal.
Los antiguos egipcios adoraban a muchas deidades híbridas, que fusionan características humanas y animales. Entre ellos se encontraba el antiguo dios egipcio Sobek, que luce como un hombre con cabeza de cocodrilo.
El dios Sobek, tiene una cabeza de cocodrilo
En Mali hay una población, los Dogon, en el que su mito de la creación tiene como protagonista a un hombre reptil. Los Dogon afirman ser descendiente del dios Amma, de la estrella Po Tolo (Sirio B).
Amma ha creado el universo con estrellas y constelaciones y luego creó Tenga, es decir, la Tierra, en la forma de una mujer, con la que se aparearon la generación de los Nommo, dos seres mitad hombre y mitad serpiente, identificado como la fuerza vital del agua, y los envió a la tierra para enseñar a la humanidad las enseñanzas fundamentales, tales como el tejido, la metalurgia y la agricultura.
El Dogon retiene el conocimiento nada menos de milagroso. En 1947, después de vivir con los Dogon durante más de diecisiete años el antropólogo francés Marcel Griaule ha traído una historia realmente sorprendente. Ancianos de la tribu le revelaron el Griaule uno de sus secretos mejor guardados, incluso ocultado a la mayoría de la comunidad tribal.
Afirman que han recibido una profunda comprensión del sistema solar por uno de los misteriosos Nommo. Las personas mayores son conscientes de las cuatro lunas de Júpiter, los anillos de Saturno y son conscientes de la forma en espiral de la Vía Láctea, y saben que los planetas se mueven alrededor del Sol y no al revés.
Pero lo que ha dejado a la mayoría de los etnólogos desconcertados es el conocimiento de los Dogon de las órbitas y la densidad de las estrellas en el sistema de Sirio. El Dogon ha confirmado a fondo la existencia de Sirio A, B y C, conocimiento que la ciencia moderna ha adquirido recientemente.
Sirius C permaneció desconocida hasta 1995, cuando los astrónomos notaron que la influencia gravitatoria que ejerce sobre el movimiento de todo el sistema.
El primer rey mítico de Atenas, Cécrope era mitad hombre y mitad serpiente. En la mitología griega, las serpientes eran los sirvientes de los Titanes y los Gigantes, que a veces eran representados en la forma «anguiforme», es decir, con las piernas formadas por terminaciones de serpiente muy similar a las de Enki, entre ellos se encuentra la imagen del gigante Klyteros.
Cécrope
Asia Oriental
En los relatos populares de la antigua China incluye dos hermanos, Nuwa, una diosa de la creación, y Fu Xi, uno de los tres legendarios soberanos chinos de «Los Tres Augustos», vivió, según la tradición, entre 2952 y 2836 antes de Cristo
Ambos se muestran como seres híbridos, formados por un torso humano y cola de serpiente. Según la tradición es Nüwa quien inventa la música y la técnica para tocar la flauta, pero sobre todo ella crea hombres, moldeándolos de arcilla.
Fu Xi fue representado siempre atado, a través de la cola, a su hermana Nüwa, que tomó en matrimonio. Las imágenes la representan con un compás y una escuadra en la mano: los dos instrumentos indican que los dos soberanos inventaron las reglas, las normas, los estandares. Según el folklore chino, estos dos dioses son responsables de la creación y la educación de la raza humana.
Fu Xi y Nuwa, portando un compás y una escuadra.
En la cultura asiática también se ha transmitido leyendas de dragones o lagartos, formas entre el plano físico y el plano astral, pero rara vez se describe en forma humanoide, y que puede cambiar la forma pasando de humano a reptiliano.
Esta característica se atribuye a menudo a los emperadores asiáticos, que se cree que eran capaz de cambiar voluntariamente su forma humana en un dragón y viceversa.
El Cristianismo
La teología cristiana, que basa su pensamiento también en el Antiguo Testamento hebreo, tomó la historia del pecado original como una parte clave de la denominada caída del hombre.
La redención, o la derrota del príncipe de este mundo (Satanás) ha tomado lugar con la encarnación, muerte y resurrección de Jesucristo, en quien el fin primordial se reconstituye y que va ha suceder con el regreso de Jesús en el final de los tiempos y la llegada de la Jerusalén celestial, la nueva creación en armonía con el orden cósmico.
Un símbolo interesante de la redención y la derrota de la serpiente es la iconografía mariana: la Virgen María se representa en el acto de pisando la cabeza de la serpiente, símbolo de la victoria sobre el mal.
La Virgen María pisando la cabeza de la serpiente.
América precolombina
La mitología maya conoce una figura muy importante relacionado a lo que estamos desarrollando: el dios Quetzalcóatl. De acuerdo con las historias, esta deidad enseño a la gente maya los secretos de la agricultura, la metalurgia y la astronomía. La humanidad debe su rápido desarrollo evolutivo a una figura externa de reptil.
Las representaciones de Quetzalcoatl son bastante perturbadoras, porque se ven al dios maya intentando devorar a un hombre. ¿Entonces este regalo dado por el dios a la humanidad no fue enteramente gratuito? ¿Que pidió la serpiente a cambio? ¿Qué parte de la humanidad está devorando?
Al parecer, de acuerdo a esta antigua representación del dios Quetzalcóatl, a él le gustaba comerse a los humanos.
Era contemporánea
El reptil sigue siendo un símbolo de la cultura humana y con frecuencia se asocia con los símbolos heráldicos de las grandes familias nobles (de la sangre azul «reptil»), Desde las marcas de las grandes empresas y obras de arte representan la desvergonzada dominación del reptil sobre la raza humana, como una plaga nefasta:
Serpiente devorando a un bebé: El famoso Alfa, símbolo de la familia Visconti de Milán.
Símbolo de Alfa Romeo: Una serpiente (coronado, por tanto rey) devora a un hombre.
Espeluznantes estatuas en exhibición en el Parque de Vigeland en Oslo, que describe muy claramente el dominio reptil sobre la humanidad.
¿Qué justifica esta presencia constante y generalizada de los símbolos de reptiles en la cultura humana? Y ¿porque parece que incluso hoy en día hay muchas referencias a la serpiente y su poder? ¿Somos verdaderamente presa de una dominación extraterrestre que nos hizo descarrilar del camino de la evolución natural? ¿Cuál es el propósito de la serpiente?
Después de este largo, y en gran medida incompleto, panorama de mitos y símbolos, parece posible indicar algunos aspectos destacados:
1) La serpiente es un símbolo presente en casi todas las culturas humanas; 2) La serpiente (o dragón) hace un regalo a la humanidad, que consiste de tecnología y cultura, acelerando el proceso natural de la evolución; 3) La serpiente (o dragón) esta siempre al mando, es rey, emperador (¿presidente?) 4) El regalo de la serpiente no es gratuito: él devora humanos … ¿qué quieres a cambio? 5) El poder de la serpiente está todavía en curso … sólo necesitas tener los ojos para notarlo!
Como todos sabemos, el juego de la oca es un juego de mesa para dos o más jugadores. Cada jugador avanza su ficha por un tablero en forma de espiral con 63 casillas con dibujos.
Dependiendo de la casilla en la que se caiga se puede avanzar o por el contrario retroceder y en algunas de ellas está indicado un castigo. En su turno cada jugador tira dos dados que le indican el número de casillas que debe avanzar. Gana el juego el primer jugador que llega al «jardín de la oca».
Existen tres versiones sobre su posible origen …
*Podría ser una creación de los griegos durante el asedio a Troya. Esta teoría se basa en el «disco de Phaistos», procedente del 2000 a. C., y que podría ser un tablero del juego.
*Otros piensan que nació en la Florencia de los Médici y que luego se extendió por las cortes de Europa.
*La última teoría afirma que lo crearon los Caballeros Templarios en el S. XII inspirándose en el Camino de Santiago. También relacionado con los buenos constructores en la época de Alfonso I el Batallador.
Pero veamos un poco acerca de su simbolismo …
* En primer lugar debemos analizar el «Campo de Batalla» … Existe una manifestación clara de la dualidad entre la forma cuadrada del tablero, y la forma circular en la que puede inscribirse la espiral, que no es sino una secuencia numérica que concluye en el denario final (la casilla central, cuya cifra es 64, donde 6+4=10), símbolo de la Unidad Principal que “engendra” todos los seres, como la unidad matemática “produce” todos los números.
*La espiral … Es el símbolo más antiguo del mundo. Para muchas culturas representaba el ciclo nacimiento-muerte-renacimiento, es decir, la vida sin principio ni fin, la eternidad. Aparece en todas las latitudes del globo terráqueo: en India, África, China, América y, por supuesto, Europa.
El movimiento rotatorio de la espiral está presente en la Naturaleza, sin ir más lejos en nuestra propia galaxia. Nuestros antepasados tenían otros elementos a su alcance, como las conchas de los caracoles, en cuya espiral perfecta se inspiraron los griegos para establecer la medida áurea de la geometría, plantas y flores, los remolinos de viento y agua, los nidos de los pájaros, el ombligo, la coronilla de la cabeza, la propia capacidad humana para girar y formar círculos y los movimientos del Sol y la Luna observados desde la Tierra, que nacen, mueren y renacen.
Todo ello quedó plasmado en las pinturas rupestres, en los petroglifos y en algunas representaciones de la Divinidad. Existen muchas teorías sobre el significado esotérico de la espiral e infinidad de figuras de todas las épocas, entre las cuales las celtas son las más numerosas y variadas. En relación al Juego de la Oca, cabe señalar que las casillas se corresponderían con las oquedades de la concha de un nautilus y que la espiral, al igual que la pata de oca, fue uno de los símbolos utilizados por los maestros de la piedra, los canteros.
* De oca a oca … En el antiguo Egipto, la Oca representaba la encarnación del dios de la tierra, Geb, y era a su vez, la máxima representante del mundo de las aves. El dios Geb, era considerado el soporte físico del mundo, era símbolo de fertilidad y vida y a la tierra se le llamaba la casa de Geb. En el mundo del símbolo, todo es analógico. El ser humano, a través del símbolo, trata de representar en lo físico mediante analogías, lo comprendido del mundo no físico o espiritual.
La pata de la Oca es palmípeda con tres dedos unidos por una membrana, proporcionándonos la idea de la trinidad donde los opuestos se equilibran, “tres dedos distintos, una sola pata verdadera”. El color de la Oca es habitualmente blanco. (Símbolo de pureza). Anda por la tierra, nada y vuela, es un ave migratoria (busca el sol). Por tanto, representa a la vez, la tierra el agua y el aire, en definitiva posee los aspectos femeninos de la divinidad y se traslada en pos del sol (fuego). En síntesis, la oca representa la sabiduría de lo femenino.
En el juego, aparecen 13 + 1 ocas … ésta última, la Gran Oca que habita en el jardín de su mismo nombre y constituye un enigma.
Los monjes-soldado de la Orden de los Pobres Soldados de Cristo, más conocidos como Caballeros Templarios eran también defensores de los peregrinos que acudían a Jerusalén y Compostela.
Las ocas ocupan las casillas 5, 9, 14, 18, 23, 27, 32, 36, 41, 45, 50, 54 y 59, es decir, se alternan los cincos y los nueves, en un intervalo de cuatro y cinco casillas entre ellos, lo que suma nueve y nos conduce a la interpretación de los números.
Por otra parte, a lo largo del Camino de Santiago y en todas las regiones nos topamos con lugares cuyos nombres no dejan de plantear ciertos interrogantes, por ejemplo: ríos Oca, Oka, Oza u Oça, Oja, montes de Oca, valles de Oca, Nanclares de la Oca, Villafranca de la Oca; valles y ríos de Anso y Ansón, la sierra de Ancares o Ançares; la población de El Ganso.
Además, estas aves se encuentran representadas en ermitas, iglesias, catedrales, castillos y puentes del Camino. Asimismo, existe una teoría que afirma que los cátaros, huidos del País de la Lengua de Oc (Languedoc), dieron su nombre a sus nuevos lugares de asentamiento, pero lo cierto es que existían nombres “oca” anteriores a la persecución cátara.
Los primeros cátaros perseguidos lo fueron en el norte de Francia, en Champagne, la región de las catedrales góticas, y llegaron a la Península por el Camino Francés. Excepto por sus creencias religiosas, no existía relación entre ellos y los cátaros del Languedoc ni en lo referente a la lengua, ni a la cultura. Sin embargo, sí existió en algunas zonas del Pirineo de Huesca y Navarra una comunidad denominada “agote”, discriminada por oscuras razones difíciles de esclarecer y obligada durante una época a llevar sobre el hombro izquierdo una marca roja en forma de pata de oca.
Carpinteros y canteros, se sabe que los agotes trabajaron para los maestros constructores y puede que fueran suyas las marcas de cantero en forma de pata de oca –simple o doble– que a menudo aparecen grabadas en las construcciones.
Otra interpretación está relacionada con la veneración de las vírgenes negras del Camino, que subsiste, a pesar del empeño de algunos en desmentir su relación con la Diosa Madre, creencia primigenia de los seres humanos y que tanto el fundador del Císter, Bernardo de Claraval, como sus protegidos, los templarios, promovieron en toda Europa a partir del siglo XII. En este caso, la oca representaría la sabiduría de lo femenino y estaría relacionada con las creencias, ampliamente extendidas en nuestras tierras, en las lamias, las xanas, las mouras, las ayalgas, las dones d’aigua, las damas blancas y demás entes femeninos de largos cabellos rubios y pies de… oca.
* Las casillas … La división de la espiral en 64 casillas coincide con la del tablero de ajedrez y con la del antecedente del parchís, el caupur, todos ellos basados en el esquema del asthâpada hindú, un diagrama de 8 x 8 cuadrados, del que aquéllas son variantes más o menos complejas; este número 64 es también el de los hexagramas del I Ching cuyas combinaciones, que surgen del “machihembrado” de los dos trigramas básicos, constituyen la totalidad del mundo manifestado.
Del mismo modo se dice que la cifra 63, la totalidad de las “figuras” de la espiral del Juego de la Oca, “es el último número del universo creado, expresa el fin de un ciclo, el cierre de un anillo, el término de una carrera”, y completa el conjunto de la manifestación junto al número 64, que ocupa en el juego la posición central representando la Unidad metafísica … 64, por reducción de sus cifras componentes, equivale a 1 … (6+4=10) … (1+0=1).
Se podrían aún señalar otras muchas correspondencias, como las 64 puertas del Paraíso de Vaikuntha, morada celestial de Vishnú y equivalente al símbolo cristiano de la Jerusalén Celeste, pero nos limitaremos a comentar que la cifra que nos ocupa, 64, es submúltiplo del número cíclico fundamental 25920 (el Gran Año pitagórico), que mide la precesión de los equinoccios, lo cual conviene al simbolismo cíclico de la espiral en el juego como representación del mundo manifestado en su doble dimensión de espacio y tiempo.
En cuanto a la división numérica como representación del tiempo, es una idea que se encuentra por ejemplo en Platón, cuando describe la creación del mundo a partir del Paradigma: “Así, cuando hubo ordenado todo el Cielo, (Zeus) hizo de esta Eternidad que siempre permanece en su unidad una imagen sempiterna que se mueve de acuerdo con el número: esto mismo que hemos llamado tiempo”.
Se dan en la configuración numérica de la espiral otras cifras muy significativas, especialmente 7 y 9, que fragmentan la totalidad inicial (63) en siete sectores de nueve casillas, división que ofrece un notable parecido con las representaciones tradicionales de la escala planetaria o las figuraciones de los “cielos” o “paraísos” medievales, en los que cada esfera estaba bajo la “influencia” de un astro, y cuya vinculación con el proceso iniciático es más que evidente.
Recordemos en los misterios mitraicos, por ejemplo, el papel de la escala de siete peldaños asimilados a los siete metales astrológicos, o en el ritual masónico, los siete escalones de la escalera de caracol que simbolizan “las siete fases del proceso de iniciación, los siete niveles de consciencia y las siete artes liberales”.
* Las pruebas iniciáticas … Volviendo a los números, observamos que también se cuentan entre las casillas que constituyen las “venturas” y “desventuras” del juego hasta un total de siete (el Puente, la Posada, los Dados, el Pozo, el Laberinto, la Cárcel y la Muerte), o nueve según otros autores, que incluyen la duplicidad de los Dados (casillas 26 y 53) y añaden la casilla 63 (la puerta del Jardín de la Oca).
* Disco de Phaistos y el Escudo de Aquiles …
El disco de Phaistos, es un disco de arcilla cocida impreso por ambas caras con una línea en espiral a lo largo de la cual discurren 61 casillas historiadas con diversas representaciones y que fue descubierto en 1908 en la isla de Creta y datado como del año 2000 a.C., el antecedente más antiguo del Juego de la Oca.
Otros autores, sin embargo, siguiendo también la huella troyana, han señalado el escudo de Aquiles, descrito así mismo por Homero como el auténtico modelo para el juego; en el escudo, que a menudo usaba el héroe como tablero de juego, figuraban, dispuestos a la manera de una danza ritual laberíntica, la tierra y el cielo y todos los astros, y dos ciudades; “en una se celebraban bodas y festines (…) la otra aparecía cercada por dos ejércitos” .
Es muy interesante que la oca, un animal que se mueve entre mundos -tierra, agua aire- sea lo que se llama un psicopompo. Jung dice al respecto que el psicopompo es mediador entre el inconsciente y el consciente…. ¿Un puente entre dos mundos o realidades?
La Proporción Áurea, el Número Dorado, la Espiral de Fibonacci, el Número Pi (π), el Número Phi (Φφ), la Proporción Divina,es decir, distintos nombres y ecuaciones para el mismo concepto… Pero todos ellos presentes en la naturaleza y a lo largo y ancho del Universo. Se trata de una especie de firma para una majestuosa obra de arte. ¿De verdad creéis que esta perfección es fruto del azar o la casualidad? A continuación os presento la grandiosidad de la creación y su geometría sagrada.
La Proporción de Fibonacci, y el “mágico” número áureo se repite una y otra vez, casi obsesivamente, tanto en la Tierra como en el resto del universo. Una de las muchas pruebas de que la naturaleza, lejos de ser una amalgama informe y sin sentido (lo que esperaríamos de la actuación errática del azar), sigue unas rígidas normas matemáticamente estructuradas.
Por años psicólogos han estudiado los dibujos de los niños para conocer sus emociones y su personalidad. No sólo la imaginación y la creatividad rigen los dibujos de los niños. Los trazos, los colores y otros elementos que utilizan para hacerlos pueden reflejar su personalidad e inquietudes.
Los dibujos infantiles han sido objeto de análisis para varios psicólogos a través de los años. La psicóloga clínica Amarilys Rodríguez establece que aunque no se ha probado científicamente, los bocetos les sirven como pruebas proyectivas para obtener información.
“Es bien importante destacar que no es una prueba científica. Es una prueba proyectiva donde buscamos rasgos para ver si hay una situación emocional del niño. Esto nos sugiere situaciones emocionales”, reiteró la doctora.
El lugar donde dibujan los niños en un papel y los trazos, son importantes al observar un dibujo infantil.
Dibujar en el medio del papel es lo normal, sin embargo en el caso que un niño dibuje en la parte inferior del papel o en alguna de las esquinas inferiores, puede representar baja autoestima, según asegura Rodríguez.
“Es importante que estemos pendientes de la ubicación del dibujo en el papel, si está en el medio, en una esquinita o abajo. También es bien importante el tamaño del dibujo. Por ejemplo, un niño que se dibuje bien pequeñito en la parte de abajo del papel pudiera sugerir baja autoestima. Es bien importante que los papás tengan en cuenta el tamaño. Dibujar pequeño lo asociamos a baja autoestima, que se siente menos que otros niños. Si es grande depende de qué parte del dibujo, como si son las manos, las orejas. Por ejemplo, yo atendía un niño que tenía problemas auditivos y se dibujó con las orejas bien grandes”, relató Rodríguez.
Los trazos también son importantes, pues reflejan otro tipo de información, por ejemplo, Rodríguez señaló específicamente aquellos en que los niños dibujan apretando mucho el lápiz, pues pueden sugerir agresividad.
Los colores son los que dan más información sobre el estado emocional y la personalidad de los niños. No obstante, la psicóloga hizo énfasis en que los pequeños, especialmente los de etapa preescolar, pasan por distintas etapas de desarrollo y no necesariamente implica algo emocional.
“Los niños en etapa preescolar, entre 3 y 4 años, pueden hacer un dibujo y puedes preguntarle ‘¿qué es eso que dibujaste?’. Y dicen, ‘esto es un sol’. Sin embargo, pintan el sol verde. De los siete años en adelante se espera lo que llamamos idoneidad, que ya el niño sepa que el sol es amarillo y que lo vamos a pintar amarillo y no verde. Ya se espera más de ellos a nivel cognitivo. Cuando los preescolares están aprendiendo a veces se obsesionan con el mismo color, me ha pasado con el amarillo, y pintan todo amarillo. Habría que observarlos. Hay otros que quieren pintar todo multicolor y si van a pintar algo quieren pintar un pedacito de un color y otro de otro. Es como por etapas. Son etapas normales del desarrollo”, dijo la experta.
A continuación presentamos los rasgos generales que pueden atribuirse a cada color en cuanto a temperamento y estado emocional.
El significado de los colores
Amarillo – El niño que lo utiliza es sociable, alegre y muy vital. Si lo usa excesivamente indica cautela, precaución y conflictos en su entorno, principalmente en el familiar. También puede representar una época de transición.
Anaranjado – Su uso representa a un niño activo, sociable, que necesita tener contacto con la gente. Suele ser rápido e impulsivo. Su uso persistente puede develar que es un pequeño a quien se le hace difícil concentrarse y disfrutar de actividades más relajadas.
Negro –Representa duelo, pérdida. Su presencia excesiva representa a un niño rebelde, muy emotivo, sufrido y melancólico o pudoroso.
Azul – Indica calma, serenidad, comprensión y capacidad para reflexionar. Los niños tímidos utilizan este color como predominante, pero también aquellos sensibles y reflexivos. Su uso frecuente indica capacidad de control de sí mismo e inteligencia emocional. Para algunos expertos representa un indicio de enuresis, incontinencia urinaria nocturna.
Rosado – Aunque se asocia a la femineidad, es un color bastante presente en los dibujos de niños pequeños. Representa a chicos soñadores que les gusta vivir en mundos imaginarios y que prefieren actividades tranquilas. Se asocia a sensibilidad y afectividad. Su uso excesivo puede representar el deseo de escapar de la realidad y desear un mundo ideal.
Violeta – Es el color más espiritual. Lo suelen usar niños idealistas que tienen principios bien arraigados ya sean éticos, morales o religiosos. También puede representar una expresión inconsciente de deseo y también melancolía o tristeza. No es habitual encontrar este color de forma dominante, pero cuando ocurre se relaciona a malestar por patrones estrictos de la crianza de los padres e insatisfacción en la vida del niño.
Rojo – Es un color muy utilizado por los niños y se asocia con vitalidad, energía, valor y pasión. Si se usa con otros colores es una muestra de equilibrio, pero su uso excesivo puede representar hostilidad y agresividad.
Verde – Se vincula con tranquilidad, esperanza, el gusto por la naturaleza. Refleja a niños tranquilos y sensibles. Si se utiliza mucho, principalmente en cosas que no son verdes, puede indicar rebeldía, inconformidad o poca tolerancia. También puede ser un signo de creatividad.
Mi corporación educativa sin fines de lucro, el programa de recolección celta, exhibe la mayor colección privada de artefactos celtas en los Estados Unidos. Cuando comenzamos hace varios años la compra de los artefactos procedentes de colecciones privadas y galerías antiguas, he observado un motivo de X y X diseños interconectados en algunos de ellos, incluyendo los importantes probable que se utilizan para llevar a cabo ceremonias. Como historiador y un terapeuta con las preferencias de la teoría psicoanalítica y tradiciones neofreudiano como la Psicología Analítica, una escuela de la psicología que se originó a partir de las ideas del psiquiatra suizo Carl Jung, la interpretación de estos símbolos se convirtió en un reto personal y profesional.
Después de quince años de la identificación de cientos de patrones lineales y X en los artefactos y el estudio de la simbología de Stonehenge y Newgrange, he descubierto datos notables, algunas de las cuales me ha llevado a considerar que puede haber una correlación entre el antiguo simbolismo X y lo que el Dr. Carl Jung denomina el «inconsciente colectivo», un almacén subconsciente de recuerdos enterrados heredados de nuestro pasado ancestral.
IMPORTANCIA DEL SOL EN LA ANTIGUA SOCIEDAD CELTA
Según el Dr. Miranda J. Green en su libro, Diccionario de la mitología celta y la leyenda , el sol fue significativamente más significativo para los antiguos celtas. Ella afirma que «Uno de los fenómenos naturales venerado más importante fue el sol, visto como un dador de vida, el promotor de la fertilidad y la curación» y que «las monedas fueron acuñadas con símbolos del sol asociados con el caballo» (Consulte artefactos programa de recolección céltico # 1).
Algunos de los símbolos primarios para el Sol en tiempos de los antiguos celtas eran una X o una rueda de cuatro radios ofrecido en bronce ejes, espadas, monedas, urnas, cerámica y joyería desde Europa neolítica. «Vasos de chapa de bronce Edad del Hierro Hallstatt fueron decorados con cruces repujado y ruedas solares», afirma el Dr. Green.
El símbolo X fue sin duda una representación astronómica significativa durante miles de años; quizás uno de los más poderosos ideogramas valorados por los celtas, lo que explica el motivo X en nuestros artefactos. Los artefactos X oscilan entre 62 dC al 400 antes de Cristo. Sin embargo, para descubrir el misterio del diseño interconectado, necesitaba ser llevado a cabo una evaluación minuciosa de los símbolos en Stonehenge y Newgrange.
LOS ARTEFACTOS PROGRAMA DE RECOLECCIÓN CELTA
Todas las fotos tomadas y son propiedad de Lewis Hales de artefactos celebradas en el programa de recogida de celta. Foto 1 es una moneda de la tribu Iceni, 62 AD. Foto 2 es un brazalete brazo Central Europeo (ca 400 AC), en el que dos conjuntos de interconexión de X que se extienden desde arriba hacia abajo en el interior de las dos barras. Foto 3 es una campana (200 aC) del centro de Europa (probablemente utilizado para fines ceremoniales) que contiene de X interconectados a través de su grabado de metal y alrededor de su cuerpo.
Foto tomada y propiedad de Lewis Hales, del artefacto que tuvo lugar en el programa de recolección celta. Esta foto es un brazalete de Europa Central (300 aC) con una forma atípica, que cuenta con un diseño sencillo en un lado y una versión más elaborada (bronce trenzado) en el otro. Dos formas abstractas largo de un triángulo están grabados en cada terminal, un corte más profundo del lado liso y menos elaborado un corte en el lado retorcido, formando una referencia cruzada codificada de una X. Este es el diseño codificada idéntica a la que Stonehenge era construida (Consulte el diseño de gráficos geográficos Stonehenge).
EL STONEHENGE Y NEWGRANGE FACTOR X
Stonehenge, monumento prehistórico en Wiltshire, Inglaterra.
De acuerdo con David Souden en su libro, Stonehenge Revealed, «La fase de piedra en Stonehenge se extendió desde 2550 AC a 1600 AC», y se encuentra en Wiltshire, Inglaterra. Stonehenge es de aproximadamente 2.000 años más que nuestros artefactos y su diseño de la construcción y los artefactos excavados en o cerca del monumento han revelado información pertinente. Stonehenge fue construido con un símbolo X codificada entre sus piedras Station; la Estación del Norte Piedra Barrow tenía la intención de cruzar la referencia Barrow Piedra del Sur y la Estación del Norte de piedra estaba destinado a alinearse con la piedra de la estación del sur, formando una X simbólica a través del paisaje del monumento. El X se conecta con precisión en la ubicación del altar, formando una perfecta alineación recta a través de la avenida ceremonial (Consulte el diseño gráfico X de Stonehenge).
Cientos de artefactos que ofrecen las ilustraciones X interconectados y las seis imágenes formadas por que el diseño (Véase Conclusiones y Resumen) se han recuperado de Stonehenge, tales como las tabletas de tiza (3,000-2,500 aC), un temprano en la edad de bronce placa de oro de Wiltshire, y Tardío pastilla de oro edad de bronce, de la que, orígenes antiguos escritor abril Holloway citado con precisión como un artefacto considerado por algunos como un «instrumento astronómico», en su artículo, la misteriosa rombo de oro de Stonehenge.
DISEÑO GRÁFICO X DE STONEHENGE
La obra gráfica ha sido donado a Lewis Hales con el permiso por escrito del diseñador, Les
Newgrange es un monumento Edad de Piedra en el valle de Boyne, condado de Meath, Irlanda. Fue construida hace más de 5.000 años durante el Neolítico y se trata de 800 a 900 años más antiguo que Stonehenge. Este sitio contiene ejemplos ilustrativos de las ilustraciones X interconectado. La foto superior los muestra en una línea recta sobre el cofre de techo que permite que la luz del sol entre en la cámara al amanecer del solsticio de invierno y son un lugar destacado en los bordillos 52 y 67
Newgrange, Edad de Piedra Tumba del paso en el condado de Meath, Irlanda es más antiguo que Stonehenge o las pirámides de Egipto.
artefactos celtas contienen con frecuencia simbolismo que los coloca en una o más categorías, incluyendo el número tres, la fertilidad, el principio femenino, la reencarnación y la astronomía. Toda creencia mayor o valor espiritual, a menudo sinónimo, tenían un símbolo primario, posiblemente varios, y una versión mejorada de ese símbolo para expresar la veneración de la misma en el nivel más alto. Por ejemplo, el número tres es a menudo representada por nueve símbolos; por lo general ideograma mejorada de un artefacto indica que era un artículo personal o ceremonial particularmente valioso, tales como espadas, las campanas y los adornos elaborados o de oro.
En la astronomía antigua celta, el símbolo primario fue una rueda X o sol y su interpretación venerada era un diseño X interconectado, que también representaba viaje en curso del sol, considerado sagrado.
Espiral celta en bordillo de piedra. Newgrange, Cerca de Kells – Co Meath, Irlanda.
Uno de los descubrimientos más importantes de esta investigación fue la identificación de los seis principales símbolos astronomía producidos por el diseño interconectado (Consulte la interpretación de la carta clave). Los seis símbolos, ya sea en conjunto o por separado, se han ofrecido en los artefactos celtas durante miles de años y es notable que muchos un artefacto recuperado de o cerca de Stonehenge está especialmente decorado con, o están en la forma de, estas formas.
El simbolismo X probablemente se remonta mucho más allá en la ascendencia de la cultura europea edad de piedra de Newgrange. Según Sherri Ellington, un historiador especializado en la mitología celta durante 20 años, «El descubrimiento de los seis símbolos X interconectados revelan un conjunto codificado mejorada de formas astronómicas y representaciones que se han encontrado en los artefactos celtas durante milenios. Teniendo en cuenta que a principios de la sociedad celta y proto-celta era muy conocida en Europa, los seis patrones interconectados X y el símbolo X sol primaria probable que se remontan mucho más allá de Newgrange, que es más de 5.000 años de antigüedad y bastante compleja. Estas seis formas todavía están con nosotros hoy y se pueden ver en nuestras estructuras e instituciones más destacadas. «
Nuestra sociedad todavía incorpora un lugar destacado los seis símbolos en todos los aspectos de la vida diaria moderna, cuyas superficies con frecuencia en nuestra moda , la arquitectura , obras de arte , la expresión religiosa , e incluso en algunos de nuestros simbolismo político miles de años después de que el significado original se ha olvidado.
Somos una cultura que cree que la «X» marca el lugar, envía besos con los símbolos X, y cuando miramos lo suficientemente cerca como para notar, hay ejemplos ilimitados de los seis diseños de todo el mundo.
PARADIGMA DE LOS ARQUETIPOS DE JUNG
concepto arquetípico del Dr. Carl Jung puede proporcionar una explicación de por qué la X sigue siendo popular hoy en día. Los arquetipos son universales recurrentes símbolos, conceptos o motivos encontrados en la literatura, el arte, la mitología, el arte y la religión. Ellos son, básicamente, genéticamente heredados bits de información que se han transmitido durante muchas generaciones. Como terapeuta, paradigma de los arquetipos de Carl Jung mejor explica por qué los seis símbolos eran y siguen siendo importantes características en toda la sociedad. Sin embargo, como educador, animo a mis estudiantes a investigar todas las opciones disponibles, material y teorías para encontrar una respuesta que es mejor para ellos.
El Dr. Melissa Carver se especializa en la Metafísica, y ha escrito varios artículos sobre masculina arquetípica y modelos femeninos y la importancia de cómo los superhéroes dan forma a la vida de los niños . Ella declaró del descubrimiento X interconectado que «la sociedad céltica antigua desde hace miles de años símbolos que incluían el patrón representando X arquetipos que se quedan con nosotros hoy a la superficie en forma de nuestra arquitectura, la religión y marcas políticos usa, aunque la sociedad es básicamente desinformados de su significado o presencia «.
¿Es el ojo que todo lo ve un símbolo de la omnisciencia divina o la siniestra influencia? Hoy en día simboliza el control y la dominación por una sombría élite, pero su uso original era bastante diferente. Este artículo rastrea su uso y significado desde las épocas antiguas, cuando era un símbolo de la divina providencia, poderosamente representando la verdad espiritual y el despertar.
La humanidad está perdiendo su preciosa simbología
El ojo que todo lo ve es un poderoso símbolo esotérico que es ampliamente mal interpretado y mal utilizada hoy en día; pocos saben lo que originalmente representaba. Originalmente era un símbolo de un mayor poder espiritual o Dios, un atento vigilante de la humanidad o una parte espiritual despertado dentro. Pero en estos días tiene muchas diferentes asociaciones.
Hoy el ojo que todo lo ve es más probable que sea visto como un símbolo «Illuminati» de control y vigilancia por parte de las élites que en gran medida dirigen el espectáculo sobre este planeta en este momento. Esto se debe a que, con el tiempo, las fuerzas siniestras oscuras se han apoderado de los símbolos esotéricos que durante miles de años se utilizaban para transmitir positivos mensajes de ayuda, elevación espiritual y principios. El ojo que todo lo ve es un excelente ejemplo de cómo los símbolos espirituales han sido secuestrados y trastrocados. En realidad no ha habido mucho esfuerzo para entender el significado original del símbolo o reclamar por el significado espiritual que se transmitió primero.
La naturaleza universal del simbolismo
El simbolismo durante mucho tiempo ha sido utilizado por la humanidad para comunicar ideas que mejor se cristalizaron en una forma compacta. Como dice el dicho muy conocido, una imagen vale más que mil palabras! Los símbolos esotéricos están vivos hoy como lo fueron en el pasado antiguo, pero hay mucha confusión en torno a su uso, la historia, la intención y el significado.
En la vida corriente utilizamos símbolos para mostrar a simple vista información importante, como las señales de tráfico y de carretera entre muchos otros símbolos que son hoy en día muy extendido y común. Algunos otros ejemplos son los logotipos corporativos y la certificación del estado.
El simbolismo también se utiliza especialmente en la comunicación de las ideas no físicas, espirituales, fenómenos, y procesos.
El ojo que todo lo ve es uno de los símbolos más poderosos y ampliamente utilizados – y abusado. A continuación se rastreará su uso desde el principio de los tiempos hasta el siglo 18 (antes de que la Masonería del siglo 18 en adelante lo secuestrara y abusara de el), y se mostrara lo que el símbolo originalmente representaba.
El uso del Ojo que Todo lo Ve en las culturas antiguas
India
Tal vez nos encontramos con el precursor de lo que eventualmente se conoció como el ojo que todo lo ve en el Rig Veda, un texto sánscrito que se cree fue escrito hace más de 3.000 años y uno de los textos más antiguos conocidos. En ella hay muchas referencias al sol y a otras deidades como siendo un ojo en el cielo, como un ojo que revela la creación, o un ojo que nunca se cierra.
Uno puede comparar esto como un símbolo de un alto nivel de conciencia despierta que los seres espirituales avanzados tienen y que una persona común puede potencialmente alcanzar.
El dios hindú Shiva tiene tres ojos. El tercer ojo o chakra de la frente se conoce como el ojo de Shiva, poseedor de todo el conocimiento, que cuando se abre destruye todo lo que ve. Por lo tanto, es un símbolo del conocimiento que destruye el mal y la ignorancia.
Representación de Shiva con su Tercer Ojo
De nuevo, esto se puede comparar a un despertar de la parte más espiritual de una persona que ve la verdad de las cosas y puede luego eliminar dentro de la psique de una persona aquello que es opuesto y bloquea la conciencia divina a que se manifieste más. De esta manera se trata de una «destrucción creativa» del mal para transformarla en una conciencia superior.
Incluso en los tiempos modernos, el ojo de Shiva se utiliza en la joyería para dar protección contra el mal a su portador y para ganar sabiduría y comprensión desde el mundo, desde acontecimientos de la vida y desde si mismo, para la transformación positiva.
Nepal
El ojo que todo lo ve de Buda
En el budismo, ha Buda se le conoce como el Ojo del Mundo. Es típico que los templos en Nepal muestren un gráfico de los «Ojos de Buda» como se muestra arriba – nota que incluye una marca para el «tercer ojo» también. Los ojos también son conocidos como los ojos de la sabiduría y la compasión.
Estatuas de Buda suelen mostrar un punto en la mitad de la frente para representar el tercer ojo.
Antiguo Egipto
El Ojo de Osiris
El jeroglífico para ‘Osiris’ contiene un ojo
Es interesante saber que el jeroglífico egipcio para su dios Osiris contiene un ojo como se muestra arriba. Así como con el hinduismo y el budismo nos encontramos con una deidad espiritual que está representado en la antigüedad como un ojo.
Ojo de Horus
En el antiguo Egipto, el ojo que todo lo ve se conoce como el ojo de Horus o el Ojo de Ra y también formó parte de la simbología de Wad-jet. En diversos mitos ellos eran símbolos de protección, sanidad y restauración. El ojo izquierdo de Horus se decía que era la luna y su ojo derecho el sol.
El ojo que todo lo ve es una parte importante de la espiritualidad. / Imagen: Hajor
Horus era un dios sol con cabeza de halcón y se podría decir que el ojo de Horus fue diseñado como un ojo de un halcón Lanner con su marca debajo del ojo.
¿Podría el Ojo de Horus representar partes del cerebro utilizadas para manifestar la conciencia?
Este patrón de huellas digitales revela una personalidad tranquila y balanceada. Estas personas son muy comprensivas, les gusta ayudar a los demás y hacen amigos con facilidad. Son muy puntuales y responsables, pero pocas veces muestran iniciativa.
Las personas con este patrón de huellas por lo general obtienen la información mediante la comunicación con otras personas. Son emocionalmente predecibles y abiertas. Se destacan por su excelente salud, aunque en su infancia pueden ser bastante enfermizas. Hablando de termperamento, una persona con presillas en sus dedos es sanguínea. No soporta el trabajo aburrido y monótono que no le interese. Si este patrón aparece en todos sus dedos, indica una gran imaginación y cierto distanciamiento de la realidad. Sobre este tipo de personas dicen que «no son de este mundo».
Las personas con este tipo de patrón son enérgicas y seguras de sí mismas. Su seguridad se revela en todo: en su porte, manera de caminar y gesticulación. A veces es imposible hacerlos cambiar de parecer y aceptar que están mal, defienden sus opiniones y decisiones hasta el final. Prevalece el pensamiento concreto. Les resulta difícil adaptarse a los cambios del espacio exterior y escuchar las opiniones de las demás personas. Experimentan las sensaciones a través de alguna actividad práctica. Sin embargo, para solucionar tareas muchas veces prefieren involucrar a otras personas.
El temperamento de estos individuos es colérico. Les gusta la música y el arte. Por lo general, tienen expresiones faciales muy artísticas.
En una situación difícil deben estar ocupadas en algo, hacer algo, es decir, distraerse con alguna acción práctica. No soportan el sentimentalismo en las relaciones, pero son muy leales y nunca dejan a los suyos.
Las personas con torbellinos en sus dedos son explosivas pero se calman rápido. Son personas creativas, apreden todo muy rápido y analizan lo que sucede alrededor. A menudo empiezan a hacer varias tareas a la vez pero las dejan a la mitad y pierden interés rápidamente. Son inestables e impredecibles emocionalmente, ocultan sus sentimientos y preocupaciones. Tienden a aislarse y analizarse a sí mismas. Muchas veces no están conformes con lo que son y dudan de todo. Buscan sensaciones en su interior y la información en fuentes escritas.
El temperamento de personas así es flemático. Su manera de hablar no es muy expresiva, son callados y un poco lentos a la hora de hablar. Si el dedo índice de cualquiera de las manos tiene torbellinos, estas personas son pensadores innatos. Tienen habilidades para ser programadores informáticos, abodagos o científicos.
En resumidas cuentas, las personas con torbellinos tienen una conducta variada y complicada y muchas veces no conocen su potencial.
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Fuente: Uglion
Traducción y adaptación: Genial.guru
Publicado por SAIKU
DE TODO UN POCO.
El Sello de Salomón (conocido también como el anillo de Salomón) se cree que es un anillo de sello que perteneció al rey Salomón de Israel. Este anillo está considerado por algunos tienen poderes mágicos, y que tiene su origen en la tradición judía. Sin embargo, el Sello de Salomón también se puede encontrar en el ocultismo islámico y occidental más tarde, ya que ambas se adoptó a partir de la tradición judía.Como símbolo, el Sello de Salomón se encuentra todavía en uso hoy en día, y una de sus representaciones más simples es ya sea como una estrella de cinco puntas o como un hexagrama, siendo este último similar a la estrella de David.
EL SELLO DE DIOS
Una fuente en la que se menciona el Sello de Salomón es el Testamento de Salomón . Se trata de un «tratado Pseudepigraphic en las formas y actividades de los demonios y los hechizos eficaces contra ellos.» Se ha dicho que este texto fue escrito por Salomón a sí mismo, y proporciona la cuenta de ciertas experiencias que el rey había hecho durante la construcción del templo .
Salomón y el plan para el primer templo
Alrededor del principio del Testamento , el autor ofrece una historia para explicar cómo Salomón recibió su sello de Dios. En esta historia, Salomón da cuenta de que el joven hijo de su maestro artesano estaba creciendo cada día más delgada, a pesar de haber dado los salarios dobles y un doble suministro de alimentos. Cuando el niño fue interrogado, le dijo al rey que un demonio le había estado acosando todos los días después de la puesta del sol,
«Te ruego, oh rey. Escuchar lo que se ha abatido sobre todo para que tu hijo se ha portado. Después de que todos estamos liberados de nuestro trabajo en el templo de Dios, después de la puesta del sol, cuando me acuesto a descansar, uno de los demonios del mal viene y se lleva lejos de mí la mitad de mi sueldo y la mitad de mi comida. Entonces él también se apodera de mi mano derecha y se chupa el pulgar. Y he aquí que mi alma está oprimida, y así mi cuerpo más delgado ceras todos los días «.
Salomón oró a Dios en busca de ayuda, que respondió a las oraciones del rey enviándole un anillo de sello mágico que tenía un grabado de un pentagrama en su sello,
«Y aconteció que a través de mi oración que la gracia me fue dada por el Señor de los ejércitos de Michael a su arcángel. [Me trajo] un pequeño anillo, que tiene un cierre que consiste en una piedra grabada, y me dijo: «Toma, oh Salomón, rey, hijo de David, el don que el Señor Dios te ha enviado, el más alto de los ejércitos Con. que has de encerrar a todos los demonios de la tierra, macho y hembra;.. y con su ayuda has de edificar Jerusalén [Pero] te [debe] llevar este sello de Dios y este grabado del sello del anillo envío yo es un Pentalpha «.
La estrella de David en la copia completa más antigua sobreviviente del texto masorético, el Códice de Leningrado, con fecha de 1008. ( Dominio Público )
El uso de este anillo, Salomón comenzó a traer demonios bajo su control, a partir de Ornias, el demonio que había estado atormentando el hijo del obrero maestro de Salomón. Al cuestionar a los demonios que hizo venir, Salomón fue capaz de aprender sus nombres, así persiguieron a los seres humanos, y cómo podría ser contrarrestado. Además, el rey fue capaz de hacer estos demonios trabajan para él. Por ejemplo, Salomón mandó al demonio Asmodeo para ayudar con la construcción del templo,
«A medida que el Señor Dios de mis padres vive, yo pongo el hierro de ti al desgaste. Pero también tú hacer que la arcilla para toda la construcción del templo, pisando hacia abajo con tus pies «.
Icono ruso del rey Salomón. Se le representa con un modelo del Templo
Una vez que se terminó la construcción del templo, Salomón tenía los demonios presos en botellas. Estas botellas se dice que han sido enterradas bajo el monumento que los demonios ayudó a construir. En una historia, los demonios fueron liberados cuando Nabucodonosor tomó Jerusalén. Cuando el Templo fue destruido, los babilonios encontraron las botellas enterradas por Salomón. Pensando que contenían oro, los soldados abrieron las botellas, liberando así los demonios de nuevo en el mundo.
VALOR SIMBÓLICO
Otra historia, que se encuentra en las famosas Las mil y una noches , habla de un pescador que encontró a uno de los demonios atrapados de Salomón (referido como un genio en el cuento). Este fue un pequeño vaso de cobre que tenía un sello de plomo en él. Este sello, que es el sello de Salomón, se describe como «el gran nombre de Dios graba en ella».
El «Sello de Salomón» en el siglo 17 GRIMOIRE la llave de Solomon. ( Dominio Público )
Aparte de estas cualidades místicas supuestos, el Sello de Salomón posee valores simbólicos también. Por ejemplo, se muestra la base de la junta para tocar el suelo, mientras que su punta alcanza el cielo, simbolizando así una armonía de los opuestos. Un ejemplo de esta armonía se puede ver en la afirmación de que el Sello de Salomón «simboliza el vínculo entre la ciencia, la belleza y la metafísica, con elementos de la medicina y la magia, la astrología y la astronomía».
Siguiendo la sugerencia de Punto Dividido, os descifro la 1ª parte de Hostel II. No me esperaba que esta película tuviera tanta simbología, por lo que le tendré que dedicar una Saga, al igual que a las películas de Stanley Kubrick. Mi intención, dada la cantidad de información que suministra, es descifrar poco a poco la trilogía. Si les gusta, no olviden de darle al like. Espero sus comentarios y sugerencias. Gracias por suscribirse.
Nos habíamos quedado en el artículo anterior (http://selenitaconsciente.com/?p=231536) hablando de los componentes de un diagrama que nos servía para entender el proceso de transformación interior que el alquimista buscaba completar, mediante la aplicación de la piedra filosofal, para transformar el metal (cualidades negativas) en oro (pureza y perfección). Esto, en el lenguaje coloquial que todos entendemos, no significa otra cosa que despertar el potencial de la esencia o mónada en cada uno, para que su energía transmute y transforme todas las formas etéricas, mentales y emocionales negativas y se produzca, paulatinamente, la transformación del ser humano en algo “puro”, como el oro representa la pureza frente al resto del reino mineral.
Los tres principios fundamentales
Ahora que hemos visto los cuatro elementos arquetípicos que componen todo lo que somos por combinación de sus energías y principios (tierra, aire, fuego y agua) y sus cualidades más importantes (húmedo, seco, frío y caliente), en el diagrama del artículo anterior nos encontramos con que, combinando estos elementos, obtenemos tres principios muy importantes para el alquimista, que son:
El Azufre: La cualidad de un elemento “Caliente” contenido en el Fuego y en el Aire, engendra y crea un principio de naturaleza caliente, fecundante, fermentativa, que en la alquimia recibe el nombre de Azufre. Es el principio masculino y activo y su color fundamental es el rojo. En el ser humano, cuando se habla del azufre, nos estamos refiriendo al Espíritu, un cuerpo superior de nuestra composición multidimensional. El Azufre corresponde al despertar en la persona de la fe (no asociado a conceptos religiosos) por la naturaleza divina de todas las cosas.
El Mercurio: La cualidad “Húmedo”, contenida en el Aire y en el Agua, engendra y da lugar a un principio de naturaleza vaporosa, sutil, mutante, generadora, que recibe el nombre alquímico de Mercurio. Es el principio femenino y pasivo, y su color es el azul. En el ser humano, el mercurio es la metáfora para hablar del Alma de una persona y del cuerpo causal. El mercurio corresponde a la cualidad de la esperanza en una persona.
La Sal: La cualidad “Seco”, contenida en el Fuego y en la Tierra, engendra un principio de naturaleza seca cohesiva, coaguladora, que recibe el nombre de Sal. Es el principio de unificación de la energía activa con la pasiva, el principio masculino con el femenino, y el resultado de su unión. Se asocia al color amarillo y, en el ser humano, se refiere al cuerpo físico y su sistema energético asociado (cuerpos etéricos, emocionales, mentales). La Sal es también la cualidad de la caridad en el ser humano para con sus semejantes.
Vemos así como, cuando se habla de transmutar la “Sal”, estamos hablando de purificar la triada inferior física y energética de una persona, cuando se habla de trabajar el Mercurio, estamos hablando de limpiar y purificar sus facetas del alma, cuando hablamos del Azufre, estamos trabajando con los componentes y cuerpos superiores del ser humano.
Ahora, con esta base, el proceso alquímico puede diagramarse de esta forma mucho más detalladamente:
Aquí arriba veis los cuatro elementos, sus cualidades combinadas, los tres principios que estos forman y las tres fases de las que hablamos en los artículos anteriores de ennegrecimiento, blanqueamiento y enrojecimiento.
Los dos metales de los sabios filosóficos
Todo el trabajo alquímico de transformación personal se inicia con la purificación de la sal y los metales rudos asociados, luego el mercurio y luego el azufre, mediante fórmulas y procedimientos de purificación de cada uno de esos metales para que dejen atrás su parte “impura” y puedan ir dando lugar a elementos de mayor calidad. Al ir limpiando, sanando, liberando y transmutando todo aquello pendiente a nivel de cuerpo físico, etérico, emocional, mental, causal, álmico, espiritual, etc., los alquimistas vieron que se generaban otros dos estados “vibracionales”, energéticos, que fueron llamados los “metales de los sabios”. Y que eran:
Plata filosófica de los Sabios: Estado de un ser humano que resulta de la absorción de cierta cantidad de Azufre por una determinada cantidad de Mercurio. Se trata del estado en el que el espíritu humano es cristalizado y manifestado por la acción expansiva, transmutadora y potenciadora del alma de esa persona, que hace catalizador y detonante para que el espíritu se desarrolle. Corresponde al despertar de la sabiduría en una persona (centro de consciencia universal, noveno chakra).
Oro filosófico de los Sabios: Estado en un ser humano que resulta de la absorción de cierta cantidad de Sal por una cantidad determinada de Azufre. Se trata del estado en el que el espíritu ha sido desarrollado y potenciado por la expansión, limpieza, transmutación y transformación del cuerpo físico y sus componentes etéricos, emocionales y mentales. Corresponde también al desarrollo de la inteligencia superior en una persona (centro intelectual superior, octavo chakra).
Obteniendo la piedra filosofal
Finalmente, ¿cómo se obtenía la manifestación total de la piedra filosofal? ¿cómo se accede en alquimia al despertar de la esencia o de la mónada interior de cada uno? Como ya podéis ver en el diagrama, era la combinación de la plata y el oro filosófico los que permitían al alquimista obtener la crisopeya, la luz divina, el acceso a la partícula primordial de su interior, su piedra filosofal. Para ello, había de pasar por un largo proceso en el que su cuerpo, su alma y su espíritu habían sido refinados, purificados y sucesivamente pasados por los procesos de ennegrecimiento, blanqueamiento y enrojecimiento que ya vimos anteriormente. Sólo así, entonces, la luz de la esencia aparecía de forma sublime por la combinación y mezcla del estado vibracional de todos los componentes que hemos descrito, al tener vía libre para poder acceder al vehículo orgánico al cual está enlazado en esta encarnación.
Un trabajo personal
Creo que ninguno de nosotros somos alquimistas de libros antiguos, pero si que todos tenemos formas de auto sanar y limpiar nuestro sistema energético. El despertar de la esencia es la culminación de la mezcla del estado energético que asole el alma, con el estado energético y de desarrollo de los cuerpos físico, etérico, emocional y mental, con el estado asolido al cristalizar el espíritu. De esta forma, la mónada tiene vía libre para salir al exterior y hacerse presente y patente como herramienta de transmutación y transformación interior. La alquimia antigua lo expresa de una forma que nos resulta extremadamente oscura y complicada, pero no lo es tanto, al menos no cuando usas un lenguaje más adaptado a nuestros tiempos y tienes herramientas de transformación personal como lo son las decenas de técnicas energéticas combinadas que pululan por el mundo.
La cuestión es si uno está dispuesto a tomar las riendas de este proceso de transformación, pues eso es lo complicado del tema. Habéis visto en el blog, si lo habéis leído desde el principio, muchas de las fases por las que uno va pasando, especialmente con la transmutación de la sal (el cuerpo y sistema energético asociado), las noches oscuras del alma, el descenso al inframundo de cada uno, las luchas internas de las que nadie se da cuenta más que uno mismo en su propio fuero al trabajarse interiormente, etc.
La Gran Obra es el proceso sublime en el que el ser humano busca lo mejor que tiene dentro y, de hecho, lo único que lo hace eterno, grande, cósmico, y lo lleva del estado de un simple metal vulgar, al reluciente estado de ser puro, como el oro.
Una de mis compañeras de la EMEDT, sentada al lado mío, había percibido y visto como me colocaban un implante etérico en la cabeza, en la pineal, justo cuando yo sentí el “tapón”. Sin más demora, conectó desde su esencia con la mía, le dio la orden de dirigir la energía a la cabeza, de eliminar el implante y de liberar mi pineal y mi chakra. En pocos minutos, yo, que no había parado ni dejado de hablar, sentí de nuevo la conexión abierta con mi Yo Superior, funcional y plena, sin ser consciente de lo que había pasado.
La esencia o mónada es el elixir de la vida alquímico, la piedra filosofal que todo lo transforma. Esta afirmación no es poética, sino que, literalmente, desde un punto de vista terapéutico físico-cuántico, ése es el efecto que produce, y por eso puede realizar este tipo de sanaciones con este potencial. Ése ha sido siempre el objetivo de la alquimia espiritual del ser humano, usar el potencial de la mónada para transformar todo lo que toca (en este caso eliminar un implante, pero sirve igual para desprogramar una esfera mental, eliminar un Yo de la esfera de consciencia o liberar una emoción atrapada en un órgano del cuerpo), oculto entre alegorías y metáforas para los no iniciados, en todos los libros de alquimia, buscando la transformación de los metales pesados en oro. Tenéis una introducción a la alquimia interior del ser humano en estosartículos de hace algunos meses, que recomiendo su lectura para que tengáis fresco el vocabulario que vamos a usar. Así que, asumiendo que lo habéis hecho, ahora vamos a explicar más en detalle estos procesos internos que nos llevan desde nuestras facetas más negativas y mundanas, a nuestra quintaesencia, tal y como se han alegorizado en todos los textos alquímicos.
Los símbolos de la alquimia
La alquimia tiene un proceso que es descrito por el siguiente diagrama y que sirve de guía al alquimista para saber qué tiene que mezclar con qué y qué produce qué:
Posiblemente, así visto, no tiene ningún sentido para la mayoría de nosotros, excepto quizás para entender que llegar a alcanzar y despertar el potencial de nuestra esencia o mónada, es el objetivo final, como veis en la parte superior. El significado de los símbolos más importantes para entender el diagrama los tenéis a continuación:
Puesto que la terminología hermética emplea palabras y expresiones que no tienen relación directa con sus equivalencias en el idioma “común”, se hace indispensable definir lo que se entiende aquí por los nombres de los elementos constitutivos de la Materia prima y de su evolución hacia el estado último: el oro, símbolo de la perfección humana, a partir de la transformación realizada por la piedra filosofal, la mónada, que puede transmutar todo lo que toca “en oro” (= puede transmutar, sanar, cambiar, purificar, todo aquello que se desea eliminar a nivel etérico, emocional, mental, causal, etc.).
Las cuatro cualidades elementales
Para entender el diagrama y los pasos de la alquimia en el ser humano, hemos de comprender primero por separado sus componentes, empezando por las cualidades básicas de todos aquellos elementos, metales y materias que queremos transmutar, y que son:
– Frío: es la cualidad que da origen a la condensación del elemento sobre el que se aplica y se manifiesta por la ausencia total o parcial de vibración en ese elemento, cuyo efecto es de coagular o de cristalizar aquello que está siendo trabajado. Su acción es astringente, fijadora, retardante, cristalizadora, coaguladora, etc.– Húmedo: es la cualidad que genera en el elemento a transmutar una vibración de naturaleza atractiva, mutable, inestable que, entonces, se flexibiliza, ablanda, relaja, humedece, etc., permitiendo que se pueda empezar a manifestar los cambios en ella (por ejemplo, cuando una energía negativa condensada en el cuerpo emocional empieza a ablandarse). Cuando el efecto de la humedad (como cualidad o estado) penetra los átomos de la materia a transformar, permite su disgregación y separación. Su acción es templadora, suavizante, emoliente, dispersante, etc.– Seco: es la cualidad que inicia la reacción y el cambio en un elemento o materia a transformar, se manifiesta por una vibración de naturaleza retenedora, exaltante, irritante, que contraría (genera un cambio de naturaleza opuesta al estado presente). Su acción es retractiva. – Caliente: finalmente, es la cualidad y el estado que se traduce por una vibración de naturaleza expansiva, dilatante, enrarecedora, que provoca la evolución de los átomos y las cargas energéticas de aquello sobre lo que se está trabajando. Su acción sobre la materia prima es vitalizante, de cocimiento, estimulante y dinámica.
En el ser humano, estas cuatro cualidades combinadas entre sí dan como resultado una amalgama de formas emocionales y mentales “negativas”, la mayoría, parte de la materia prima a ir transformando en nosotros para limpiar nuestros cuerpos sutiles y energéticos, tales como:
Frío: genera impasibilidad, escepticismo, egoísmo, deseo pasivo de sumisión. Húmedo: genera pasividad, variación, asimilación, deseo activo de sumisión. Seco: genera reacción, oposición, retención, deseo pasivo de dominación. Caliente: genera expansión, entusiasmo, acción, deseo activo de dominación.
Los Cuatro Elementos
Una vez visto estas cuatro cualidades fundamentales, veremos los cuatro elementos sobre los que se basa la naturaleza de todo lo que existe, que todos ya conocéis, y que sientan las bases sobre la cual el proceso alquímico de transformación humana tiene lugar. Aunque hablemos de estos elementos como algo que todos asociamos a “cosas físicas”, se trata de energías arquetípicas, estados vibracionales que luego, evidentemente, tienen su contrapartida en el elemento “físico” que representan. El elemento “Fuego”, no es el fuego físico de una cerilla o una hoguera, aunque este último nace de la energía del elemento “Fuego”. Las energías y principios de estos elementos son producto de la combinación de las cuatro cualidades fundamentales que hemos visto antes, que los producen de esta forma:
Elemento Tierra: La acción reactiva que posee la cualidad “seca” de cualquier energía o materia, al ser aplicada sobre la cualidad “frío” divide a este último, evitando su total fijación y transformación, de lo que nace el elemento Tierra, como principio condensador y receptor de otras formas de materia. Elemento Agua: La acción refrigerante, coaguladora, atónica y fijadora de la cualidad Frío sobre Húmedo le da espesor a este último, lo aposenta y lo transforma en Agua, principio de circulación y movimiento de la energía y la materia. Elemento Aire: La acción expansiva, dilatante y rarificativa de la cualidad Caliente aplicada sobre la cualidad Húmedo, lo transforma a este último en Aire, principio de la atracción molecular. Elemento Fuego: La acción reactiva, retenedora, exaltante e irritante de la cualidad Seca sobre la cualidad Caliente lo transforma a este último en Fuego, principio de dinamización violento y activo de la energía y la materia.
En el ser humano, estos cuatro elementos combinados, son los que subyacen y producen el tipo de formas mentales y emocionales que generan en nosotros cosas tales como:
Elemento Tierra: elemento principal de las formas de inquietud, taciturnidad, reserva, prudencia, ternura contenida o egoísmo, espíritu concentrado o pretencioso, desconfiado, reflexivo, ingenioso, estudioso, solitario, etc. Elemento Agua: responsable de las formas de pasividad, indolencia, asco, lasitud, sumisión, inconsistencia, versatilidad, pereza, inconsciencia, incertidumbre, timidez, miedo, etc. Elemento Aire: responsable de las formas de amabilidad, cortesía, generosidad, destreza, sutileza, iniciativa, prontitud, asimilación, ingeniosidad, armonía, etc. Elemento Fuego: responsable de las formas de violencia, autoridad, ambición, entusiasmo, presunción, orgullo, irascibilidad, ardor, fervor, valentía, generosidad, pasión, prodigalidad, fogosidad, vanidad, etc.
Y aquí lo dejamos de momento. Con esta primera síntesis hemos visto de dónde nacen las cualidades a transmutar a nivel energético en el ser humano, que son llamadas metales, en lenguaje alquímico, y como todas estas formas, cualidades y energías negativas que hemos descrito, son producto de la combinación de los cuatro elementos primarios de la Creación con sus cuatro cualidades o estados básicos. Ahora nos falta ver en el siguiente artículo qué sucede al combinarlos y como seguían trabajando los alquimistas para llegar a tener acceso a su piedra filosofal, su mónada o esencia, que les permitiera hacer la transmutación de todo ello, en ese tan buscado «oro».
