Archivo de la categoría: frases y reflexiones

NO NECESITAS A NADIE PARA COMPLETARTE..

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Tu eres entero, no necesitas a nadie para completarte.

La capacidad de estar solo es la capacidad para amar. Puede parecer paradójico para ti, pero no lo es. Es una verdad existencial.

Solamente aquellas personas capaces de estar solas son capaces de amar, de compartir, de entrar en las más profundas capas de la otra persona, sin posesividad, sin volverse dependientes del otro, sin reducir al otro a un objeto y sin convertirse en adictos del otro.

Le permiten al otro absoluta… libertad, porque saben que si el otro se va, permanecerán tan felices como están.

Su felicidad no puede ser llevada por el otro, porque no proviene del otro.

Entonces, ¿por qué querrán estar juntos?
Porque ya no es más una necesidad, sino un lujo: ellos disfrutan compartir; ellos tienen tanto disfrute en sí mismos que quieren verterlo en otro.
Ellos saben como tocar el instrumento musical de su vida como virtuosos solistas.

El flautista sabe disfrutar de su flauta como solista… y si viene y se encuentra con un solista de las cuerdas con quien disfrutar conjuntamente de su música a dúo, entonces harán armonía entre la flauta y las cuerdas».

«Comer en silencio y con recogimiento» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«Actualmente, cada vez más personas sienten su equilibrio físico y psíquico amenazados por el ritmo trepidante de vida que les viene impuesto, particularmente en las ciudades. Y se lanzan entonces a hacer prácticas de relajación o diferentes yogas y artes marciales importados de Oriente. Pueden hacerles bien, es verdad. Pero existe un yoga más fácil y más eficaz, porque pueden practicarlo todos los días e incluso varias veces al día: el yoga de la nutrición. Cuando comemos de cualquier manera, con ruido, con nerviosismo y precipitación, charlando, peleándonos… es casi inútil que vayamos a hacer yoga después.
Cada día tenéis la posibilidad de hacer este ejercicio de relajamiento y de armonización de todas vuestras células, si hacéis el esfuerzo de comer conscientemente en silencio y con recogimiento. Puesto que dos o tres veces al día, estáis de todas formas obligados a comer, reflexionad: este ejercicio es cómodo… ¡y gratuito! Lo que no es el caso de las clases de yoga o de otras disciplinas. ¡Cuántos gastos tenéis que hacer sólo para aprender a relajaros!»

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“Ver” sin el pensamiento

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19-06-1961.- (Diario N°1 de Krishnamurti)

(…) ¿Hay amor y belleza dentro del cerco del pensamiento? ¿Hay belleza cuando hay pensamiento? La belleza y el amor ‘conocidos por el pensamiento’ son los opuestos de la fealdad y el odio. (Pero) “la belleza” (verdadera) no tiene opuesto, ni lo tiene el amor.

Ver sin el pensamiento, sin la palabra, sin la respuesta de la memoria, es por completo diferente del ver con el pensamiento y el sentimiento. Lo que uno ve con el pensamiento es superficial; entonces el ver es tan sólo parcial. Esto no es ‘ver’ en absoluto. El ‘ver total’ es el ver sin el pensamiento. Ver una nube sobre una montaña sin el pensamiento y sus respuestas, es el milagro de lo nuevo; ello no es «hermoso» (como suele ser la expresión del pensamiento), es algo explosivo en su inmensidad; es algo que nunca ha sido y que ya jamás será.

Para “ver”, para “escuchar” es preciso que toda la conciencia esté quieta a fin de que la destructiva creación pueda ser… Ello es la totalidad de la vida y no el fragmento que implica todo pensar. No hay «belleza» (como opuesto de fealdad), sino sólo una nube sobre la montaña; eso es ‘creación’.

El sol poniente tocaba las cimas de las montañas…, brillante, sobrecogedor, y la tierra estaba silenciosa. Sólo existía el color y no los diferentes colores; sólo existía el escuchar y no los múltiples sonidos.

Esta mañana, al despertar tarde cuando ya el sol avanzaba sobre los cerros, ahí estaba ‘esa bendición’ como una luz resplandeciente; parecía tener su propia fuerza y su propio poder. Igual que el distante murmullo de las aguas de un río, prosigue una actividad que no es del cerebro con sus voliciones y engaños, sino una actividad que es la intensidad misma…

«El poder del pensamiento» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«Hay cualidades y virtudes que deseáis especialmente poseer. Pues bien, concentraos en ellas, tratad de imaginaros esta criatura magnífica en la que aspiráis convertiros: sentiréis aumentar vuestra fuerza interior, vuestra confianza y vuestro gozo, como si saboreaseis de antemano estas transformaciones que acabarán un día produciéndose. Muchos dirán: «Pero nosotros vemos bien lo que somos, y no será nuestra imaginación la que podrá cambiar algo». Efectivamente, seguid pensando así y nada cambiará.
El espiritualista, que conoce el poder del pensamiento, sabe hasta qué punto puede éste ser eficaz. En sus meditaciones, se imagina rodeado de luz, proyectando luz, manifestando todas las cualidades divinas. Estas imágenes le ayudan a preparar el terreno y así se acerca poco a poco a la meta que quiere alcanzar. »

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«El ambiente» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«El ambiente en el que se encuentran contribuye mucho a hacer salir lo bueno o lo malo de los seres. Por eso, deben sumergirse lo más a menudo posible en un ambiente de paz, de armonía y de luz. Muchas veces, los efectos de este ambiente no duran demasiado; pero, por lo menos durante unos instantes, su naturaleza inferior se ve reducida al silencio, mientras que su naturaleza superior se desarrolla. Y a fuerza de repetir esta experiencia, la naturaleza superior acabará un día imponiéndose.
Para algunos, adormecer su naturaleza inferior es dar muestras de debilidad. Se encuentran mucho mejor dando rienda suelta a sus instintos de dominación, de agresividad… es decir, cuando dejan salir a sus fieras. Pero estas fieras no sólo atacan a los demás en el exterior. Cuando salen de la jaula, empiezan a devorar a sus propios hijos, es decir a sus buenos pensamientos, sus buenos sentimientos, a los que hubieran debido proteger y fortalecer manteniendo dentro de ellos una atmósfera de paz y de luz.»

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«¿Buscáis el amor?» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«¿Buscáis el amor? Pues precisamente por eso no lo encontráis. Diréis: «¡Pero tengo tanta necesidad de amor! ¿Cómo lo voy a encontrar si no lo busco?» Si queréis verdaderamente encontrar el amor, empezad por amar vosotros y dejad de buscarlo. Entonces veréis cómo va a ser él el que os persiga, y aunque queráis deshaceros de él, no lo conseguiréis: lo echaréis por la puerta, ¡y volverá por la ventana! Sí, en cuanto dejáis de buscar el amor porque habéis decidido amar vosotros, entonces se presenta. Pero cuanto más lo buscáis, más se aleja. Es como si persiguieseis vuestra sombra: huye delante de vosotros y nunca podéis alcanzarla.
Cuando buscáis el amor de los demás, os concentráis en algo que es exterior a vosotros; os alejáis así de este tesoro que poseéis dentro de vosotros mismos y acabáis perdiéndolo. Las cosas son así. Por tanto, en vez de buscar el amor, dadlo, renovadlo sin cesar en vosotros y os sentiréis siempre habitados por su presencia: estará continuamente con vosotros, sonriéndoos, mirándoos amablemente.»

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«La sangre» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«Incluso el más ignorante de los hombres sabe que la sangre es un líquido infinitamente precioso y que aquél que pierde su sangre pierde también la vida. Mientras circula en el interior del cuerpo, la sangre está protegida como si estuviera en un recipiente cerrado. Desde el momento en que, por un motivo u otro, comienza a escapar del cuerpo, se evapora, como cualquier líquido; es decir que de esta sangre se exhalan partículas etéricas, que van a dispersarse por todo el espacio. Además, estas partículas están vivas, conservan algo de los elementos que hacen que la sangre sea portadora de vida. Por esto sirven de alimento a las entidades invisibles.
Esta propiedad que tiene la sangre de emanar unos efluvios de los que se alimentan entidades invisibles, es conocida desde la más remota antigüedad. Se dice de un herido que pierde su sangre. En efecto, él la pierde, pero como en realidad nada se pierde en el universo, siempre hay criaturas que vienen a alimentarse de las emanaciones que escapan de algunas gotas de sangre. Por ello, si perdéis sangre, no la dejéis secar – o no os libraréis de ellas – sin haberla consagrado a las entidades luminosas del mundo invisible. Ellas sabrán cómo utilizarla para su trabajo. »

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«Atraer la luz» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«Acostumbraos a concentraros en la luz. Pensad que la atraéis, que la introducís en vosotros para que llene todo vuestro ser de partículas de la mayor pureza. Y cuando sintáis que habéis incorporado esta luz, ejercitaros para enviarla a través del espacio para ayudar a todos vuestros hermanos y hermanas en la tierra.
¡Hay tanta gente que, con el pretexto de no tener ni dones ni cualidades notables, se creen justificados para dejarse llevar por una vida mediocre! No, nadie puede justificarse de esta manera. Incluso el ser más desheredado, el más desprovisto, puede hacer este trabajo con la luz; y al hacerlo, realiza algo más importante que todo lo que otros, dotados, capaces, pueden realizar en muchos otros dominios. Incluso el ser más desheredado tiene la posibilidad de adquirir este estado de conciencia superior: atraer hacia sí la luz y proyectarla sobre todas las criaturas del mundo

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«Obra alquímica» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«¿Por qué los alquimistas describen la transformación de la materia de la Gran Obra como una sucesión de colores? Porque han observado esta sucesión en la vida vegetal. Mirad los árboles frutales: salvo ciertos matices, ya que la naturaleza es rica en diferencias, pasan por una serie de colores y siempre en el mismo orden. Durante el invierno, los árboles son negros y están desnudos. En primavera, se vuelven blancos con las flores y verdes con las hojas. Después, cuando llega el verano: los frutos maduran y se vuelven amarillos y rojos; y cuando se acerca el otoño, el follaje se vuelve rojo y dorado. Con el rojo y el dorado, el proceso acaba, es el final de un ciclo como en la obra alquímica.
A imagen de la vegetación, el ser humano debe atravesar interiormente todas las fases de la obra alquímica: muere y después renace. Y renace con virtudes y poderes nuevos: colores nuevos

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«Alma gemela» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«Sea hombre o mujer, el ser que ha encontrado verdaderamente su alma gemela, es decir que ha encontrado en sí mismo su principio complementario, tiene la sensación de reencontrar este principio en todas las criaturas. Ama a todas las mujeres y a todos los hombres sobre la tierra, les ama espiritualmente y es dichoso, porque a través de cada uno de estos seres, es su alma gemela quien le colma. No experimenta ya esa falta que le obliga a buscar continuamente cómo remediarla. Todos los encuentros que hace contribuyen a enriquecerle. A partir del momento en que habéis realizado la plenitud en vosotros, descubrís vuestro principio complementario en todas las criaturas. Éstas son experiencias inexplicables, inexpresables. Sólo aquél que las ha realizado puede comprenderlas. Pero para llegar hasta aquí, ¡qué camino a recorrer! Sufrir siempre, sentirse decepcionado, buscar siempre un ser y no encontrarlo… Hasta el día en el que nos damos cuenta que la poseemos dentro de nosotros mismos. Y desde el día en que encontramos el alma gemela en nosotros mismos, la encontramos por todas partes fuera de nosotros

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«Lo que vivís interiormente» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«Todo lo que vivís interiormente, tiene consecuencias. ¿Por qué? Porque cada pensamiento, cada sentimiento, cada deseo posee la propiedad de atraer del espacio una materia que le corresponde. Así, buenos pensamientos, buenos sentimientos y buenos deseos sostenidos por una voluntad firme atraen partículas de una materia pura, eterna e incorruptible.
Trabajad cada día para atraer esta materia sutil del espacio. Todas las partículas que recogeréis así, encontrarán su lugar en vosotros y al mismo tiempo rechazarán las partículas oscuras, gastadas y enfermizas. Es así como regeneraréis vuestros cuerpos físico, etérico, astral y mental. Y como cada partícula de materia va unida a una energía de la misma naturaleza, cuanto más pura es una materia, más vibra y atrae energías del mundo espiritual. Así pues, a medida que reemplazáis en vuestro organismo las partículas de materia gastadas por nuevas partículas más puras, atraéis hacia vosotros energías de las regiones celestiales

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«La quintaesencia de los alimentos» Omraam Mikhaël Aïvanhov.

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«Coméis algunas frutas y he aquí que esta comida, una vez digerida y asimilada, contribuye al buen funcionamiento de todo vuestro organismo.
¿Qué Inteligencia ha encontrado el medio de aportar a cada órgano de nuestro cuerpo lo que necesita para que podamos continuar viviendo?
¿Cómo no sentir admiración ante ella? Gracias a este alimento continuáis viendo, oyendo, respirando, degustando, tocando, hablando, cantando, caminando. Y también se beneficiarán vuestros cabellos, vuestras uñas, vuestros dientes, vuestra piel, etc. Sí, ¿cómo no sentir admiración ante esta Inteligencia? En lo sucesivo, debéis pensar más en ella y manifestarle vuestro reconocimiento.

Lo que es esencial en la comida, no es la materia de los alimentos, sino las energías que contienen, la quintaesencia aprisionada en ellos, porque es ahí donde está la vida. La materia del alimento sólo es un soporte. A través de esta materia, lo que debemos tratar de recoger es pues la quintaesencia, con el fin de alimentar también nuestros cuerpos sutiles. Es un error creer que comemos sólo para alimentar nuestro cuerpo físico: comemos para alimentar también nuestro corazón, nuestro intelecto, nuestra alma y nuestro espíritu.»

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