Primer Ministro británico David Lloyd George al editor de The Guardian, C.P.Scott, en el auge de la Primera Guerra Mundial.

Marvin Harris, el mismo antropólogo que afimaba en una entrevista que ”el amor es un instinto irresistible, la guerra no” también advertía que ”los arsenales nucleares albergan armas suficientes para matar de forma definitiva a toda la especie humana y gran parte del mundo  animal y vegetal que conocemos. ¿Qué clase de principios prácticos, morales o éticos legitima a un pequeño número de expertos para jugarse el futuro de nuestra especie apostando a que las armas nucleares nunca se llegarán a utilizar? Es una apuesta que se ha hecho sin contar en absoluto con el consentimiento de la gente que va a morir si resulta que los estrategas han errado”

No en vano, son múltiples las teorías sobre el origen de la guerra, su causa y su evolución. Las hay sobre su importancia y necesidad, y también están los sueños quijotescos sobre su inutilidad y sobre la paz mundial.

El mismo Marvin Harris, y otros más, afirman que la guerra es una respuesta a

Para Pierre Clastres en su artículo “Arqueología de la violencia”, lo que discute es la aceptación generalizada del mundo indígena como un mundo de penuria y miseria. “Las investigaciones más recientes demuestran que la economía de los Salvajes (…), permite en la práctica dar total satisfacción a las necesidades materiales de la sociedad”, siendo entonces una economía de la abundancia en lugar de la escasez. Por ello, las causas de la guerra no residen en la escasez de recursos o en la imprescindible transacción de aquellos, sino en reafirmar su diferencia frente a las otras sociedades, y es lo suficientemente tensa como para que sea una suerte de guerra permanente. “La guerra es una estructura de la sociedad primitiva” concluye. Según Clastres, la comunidad necesita de la figura opuesta del enemigo para pensarse como totalidad y unidad, para mantener la independencia política de cada comunidad. Por lo tanto, a lo que se oponen es a la unificación, es decir, al Estado, a la vez que hace uso de estrategias pacíficas-sociales en el interior del grupo para prevenir la centralización del poder y la formación de jerarquías.

El antropólogo Raymond C. Kelly, por su parte, también contradice el uso de las guerras en relación a la distribución de recursos, y afirma que realmente un cálculo costes-beneficios hace mucho más rentable la cooperación pacífica al enfrentamiento bélico.

De hecho, en la guerra moderna punitiva, al contrario que en la guerra primitiva, el objetivo no es tanto mantener la diferencia grupal, sino reforzar el poder del omnipotente opresor frente al sumiso, a través de una guerra permanente u “operación de contingencia en el extranjero”, como nos la venden.

El General James Cartwright, el ex-vicecomandante del alto mando conjunto,

“Los cadáveres no parecían humanos. Y estaba el olor. El olor no era igual a

“Tenemos que evacuar a esta niña” dije.

“Es culpa de ellos que traen a sus niños a una batalla!” me respondieron.

Yo tenía una hija que era un poco mayor que esa muchacha. Un niño se movió, saqué al niño de la furgoneta y lo apreté contra mi torax. Yo salí gritando: “El niño esta vivo” el niño está vivo!” En ese momento sus ojos me miraron, volvieron a la vida. Mi corazón se zambulló. “Está bien, estoy contigo, todo va a salir bien, no te mueras. Y lo apreté más fuerte contra mi torax.

“¿Qué carajo estás haciendo McCord?” Era el líder de mi pelotón. “Tú te preocupas por esa mierda de niños en lugar de la seguridad?!”

En ese momento, lo único que pensé fue: “Esta en lo cierto, señor!”»

El antropólogo australiano Michael Taussig ha analizado el terror político por el que los seres humanos se hacen más vulnerables y maleables, y revela que en la actualidad, el estado de emergencia no es la excepción sino la regla. “El terror es lo que mantiene a estos extremos en aposición, del mismo modo que esta aposición mantiene el ritmo de apatía y choque que constituye la aparente normalidad de lo anormal creada por el estado de emergencia” Y continúa argumentando que “Por sobre todas las cosas, la guerra sucia es una guerra de silenciamiento. Oficialmente no hay guerra alguna. No hay prisioneros. No hay tortura. No hay desapariciones. Sólo el silencio que consume en gran parte el lenguaje del terror, intimidando a todos para que no se comente nada que pueda ser interpretado como una crítica a las Fuerzas Armadas… es la presencia de lo no dicho lo que logra el más simple de los comentarios de la esfera pública se vuelva asombroso en esta época de terror”

De esta manera, la seguridad se ha transformado en un bien preciado. “Te regalan miedo y te venden seguridad”. Como afirma Gavin de Becker, el que fuera asesor de seguridad de la Casa Blanca en su libro “El valor del miedo”, ”infundir temores y dar seguridad ante ellos es lo más importante que ocurre en las relaciones humanas”.

Así, este Estado de emergencia permanente lleva continuamente a la guerra al desorden amenazante, y al Otro amenazante, y el terror es la bala más destructiva que se dispara. Un ejemplo claro ocurrió en Sarajevo. Los francotiradores en esta guerra tenían comoobjetivo principal infundir temor. Las víctimas tenían tarifas: la tarifa más baja eran los ancianos, la más alta los niños, y si a estos niños los dejaban inválidos, doble tarifa, porque producía más dolor en los padres y en la población.

¿Pero cómo se puede cometer tal atrocidad? Guy Smallman, fotoperiodista independiente, cuenta lo que vió y sintió cuando llegó a la aldea Fahra de Afganistán, después de que una bomba de 2000 libras fuera arrojada en medio de la aldea. ”La mayoría de ellos murieron. La primera cosa que me impactó fue el silencio. En el campo afgano, sólo se oye el canto de los pájaros, y estaba absolutamente todo en silencio. Y aún había un fuerte olor a muerte. Lo que más me impactó fueron los niños. Era casi como si todas sus energías y emociones les hubieran sido extraídas. Y nos miraban de forma penetrante, a media distancia. No reían y casi no hablaban. Creo que ha sido lo que me dejó una impresión más duradera. (…) Y entonces vino la diferencia de cifras. Los civiles decían que más de 140 personas habían muerto, la OTAN dijo que fueron 25.”

“¿Por qué cree que las audiencias occidentales no tienen un sentido real de una atrocidad de esta magnitud?” le preguntó un periodista.

“Yo creo que las personas se vuelven insensibles a esto. (…) No ven de hecho aquellos cuerpos. Sin rostros, sin nombres. Son nada más que números. Sean afganos, iraquíes, o civiles libaneses, son tan sólo números.”

Durante la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos presentó a los japoneses como seres salvajes que “comían pescado crudo”, algo considerado repugnante en las sociedades occidentales del momento, y que los deshumanizaba a ojos de los americanos. Los japoneses, por su parte, en plena guerra, enviaban en paracaídas a los campamentos de soldados discos de cantantes de moda, para así empatizar con los americanos.

Rafeef Ziadah, palestina, era la portavoz de prensa para la coalición. Cuenta como uno de los periodistas le preguntó: ¿No crees que todo estaría bien si simplemente dejarais de enseñar a vuestros hijos a odiar? Y entonces escribió un poema titulado “Nosotros enseñamos vida, señor”. ”Nosotros, los palestinos enseñamos vida después de que ellos, hayan ocupado el último cielo. Nosotros enseñamos vida después de que ellos hayan construido sus asentamientos y sus muros del Apartheid, después del último cielo”

“¿Por qué será que hay muros tan altisonantes y muros tan mudos?” se pregunta el escritor Eduardo Galeano. Pero los muros más peligrosos, los muros más altos y fuertes, son los que construímos en la mente, especialmente aquellos que están construídos con el cemento de la Ciencia. ”Triste época la nuestra, es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio” afirmaba Albert Einstein.

Marshall Sahlins, un respetado antropólogo, dimitió en marzo de este año de

Davi Kopenawa, portavoz de los indígenas yanomamis de Brasil y presidente de la asociación yanomami Hutukara, también se pronunción sobre el trabajo de Chagnon ”Dijo sobre nosotros ‘¡Los yanomamis son salvajes!’.(…) ¿Pero qué hacen sus líderes? Creo que hace algunos años su líder libró una gran guerra; mataron a miles de pequeños, mataron a miles de niñas y niños. Esos grandes hombres acabaron con casi todo. Esas son las personas feroces. El verdadero pueblo feroz. Ellos lanzan bombas, disparan metralletas y acaban con la Tierra. Nosotros no hacemos eso…”.

En realidad, muchos son l@s antropólog@s que aseguran que la teoría de que somos una especie agresiva por naturaleza carece de base científica, al igual que la gestión de las sociedades en divisiones jerárquicas. ”Sólo la perspectiva de la comprensión mutua, aparte de la cultura propia de cada uno, nos permite concebir esperanzas de una reconciliación mundial y de poner fin a la amenaza de destrucción mutua.” asegura Marvin Harris.

La guerra que usted no ve – John Pilger.