El Buda Shakyamuni es posiblemente la persona más citable de la historia, con millones de palabras contenidas en miles de sutras. Independientemente del tema, damos por sentado que hay una «cita de Buda» que se ajusta. O tal vez no.

Puede sorprender a algunos budistas que hubo cuatro grandes preguntas cósmicas que el Buda se negó a responder.

Las cuatro preguntas podrían traducirse al inglés moderno como:

• ¿Es el cosmos finito en el espacio?

• ¿Es el universo finito en el tiempo?

• ¿Es el yo igual o diferente del cuerpo?

• ¿Existe el Buda después de la muerte? (Desde que ha alcanzado el Nirvana).

Las preguntas imposibles: Cula Malunkyovada Sutta

De hecho, hay un sutra (sutta en Pali) dedicado específicamente a estas cuatro preguntas que se negó a responder: Cula-Malunkyovada Sutta, llamado así porque el Venerable Malunkyaputta hizo las preguntas de Buda. De hecho, fue tan lejos como para decir que si Buda no respondiera estas preguntas, renunciaría a su entrenamiento. [El Sutta Cula-Malunkyovada completo aparece al final de esta característica.] [1] (Las cuatro preguntas a menudo se expresan como catorce o diez, pero esto es solo porque Malunkyovada dio variantes lógicas verdadero / falso, ambas verdaderas, ni verdaderas. )

¿Renunció Venerable Malunkyaputta cuando Buda se negó a responder? El sutra deja en claro que Buda se negó a responder, no es que no pudiera responder. Consideró las preguntas sin importancia.

Hoy, todavía luchamos con estas preguntas cósmicas, vastos temas que aún mantienen a los científicos y teólogos luchando por obtener respuestas. Entonces, ¿por qué Buda los descartó como insignificantes? ¿Por qué se negó a pronunciar una sola palabra, ni siquiera un «sí» o «no»?

No contestar, esa es una respuesta en sí misma. No eran «imposibles» porque no había respuestas, sino porque responder habría sido la respuesta incorrecta.

Thich Nhat Hanh, en un comentario sobre el Sutra, explicó:

“El Buda siempre les dijo a sus discípulos que no perdieran su tiempo y energía en especulaciones metafísicas. Cada vez que le hacían una pregunta metafísica, permanecía en silencio. En cambio, dirigió a sus discípulos hacia esfuerzos prácticos «.

Thich Nhat Hanh continuó: «Cuestionado un día sobre el problema del infinito del mundo, el Buda dijo:» Si el mundo es finito o infinito, limitado o ilimitado, el problema de su liberación sigue siendo el mismo «. En otra ocasión dijo: “Supongamos que una flecha envenenada golpea a un hombre y el médico desea sacar la flecha de inmediato. Supongamos que el hombre no quiere quitar la flecha hasta que sepa quién la disparó, su edad, sus padres y por qué la disparó. ¿Qué pasaría? Si tuviera que esperar hasta que todas estas preguntas hayan sido respondidas, el hombre podría morir primero. La vida es tan corta. No debe gastarse en interminables especulaciones metafísicas que no nos acerquen más a la verdad «. [2]

Cómo Buda respondió a Malunkyaputta

La razón del Buda para no responder estas preguntas provocativas es lo suficientemente directa:

“Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que no declaro como no declarado, y lo que declaro como declarado… ¿Y por qué no lo declaro? Debido a que no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, el desapego, la cesación, la calma, el conocimiento directo, el auto-despertar, el desenlace. Por eso no están declarados por mí «.

En otras palabras, simplemente no tenían nada que ver con las enseñanzas de Buda sobre el cese del sufrimiento. Buda lo aclara aún más cuando le dice a Malunkyaputta, enfáticamente: “¿Y qué declaro yo? «Esto es estrés», declaro yo. «Este es el origen del estrés», declaro yo. «Este es el cese del estrés», declaro yo. «Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés», declaro. ¿Y por qué son declarados por mí? Debido a que están conectados con la meta, son fundamentales para la vida santa. Conducen al desencanto, el desapego, la cesación, la calma, el conocimiento directo, el auto-despertar, la desvinculación. Por eso los declaro yo.

La trampa del dualismo

Una razón probable a menudo citada sobre por qué el Buda no respondería es que cualquier respuesta, independientemente de cuáles fueran esas respuestas, reforzaría el dualismo: yo-tú, espacio-tiempo, objeto y sujeto. Entonces, Buda no solo dejó sus respuestas «no declaradas» porque no tienen ningún beneficio para practicar, sino también porque en realidad podrían retrasar la práctica con nociones de dualidad.

La Naturaleza de Buda, como se expresa en los Sutras Mahayana, es inherente a todos nosotros y no es dualista. En el zen esto a menudo se expresa como Unidad. En el Sutra existe la doctrina de Anatta (no propio).

Las preguntas de Malunkyaputta son todas dualistas. Incluso los expresó de esta manera. Por ejemplo, preguntó: «¿Es el mundo eterno o no?» – Casi binario en su dualismo. Las mismas elecciones eran de naturaleza dualista. Hablan a la realidad relativa. Aferrarse a la realidad relativa y la dualidad es una de las causas de nuestro sufrimiento.

Aferrarse al infinito: otra forma de aferrarse

De hecho, las cuatro grandes preguntas provocan pensamientos de apego y apego. ¿Por qué es importante que el espacio o el tiempo sean infinitos? ¿Queremos sentir que una parte de nosotros existirá para siempre? La cuestión del yo también surge del apego, a un yo permanente e independiente. Si es así, estamos sintiendo la sensación de apego que Buda nos enseñó a superar. Buda enseñó Anatta (no-yo). Estas preguntas provocarían apegos en lugar de ayudarnos a renunciar a ellos.

Quizás el mayor apego de todos, para los budistas, es la noción de que el Buda, una vez liberado e iluminado, existe después de la muerte. Claramente, el Dharma sobrevivió al fallecimiento de Tathaghata. Entonces, si Buda no existe dualísticamente después de la muerte, entonces, ¿a qué nos inclinamos cuando nos acercamos a un altar con una imagen de Buda? Si rezamos a Buda, ¿a quién le rezamos? Por respeto nos inclinamos ante lo que Buda representó. En última instancia, nos inclinamos ante el Buda dentro de nosotros mismos, nuestra propia naturaleza búdica. Si somos budistas Mahayana, podemos estar inclinándonos ante un Bodhisattva, un Buda Iluminado que no pasa más allá, pero no en el sentido sobrenatural de la autoconciencia, ya que el Budismo Mahayana enfatiza fuertemente la Unidad o el Vacío. En un nivel no dualista, también nos inclinamos ante la Unidad,

Ejemplo de espacio infinito: adjunto a «yo» infinito

Alguna vez se pensó que el universo es finito y se está expandiendo desde el Big Bang. Nuevas teorías dicen que había algo antes del Big Bang. La mayoría de la gente piensa en términos de «espacio infinito».

Pero, ¿qué significaría realmente el espacio infinito? Significaría, como se señaló en una pieza de Fraser Cain en Universe Today , que hay un número infinito de «ustedes» en el Universo. Que tú también eres infinito. Y, si ese es el caso, entonces la preocupación del apego es muy real. Hasta el punto de apego puede ser tranquilizador pensar que hay infinitos yoes en el Universo, que esos yoes nunca terminarán. Claramente, saber esto no es útil en el contexto de la cesación del sufrimiento. Emocionados por la posibilidad de infinitos yo, nos aferraríamos a la esperanza de la inmortalidad.

Aquí está el qutoe del episodio, «Es el universo finito o infinito»:

“Solo hay 10 ^ 80 partículas en el Universo observable, por lo que es mucho menos que las posibles configuraciones de materia en un metro cúbico. Si el Universo es realmente infinito, si viajas hacia el exterior desde la Tierra, eventualmente llegarás a un lugar donde hay un metro cúbico de espacio duplicado. Cuanto más avance, más duplicados encontrará.

“Oh, gran cosa, piensas. Una pila de hidrógeno se ve igual que la siguiente. Excepto, hidromattequista, pasarás por lugares donde la configuración de partículas comenzará a parecer familiar, y si continúas lo suficiente, encontrarás regiones de espacio idénticas cada vez más grandes, y eventualmente encontrarás un yo idéntico. Y encontrar una copia de ti mismo es solo el comienzo de las locuras de las bananas que puedes hacer en un universo infinito «. [3]

Tiempo infinito: nuevas teorías de «secuencia infinita de tiempo»

El matemático de Oxford Marcus du Sautoy, haciéndose eco de los «rumores en los corredores cosmológicos», explica que puede haber habido tiempo antes del Big Bang, contrario a la teoría comúnmente aceptada de que el Big Bang comenzó el reloj cosmológico.

Nuevas teorías están presentando nociones de incontables eones de tiempo, una frase que escuchas a menudo en Mahayana Sutras, curiosamente. Marcus du Sautoy, autor de The Great Unknown, lo expresa de esta manera: «Parece que el tiempo se acabará y se detendrá y cada uno de estos comienzos y finales podría unirse para formar una secuencia infinita de tiempo». » [4]

Si, como el espacio, el tiempo es infinito, la posibilidad de la eternidad es nuevamente provocativa, tentadora, y comenzamos a aferrarnos a las nociones felices de una vida eterna en Samsara.

Buda no respondió por una buena razón

En otras palabras, Buda no respondió estas preguntas por buenas razones.

Afortunadamente, el Venerable Malunkyaputta estaba «encantado con las palabras del Bendito» y no se desvestía como lo había amenazado.

Sutta Cula-Malunkyovada: las instrucciones más cortas para Malunkya

traducido del Pali por

Thanissaro Bhikkhu

© 1998 , con licencia Creative Commons [1]

He oído que en una ocasión el Bendito se estaba quedando cerca de Savatthi en Jeta’s Grove, el monasterio de Anathapindika. Entonces, como Ven. Malunkyaputta estaba solo en reclusión, este tren de pensamiento surgió en su conciencia: «Estas posiciones que no están declaradas, dejadas de lado, descartadas por el Bendito:» El cosmos es eterno «,» El cosmos no es eterno «, el cosmos es finito, «El cosmos es infinito», El alma y el cuerpo son lo mismo, «El alma es una cosa y el cuerpo otra», «Después de la muerte existe un Tathagata», «Después de la muerte no existe un Tathagata». «Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe», «Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe». No lo apruebo, no acepto que el Bendito no me los haya declarado. Iré a preguntarle al Bendito sobre este asunto. Si él me declara que ‘El cosmos es eterno’, ‘El cosmos no es eterno’, ‘El cosmos es finito’, ‘El cosmos es infinito’, ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’. que ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra’, que ‘Después de la muerte existe un Tathagata’, que ‘Después de la muerte no existe un Tathagata’, que ‘Después de la muerte un Tathagata existe y no existe’ o que ‘ Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe ‘, entonces viviré la vida santa debajo de él. Si él no me declara que ‘El cosmos es eterno’ … o que ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’, entonces renunciaré al entrenamiento y regresaré a la vida inferior ”. ‘que’ El alma es una cosa y el cuerpo otra ‘, que’ Después de la muerte existe un Tathagata ‘, que’ Después de la muerte no existe un Tathagata ‘, que’ Después de la muerte un Tathagata existe y no existe ‘, o que ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’, entonces viviré la vida santa debajo de él. Si él no me declara que ‘El cosmos es eterno’ … o que ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’, entonces renunciaré al entrenamiento y regresaré a la vida inferior ”. ‘que’ El alma es una cosa y el cuerpo otra ‘, que’ Después de la muerte existe un Tathagata ‘, que’ Después de la muerte no existe un Tathagata ‘, que’ Después de la muerte un Tathagata existe y no existe ‘, o que ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’, entonces viviré la vida santa debajo de él. Si él no me declara que ‘El cosmos es eterno’ … o que ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’, entonces renunciaré al entrenamiento y regresaré a la vida inferior ”.

Luego, cuando era de noche, Ven. Malunkyaputta surgió de la reclusión y fue al Bendito. Al llegar, después de inclinarse, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: «Señor, justo ahora, cuando estaba solo en reclusión, este tren de pensamiento surgió en mi conciencia: ‘Estas posiciones que no están declaradas, apartadas, descartadas por el Bendito … No apruebo, no acepto que el Bendito no me los haya declarado. Iré a preguntarle al Bendito sobre este asunto. Si él me declara que «El cosmos es eterno» … o que «Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe», entonces viviré la vida santa debajo de él. Si no me declara que «El cosmos es eterno» … o que «Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe», entonces renunciaré al entrenamiento y regresaré a la vida inferior.

“Señor, si el Bendito sabe que ‘El cosmos es eterno’, entonces puede declararme que ‘El cosmos es eterno’. Si él sabe que «El cosmos no es eterno», entonces puede declararme que «El cosmos no es eterno». Pero si él no sabe o no ve si el cosmos es eterno o no, entonces, en alguien que desconoce y no ve, lo sencillo es admitir: ‘No lo sé. No veo. ‘… Si él no sabe o ve si después de la muerte existe un Tathagata … no existe … existe y no existe … ni existe ni no existe’, entonces, en alguien que desconoce y no existe sin ver, lo sencillo es admitir: ‘No sé. No veo.'»

«Malunkyaputta, ¿alguna vez te dije, ‘Ven, Malunkyaputta, vive la vida santa debajo de mí, y te declararé que’ El cosmos es eterno ‘o’ El cosmos no es eterno ‘o’ El cosmos es finito «o» El cosmos es infinito «o» El alma y el cuerpo son lo mismo «, o» El alma es una cosa y el cuerpo otra «, o» Después de la muerte existe un Tathagata «o» Después de la muerte un Tathagata no existe ‘o’ Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe ‘o’ Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe ‘.

«No, señor».

«¿Y alguna vez me dijiste: ‘Señor, viviré la vida santa bajo el Bendito y [a cambio] me declarará que’ El cosmos es eterno ‘o’ El cosmos no es eterno ‘o ‘El cosmos es finito’ o ‘El cosmos es infinito’ o ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’ o ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra’ o ‘Después de la muerte existe un Tathagata’ o ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe’ o ‘Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe’, o ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’.

«No, señor».

“Entonces ese es el caso, hombre tonto, ¿quién eres para reclamar agravios / hacer demandas a alguien?

«Malunkyaputta, si alguien dijera: ‘No viviré la vida santa bajo el Bendito mientras no me declare que» El cosmos es eterno «… o que» Después de la muerte no existe un Tathagata ni no existe «,» el hombre moriría y esas cosas seguirían sin ser declaradas por el Tathagata.

“Es como si un hombre fuera herido con una flecha manchada de veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano, y el hombre diría: ‘No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió fue un noble guerrero, un brahman, un comerciante, o un trabajador. Él decía: ‘No me quitarán esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió … hasta que sepa si era alto, mediano o bajo … hasta que sepa si era oscuro, de color marrón rojizo o dorado … hasta que conozca su pueblo, pueblo o ciudad natal … hasta que sepa si el arco con el que fui herido era un arco largo o una ballesta … hasta que sepa si la cuerda con la que estaba herido era fibra, hilos de bambú, tendones, cáñamo, o ladrar … hasta que sepa si el eje con el que fui herido era salvaje o cultivado … hasta que sepa si las plumas del eje con el que fui herido eran las de un buitre, una cigüeña, un halcón, un pavo real u otro pájaro … hasta que sepa si el eje con el que fui herido estaba atado con el tendón de un buey, un búfalo de agua, un langur o un mono. Él decía: «No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el eje con el que fui herido era el de una flecha común, una flecha curva, una de púas, una de dientes de becerro o una flecha de adelfa». El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él. u otro pájaro … hasta que sepa si el eje con el que fui herido estaba atado con el tendón de un buey, un búfalo de agua, un langur o un mono. Él decía: «No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el eje con el que fui herido era el de una flecha común, una flecha curva, una de púas, una de dientes de becerro o una flecha de adelfa». El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él. u otro pájaro … hasta que sepa si el eje con el que fui herido estaba atado con el tendón de un buey, un búfalo de agua, un langur o un mono. Él decía: «No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el eje con el que fui herido era el de una flecha común, una flecha curva, una de púas, una de dientes de becerro o una flecha de adelfa». El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él.

«De la misma manera, si alguien dijera: ‘No viviré la vida santa bajo el Bendito mientras no me declare que’ El cosmos es eterno ‘… o que’ Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe ‘, el hombre moriría y esas cosas seguirían sin ser declaradas por el Tathagata.

“Malunkyaputta, no es el caso de que cuando existe la vista, ‘El cosmos es eterno’, se vive la vida santa. Y no es el caso de que cuando existe la vista, «El cosmos no es eterno», se vive la vida santa. Cuando está la vista, ‘El cosmos es eterno’, y cuando está la vista, ‘El cosmos no es eterno’, todavía está el nacimiento, está el envejecimiento, está la muerte, está el dolor, la lamentación , dolor, desesperación y angustia cuya destrucción hago saber aquí y ahora.

“No es el caso de que cuando existe la vista, ‘El cosmos es finito’, se vive la vida santa. Y no es el caso de que cuando existe la vista, ‘El cosmos es infinito’, se vive la vida santa. Cuando está la vista, ‘El cosmos es finito’, y cuando está la vista, ‘El cosmos es infinito’, todavía está el nacimiento, está el envejecimiento, está la muerte, está el dolor, la lamentación, dolor, desesperación y angustia cuya destrucción hago saber aquí y ahora.

“No es el caso de que cuando existe la vista, ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’, se vive la vida santa. Y no es el caso de que cuando existe la vista, «El alma es una cosa y el cuerpo otra», se vive la vida santa. Cuando existe la vista, ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’, y cuando existe la vista, ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra’, todavía está el nacimiento, está el envejecimiento, está el muerte, hay tristeza, lamentación, dolor, desesperación y angustia cuya destrucción hago saber aquí y ahora.

“No es el caso de que cuando existe la vista, ‘Después de la muerte existe un Tathagata’, se vive la vida santa. Y no es el caso de que cuando existe la vista, ‘Después de la muerte no existe un Tathagata’, existe la vida de la vida santa. Y no es el caso de que cuando existe el punto de vista, «Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe», se vive la vida santa. Y no es el caso de que cuando existe el punto de vista, «Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe», se vive la vida santa. Cuando existe la opinión, ‘Después de la muerte existe un Tathagata’ … ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe’ … ‘Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe’ … ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’. todavía está el nacimiento, está el envejecimiento, está la muerte, está el dolor,

“Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que yo no declaro como no declarado, y lo que yo declaro como declarado. ¿Y qué no está declarado por mí? «El cosmos es eterno», no lo declaro yo. «El cosmos no es eterno», no lo declaro yo. ‘El cosmos es finito’ … ‘El cosmos es infinito’ … ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’ … ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra’ … ‘Después de la muerte existe un Tathagata’ … ‘Después de la muerte un Tathagata no existe ‘…’ Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe ‘…’ Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe ‘, no lo declaro.

“¿Y por qué no están declarados por mí? Debido a que no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, el desapego, la cesación, la calma, el conocimiento directo, el auto-despertar, el desenlace. Es por eso que no están declarados por mí.

¿Y qué declaro yo? «Esto es estrés», declaro yo. «Este es el origen del estrés», declaro yo. «Este es el cese del estrés», declaro yo. «Este es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés», declaro. ¿Y por qué son declarados por mí? Debido a que están conectados con la meta, son fundamentales para la vida santa. Conducen al desencanto, el desapego, la cesación, la calma, el conocimiento directo, el auto-despertar, la desvinculación. Por eso los declaro yo.

«Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que yo no declaro como no declarado, y lo que yo declaro como declarado».

Eso es lo que dijo el Bendito. Gratificado, Ven. Malunkyaputta se deleitó en las palabras del Bendito.

NOTAS

[1] » Cula-Malunkyovada Sutta: Las instrucciones más cortas para Malunkya » (MN 63), traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition) , 30 de noviembre de 2013

[2] Teclas Zen (prensa de tres hojas), pág. 42, Thich Naht Hanh y Philip Kapleau. ISBN 9780385475617

[3] Universo hoy

[4] Business Insider: «Un matemático de Oxford explica quién existió antes del Big Bang»

Four Questions the Buddha Would NOT Answer and Why: Is the Cosmos Finite in Space?; Is the Universe Finite in Time?; Is the Self Different From Body?; Does the Buddha Exist After Death?