A Leonardo da Vinci se le atribuye haber dicho: «Mientras pensaba que estaba aprendiendo a vivir, aprendí a morir». Esto puede ser un pensamiento desalentador para algunos, pero los budistas ven la meditación al final de la vida como una práctica edificante y poderosa.

«El análisis de la muerte no es solo por tener miedo sino por apreciar esta preciosa vida». – Dalai Lama [2]

Recientemente, en Gaden Choling Toronto , en una amplia entrevista sobre muchos temas [1], le pregunté al más venerable Zasep Tulku Rimpoché «¿Por qué los budistas meditan sobre la muerte?» Esto condujo a una enseñanza enérgica y útil, especialmente porque recientemente había experimentado el fallecimiento de varios miembros de la familia en un año, pasajes prolongados y dolorosos.

• Durante la visita de Zasep Rimpoché a Toronto en julio de 2019, uno de sus temas de enseñanza es «Meditar sobre la muerte y la muerte» el 18 de julio de 2019. Detalles a continuación, o en el sitio web de Gaden Choling Toronto >>

La respuesta de Zasep Rimpoché me animó a investigar lo que otros maestros eminentes tienen que decir sobre la meditación de la muerte. He reunido algunas enseñanzas del Buda, el Dalai Lama, Stephen y Ondrea Levine, Thich Nhat Hanh, Ribur Rinpoche, y también algunas pautas útiles del Journal of Palliative Care.

[Para obtener sugerencias útiles para los cuidadores paliativos del final de la vida específicos de los budistas , consulte la última mitad de este artículo].

Zasep Tulku Rimpoché: «La muerte puede suceder en cualquier momento … meditar sobre la muerte es muy útil».

«Meditar sobre la muerte y la muerte es muy importante», dijo Zasep Rinpoche. “Meditar sobre la muerte y la muerte ayuda a motivar la práctica del Dharma. La vida es demasiado corta. La muerte puede suceder en cualquier momento, no lo sabes.

“Tengo tal vez diez años, quince años, tal vez veinte años. Entonces, el tiempo pasa rápido, pero la muerte sucederá tarde o temprano. Por lo tanto, meditar sobre la muerte es muy útil para motivar la práctica del Dharma «.

Rimpoché agregó que “meditar sobre la muerte y la muerte es útil para otras personas. Por ejemplo, sabes que alguien está muriendo, como miembros de la familia, o tal vez trabajas con personas que están muriendo, como una enfermera paliativa o un médico, por lo que es bueno saber más sobre cómo ser útil en estos momentos «. [ La transcripción completa de la entrevista de 2 horas con Zasep Rimpoché aparece aquí >>]

Esto me trajo a la mente las memorables palabras de Chagdud Rimpoché, un lama tibetano:

«Cuando tienes que ir al baño, es demasiado tarde para construir una letrina». [6]

Prepararse para morir, podría decirse, es una meditación y un concepto clave en el budismo.

Stephen Levine: «Todos vamos a morir … vivir como si el año presente fuera nuestro último»

Stephen y Ondrea Levine se hicieron conocidos por su libro, A Year to Live , [3] «que explora la práctica de vivir el presente año como si fuera el último». Stephen famoso escribió:

«La muerte es solo un cambio de estilo de vida».

Stephen falleció el 17 de enero, pero su mensaje fue tan profundo que inspiró a muchas personas a meditar y practicar como si tuvieran un año de vida. En una entrevista en la revista Tricycle Magazine [4], en respuesta a la pregunta «¿Por qué es importante para nosotros pensar en morir?» – respondió:

Stephen y Ondrea Levine enseñaron ampliamente sobre la importancia de la meditación sobre la muerte. Escribieron un libro titulado Un año para vivir. Recientemente, Stephen Levine falleció.

“Porque todos vamos a morir. Si pudiéramos traer esa realidad a nuestro corazón, eso sería una práctica en sí misma. La última vez que Ondrea y yo hablamos con el Dalai Lama, nos preguntó en qué estábamos trabajando. Le dije que estábamos escribiendo un libro llamado A Year To Live, que explora la práctica de vivir como si el año presente fuera nuestro último. Se preguntó si las personas que comenzaron esta práctica se volverían locas. En otras palabras, si se imaginaran que se acerca el final, ¿no podrían simplemente agarrar a una dama o un chico y una botella de tequila y dirigirse a la playa? Y eso es lo que pensamos también. Pero la verdad es que, cuando las personas saben que van a morir, el año pasado es a menudo el más amoroso, más consciente y más afectuoso, incluso en condiciones de poca concentración, los efectos secundarios de los medicamentos, etc. Así que no esperes a morir hasta que mueras.

Dalai Lama: «Frente a la muerte y morir bien»

Como con todo, el Dalai Lama enseña con abundancia de compasión. También se las arregla para escabullirse de la risa, incluso en una charla sobre la muerte. «Muchas personas solo quieren olvidarse de la muerte y luego tratan de buscar protección en el alcohol». (Ver video «Su Santidad el Dalai Lama habla sobre» Enfrentarse a la muerte de manera pacífica «Meridian Trust, incrustado a continuación.)

“Hay dos formas de lidiar con el sufrimiento y los problemas. El primero es simplemente evitar el problema. Esa es una forma … La otra forma es que miran directamente el problema y analizan. Y hacerlo familiar para uno mismo.

Explicó que la enfermedad y la muerte «son solo una parte de la naturaleza, un hecho de la vida … Hay nacimiento. Entonces, lógicamente, hay muerte. Entonces, eso es parte de nuestra vida, nos guste o no ”.

Su Santidad explicó que «a veces a través de experiencias difíciles, a veces la vida se vuelve más significativa …» Enfrentarse y aceptar la muerte es una de estas experiencias difíciles. «Noté que las generaciones mayores, esas personas que vivieron la segunda guerra mundial, que estas personas, su actitud mental se vuelve mucho más fuerte». Describió algunos sufrimientos como «buenas lecciones».

“Pienso en mi propia experiencia. En cierto sentido, perdí mi propio país … y hay mucha infelicidad y mucho sufrimiento … Pero a través de eso tuve la oportunidad de conocer a diferentes personas … entonces, creo que esa experiencia enriqueció … esas experiencias trágicas, también tuvieron buenas afectar.»

Dalai Lama: «Ten en cuenta la muerte»

En su libro Consejo sobre morir , el Dalai Lama escribió: “Es crucial tener en cuenta la muerte, contemplar que no permanecerás mucho tiempo en esta vida. Si no eres consciente de la muerte, no aprovecharás esta vida humana especial que ya has alcanzado. Es significativo ya que, en base a ello, se pueden lograr efectos importantes.

“El análisis de la muerte no es solo por tener miedo sino por apreciar esta preciosa vida durante la cual puedes realizar muchas prácticas importantes. En lugar de estar asustado, debe reflexionar que cuando llegue la muerte, perderá esta buena oportunidad para practicar. De esta manera, la contemplación de la muerte traerá más energía a tu práctica. [2]

Zasep Tulku Rimpoché: «Piensa en lo que es más importante … más vale la pena»

El propósito, entonces, de la meditación de la muerte es inspirar una «energía para practicar», aunque solo sea por diez minutos al día. En nuestra entrevista con Zasep Rimpoché, sugirió amablemente: “Entonces, piense en lo que es más importante para usted. ¿Qué es más valioso? ¿Haciendo otra llamada telefónica de diez minutos, o enviando mensajes de texto, o meditando? Solo programe diez minutos por la mañana, diez minutos por la tarde, o realice alguna meditación de atención plena durante el día. O bien, puedes hacer meditación caminando, meditación de pie. Sí, hay algunas cosas que debes hacer. Tienes que hablar por teléfono y enviar mensajes de texto. Pero, no tiene que estar tan ocupado que no puede encontrar tiempo para meditar durante diez minutos.

“La semana pasada estaba en el tranvía y vi a este hombre, en su automóvil, enviando mensajes de texto, fumando un cigarrillo y tomando café. Estaba haciendo cuatro cosas al mismo tiempo, conducir, enviar mensajes de texto, fumar y tomar café. Pensé para mí mismo, ¿por qué? ¿No es un poco estresante tratar de hacer cuatro cosas a la vez? (Risas) Pude ver que estaba estresado, por eso estaba fumando. Cansado, por eso estaba tomando café. La meditación sobre la impermanencia, sobre la muerte, puede ayudarnos a restablecer nuestras prioridades.

Thich Nhat Hanh: «La noción de muerte no puede aplicarse a la realidad».

El gran maestro Thich Nhat Hanh presenta una visión algo más optimista sobre el análisis de la muerte:

“Cuando miras una nube … y luego la nube no está allí. Pero, si miras profundamente, puedes ver la nube bajo la lluvia, y es por eso que es imposible que una nube muera. Una nube puede convertirse en lluvia, nieve o hielo, pero una nube no puede convertirse en nada. Y es por eso que la noción de muerte no puede aplicarse a la realidad. Hay una transformación, hay una continuación, pero no se puede decir que hay muerte. Porque en tu mente, morir, significa que de repente te conviertes en nada. De alguien, de repente te conviertes en nadie … Cuando puedes eliminar estas nociones, eres libre y no tienes miedo «. [Video fuente incrustado a continuación.]

El Venerable monje también dijo: “El Buda no murió. El Buda solo continuó. Por Su Sangha, por Su Dharma, puedes tocar a Buda en el aquí y el ahora «.

Einstein: «Pasado, presente y futuro es solo una ilusión tercamente persistente».

Einstein tenía un concepto similar de «transformación» en lugar de «extinción». Después de la muerte de un amigo cercano, escribió, en 1955:

“Ahora se ha ido de este mundo extraño un poco por delante de mí. Eso no significa nada. Las personas como nosotros, que creemos en la física, sabemos que la distinción entre pasado, presente y futuro es solo una ilusión tercamente persistente «.

Más tarde elaboró ​​sobre esta noción. «» El espacio y el tiempo no son condiciones en las que vivimos, son modos en los que pensamos «.

Einstein escribió en The World As I See It (1933): «Suficiente para mí el misterio de la eternidad de la vida y el indicio de la maravillosa estructura de la realidad, junto con el esfuerzo sincero de comprender una parte, ser es muy pequeño, por la razón que se manifiesta en la naturaleza «.

Toda la vida basada en carbono está hecha de material reciclado. Cada átomo en el universo es reciclado. Nada es destruido. La energía se convierte en materia se convierte en energía en un ciclo sin fin. Por supuesto, eso no es lo mismo que decir que nuestra «conciencia» continúa después de la muerte, pero es una de las razones por las que científicos como Einstein apoyaban muchos conceptos budistas, y no temían sus propias muertes. El análisis de la muerte, como lo sugiere el Dalai Lama, elimina ese miedo.

VIDEO: Einstein «Cómo veo el mundo»

 

Venerable Ribur Rimpoché: «la gente en el oeste no quiere escuchar sobre la impermanencia y la muerte»

Una razón por la que muchos budistas viven sin miedo es una creencia firme en la doctrina lógica del renacimiento, como lo describe parcialmente Thich Nhat Hanh en su analogía de la nube. Ribur Rimpoché, quien vivió día a día amenazado de muerte bajo opresión en su tierra tibetana durante 23 años, explicó por qué cree que los occidentales tienden a temer a la muerte:

“En general, las personas en el oeste no quieren escuchar sobre la impermanencia y la muerte … Esto está mal. Esto esta muy mal. En el momento de la muerte no queremos estar tristes … Es ahora, mientras estamos vivos, que tenemos que pensarlo. De esta manera, tenemos que pensarlo correctamente y hacer la preparación correcta … «

[Video incrustado «Death and Rebirth» a continuación]

Explicó la importancia de este entendimiento. “Si no entiendes la impermanencia, no practicarás de todos modos. Pensarás, oh sí, tengo que practicar Dharma, pero puedo hacerlo mañana. O pasado mañana. O el año que viene. Como dijo Lama Tsongkhapa: «De esta manera, digo que puedo hacerlo más tarde, puedo hacerlo más tarde, y luego toda tu vida pasa». No lograrás nada. Por lo tanto, no podrás abandonar las fantasías relacionadas con esta vida … Tu mente estará atrapada dentro de los ocho dharmas mundanos «.

“No hay métodos que me impidan morir. Definitivamente voy a morir. Eso es seguro … ”Explicó que sin una comprensión de la impermanencia, el karma y el renacimiento, no hay estímulo para practicar la moralidad.

Ondrea Levine: «Creo que nuestro miedo a morir es una pérdida de control … Esos pensamientos son tu condicionamiento».

En su libro, A Year to Live Stephen y Ondrea Levine escribieron extensamente sobre el beneficio clave de meditar sobre la muerte desde un punto de vista paliativo. Stephen mismo falleció recientemente, y Ondrea tiene cáncer, por lo que hablan con autoridad.

«Hay mucho miedo a la muerte», dijo Ondrea en un video de LevineTalks (incrustado a continuación). «La gente piensa que puede deshacerse de él … Por supuesto que hay miedo a la muerte. Realmente no tengo miedo a la muerte y lo que viene después. Debido a mi práctica, sé que este cuerpo morirá … pero tengo miedo en torno al proceso de morir «.

“Nadie quiere sentir dolor. Nadie quiere perder el control. Creo que nuestro miedo a morir es una pérdida de control. Esto es natural Este es un miedo normal … porque la muerte es lo desconocido «. Ella habló sobre cómo podemos confiar en nuestros maestros, como el Buda, y obtener consuelo, pero que, en última instancia, tenemos que experimentar, en nuestra propia práctica, algo «más grande que nuestras pequeñas mentes». Entonces, cualquiera que sea tu práctica, debes practicar para trabajar en tus miedos ”. Ella ilustró con práctica de atención plena.

Ella enfatizó que esos miedos, “esos pensamientos no son ustedes. Esos pensamientos son tu condicionamiento. Ella sugirió la atención plena como un método útil. “Sé consciente de la situación. Vuélvete consciente «. Ella ilustró con un viaje a su propio médico para obtener los resultados de la prueba. “Solo examino mi cuerpo. Trato de reducir la respiración. Estoy sentado en la sala de espera, en lugar de distraerme leyendo revistas … Disminuya la respiración. Al ralentizarlo, calma todo el cuerpo «. Analizar su propio cuerpo y sus propios miedos es «un medio hábil de estar abierto a lo desagradable».

Deseos del lecho de muerte: «Ojalá hubiera jugado … más».

En una entrevista en la revista Trycicle, Ondrea Levine dijo: “ Creo que el mayor beneficio de la práctica del año para vivir es la oportunidad que brinda para reevaluar nuestras prioridades. Cuando trabajamos con personas en su lecho de muerte, a menudo escuchamos las siguientes tres quejas: desearía haberme divorciado antes; Desearía haber tomado un trabajo por amor al trabajo, no por dinero; Desearía haber jugado y disfrutar más. Entonces, la belleza de la práctica es que podemos evaluar nuestras vidas incluso antes de estar en nuestro lecho de muerte. Si no estamos viviendo la vida que deseamos, ¿cómo podemos cambiar eso ahora, mientras todavía hay tiempo?

“Puedo decir esto, porque tengo cáncer. Y sé que una vez que obtienes ese diagnóstico, no importa cuánto ya sepas, algo sucede, todo se vuelve mucho más real. Irónicamente, trae un mayor permiso para estar completamente vivo. Lo encuentro muy emocionante «.

Revista de hospicio y enfermería paliativa: cuidado de los budistas al final de la vida

«El budismo tibetano es una de las religiones de más rápido crecimiento en los Estados Unidos», escribió Marilyn Smith-Stoner, PhD, RN en su útil artículo sobre Cuidados paliativos para budistas en el Journal of Hospice and Palliative Nursing . Ella agrega: «La atención que solicitan al final de la vida es diferente en muchos aspectos de la atención tradicional al final de la vida».

Esta útil guía, escrita específicamente para cuidadores paliativos, brindó información útil para los no budistas que podrían estar cuidando a un budista: “En todas las tradiciones budistas, cuatro contemplaciones fundamentales componen los fundamentos de la comprensión y la meditación: primero, que un renacimiento humano es extremadamente preciosa y debe ser utilizada para su máximo potencial espiritual; segundo, que todos los fenómenos compuestos son impermanentes, y quien nace está obligado a morir; tercero, que los seres experimentan una realidad relativa en comparación con la naturaleza última que surge de manera interdependiente con sus propias acciones; cuarto, que todos los seres sufren, y los seres humanos sufren particularmente de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte «.

Buda: la historia de Krisha Gotami y las semillas de mostaza

En esta guía útil para cuidadores paliativos, el autor utiliza la historia comúnmente citada de las semillas de mostaza:

“En todas las tradiciones budistas, cuatro contemplaciones fundamentales componen los fundamentos de la comprensión y la meditación: [2] primero, que un renacimiento humano es extremadamente precioso y debe usarse para alcanzar su máximo potencial espiritual; segundo, que todos los fenómenos compuestos son impermanentes, y quien nace está obligado a morir; tercero, que los seres experimentan una realidad relativa en comparación con la naturaleza última que surge de manera interdependiente con sus propias acciones; cuarto, que todos los seres sufren, y los seres humanos sufren particularmente de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte «.

Del texto sagrado «La semilla de mostaza»:

Kisa Gotami reparó al Buda y gritó: «Señor y Maestro, dame la medicina que curará a mi hijo». El Buda respondió: «Quiero un puñado de semillas de mostaza». Y cuando la niña en su alegría prometió procurarlo, el Buda agregó: «La semilla de mostaza debe tomarse de una casa donde nadie ha perdido un hijo, esposo, padre o amigo». La pobre Kisa Gotami ahora iba de casa en casa, y la gente se compadeció de ella y dijo: “Aquí hay semilla de mostaza; ¡tómalo!» Pero cuando ella preguntó ¿Murió en su familia un hijo o una hija, un padre o una madre? Le respondieron: “Ay, los vivos son pocos, pero los muertos son muchos. No nos recuerdes nuestro dolor más profundo «. Y no había casa, pero alguien amado había muerto en ella.

Kisa Gotami se cansó y perdió la esperanza, y se sentó a un lado del camino, mirando las luces de la ciudad, mientras parpadeaban y se extinguían nuevamente. Por fin la oscuridad de la noche reinó en todas partes. Y consideró el destino de los hombres, que sus vidas parpadean y se extinguen. Y pensó para sí misma: “¡Qué egoísta soy en mi dolor! La muerte es común a todos; Sin embargo, en este valle de desolación hay un camino que lo lleva a la inmortalidad y ha renunciado a todo egoísmo ”. [10]

Libro tibetano de los muertos: «Describe el proceso de morir en detalle»

El artículo del Journal cita la importancia de que los trabajadores paliativos estén familiarizados con el Libro Tibetano de los Muertos, y luego resume los entendimientos de alto nivel que podrían ser reconfortantes para el budista que se enfrenta al final de la vida. Importante, especialmente, es la definición de muerte, que en varias tradiciones del budismo es bastante diferente de la definición médica. Robert Thurman, el respetado maestro budista tibetano, dijo que el Libro tibetano de los muertos «organiza las experiencias de los intermedios (tibetano,  bar-do ) que generalmente se refieren al estado entre la muerte y el renacimiento». [11]

Leonard Cohen narra una película sobre El libro tibetano de los muertos (video):

El autor instruye a los profesionales de la atención desde el punto de vista budista tibetano, «se cree que el nexo de la conciencia, en su nivel más sutil de conocimiento y movimiento, puede permanecer en el cuerpo hasta por 3 días o más, dependiendo del circunstancias de muerte. Si el cuerpo muere por accidente o violencia, si el cuerpo no se ve afectado, o si se realizan ciertos rituales para liberarlo del cuerpo, la conciencia puede salir de inmediato. En estos casos, el cuerpo es simplemente un cadáver y no debe considerarse nada inusual. Pero, después de una muerte pacífica, los budistas tibetanos están excepcionalmente preocupados por lo que le sucede al cuerpo en los momentos y días posteriores a la muerte, y tratan de garantizar que la conciencia salga de la coronilla «.

Con ayuda, el artículo instruye a los cuidadores a preguntar quién puede ser el maestro del paciente y advierte que el maestro puede vivir lejos. La guía también menciona la práctica de P’howa, que significa «transferencia de conciencia» como parte del entrenamiento espiritual continuo. Las oraciones de P’howa se pueden recitar durante años antes del momento real de la muerte «.

Zasep Tulku Rimpoché: «Puedes hacer Powa no tradicional … para otras personas».

En nuestra extensa entrevista con el Venerable Zasep Rimpoché, tuvimos la oportunidad de preguntar sobre Powa o P’howa. Le pregunté: «¿La práctica de Powa es útil para los moribundos (Transferencia de la conciencia)?»

Zasep Rimpoché respondió, útil: «Powa es una palabra tibetana, significa» transferir la conciencia «. Normalmente digo que no todos deberían practicar esto. No quiero darle a la gente una idea equivocada. Practicamos Powa como entrenamiento. Cuando sabes que tienes alguna enfermedad o te estás muriendo, si crees que la muerte llegará pronto, entonces es un buen momento para practicar. Pero Powa requiere instrucciones. En la práctica tradicional de Powa, tienes que visualizar chakras y canales, etc. ”

Meditación de poder guiada por HE Zasep Rimpoché:

Sin embargo, para los cuidadores, Rimpoché tenía algunos consejos especiales: “Pero, puedes hacer un Powa no tradicional (Powa suave, un tipo simple de Powa) para otras personas. Una especie de guía. Lo llamo Powa para Occidente. Por ejemplo, si usted es un miembro de su familia, o está en cuidados paliativos, y habla con el paciente, podría decirle mientras se está muriendo: ‘Usted sabe que se está muriendo ahora. Déjalo ir. Deberías ir en paz. A medida que avanzas, imagina que vas a la Tierra Pura, o vas a la Luz, o a la Felicidad Eterna o al Nirvana ‘. Podrías llamar a este tipo de ayuda, Powa para Occidente. No es Powa tradicional.

El maestro zen y el pastel

Rimpoché contó una historia, que ilustra la importancia de una muerte pacífica, durante la entrevista:

“Te contaré una historia de un maestro zen. Él estaba muriendo. Y le dijo a su asistente «¡Tráeme mi pastel favorito!» Tarta de arroz. Mientras masticaba el pastel de arroz, su conciencia se desvaneció. Se escabulló mientras disfrutaba su pastel de arroz. En cierto modo, esto era una especie de Powa. Disfrutó su pastel de arroz pacíficamente, y no hay signos de lucha, miedo, preocupación, simplemente pasando la conciencia pacíficamente, felizmente «.

Venerable Thanissaro Bhikkhu: Al morir, «la meditación es lo único que no te abandonará»

Morir es lo único que todos enfrentaremos. A los budistas generalmente se les enseña a pasar sus horas de práctica de una forma u otra de meditación: atención plena, mediación analítica (como en la Muerte) y visualización.

Cuando llegue el momento de morir, explica el Venerable Thanissaro Bhikku, la meditación es lo único que no te abandonará:

“Todo esto se reduce a que, mientras puedas sobrevivir, la meditación mejorará la calidad de tu vida, para que puedas ver el dolor y la enfermedad con ecuanimidad y aprender de ellos. Cuando llegue el momento de irse, cuando los médicos tengan que levantar las manos en la impotencia, la habilidad que ha estado desarrollando en su meditación es lo único que no lo abandonará. Le permitirá manejar su muerte con delicadeza. A pesar de que no nos gusta pensar en ello, la muerte llegará sin importar qué, así que debemos aprender a mirarla. Recuerde que una muerte bien manejada es uno de los signos más seguros de una vida bien vivida «. [9]

En una nota más optimista, el maestro Venerable contó la historia de cómo la meditación ayuda a mantener viva a una mujer con cáncer:

“Debes ser muy claro en un punto: el propósito de la meditación es encontrar la felicidad y el bienestar dentro de la mente, independientemente del cuerpo u otras cosas que ocurren afuera. Su objetivo es encontrar algo sólido dentro de lo que pueda depender sin importar lo que le pase al cuerpo. Si sucede que a través de tu meditación eres capaz de lograr una cura física, todo está bien, y ha habido muchos casos en los que la meditación puede tener un efecto notable en el cuerpo. Mi maestra tenía una estudiante, una mujer de unos cincuenta años, a quien le diagnosticaron cáncer hace más de 15 años. Los médicos en ese momento le dieron solo unos pocos meses de vida, y sin embargo, a través de su práctica de meditación, todavía está viva hoy. Ella centró su práctica en el tema de que, ‘aunque su cuerpo puede estar enfermo, su mente no tiene que estarlo. ‘Hace unos años la visité en el hospital el día después de que le extrajeron un riñón. Estaba sentada en la cama, brillante y consciente, como si nada hubiera pasado. Le pregunté si había algún dolor, y ella dijo que sí, las 24 horas del día, pero que no dejó que eso hiciera incursiones en su mente «.

Los cinco poderes: transformación del pensamiento para una muerte feliz y exitosa

Por supuesto, nadie quiere morir. Sin duda, moriremos. En el budismo, morir sin miedo, con paz, con un sentido de «felicidad» es una enseñanza clave. Con ese fin, la enseñanza sobre los Cinco Poderes, similar a los Cuatro Poderes ampliamente utilizados en la práctica de la Purificación, puede ser útil. Estos son:

• El poder de la purificación
• El poder de la intencion
• El poder del remordimiento
• El poder de la oración
• El poder de la familiaridad.

Para los budistas tibetanos, esto resonará de inmediato. La práctica de purificación de Vajrasattva abarca pasos similares. De hecho, la práctica diaria de Vajrasattva mantiene al budista practicante de Vajaryana listo para una muerte sin miedo (incluso una muerte repentina, accidental o traumática).

1. El primer poder, el poder de la purificación es básicamente una práctica de purificación (ya sea centrada en Vajrasattva o no). Estos son «los 4 poderes de arrepentimiento, confianza, remedio y resolución; renunciar al apego a sus posesiones y hacer ofrendas de ellos; medita sobre el refugio en las 3 Joyas, da lugar a pensamientos positivos como la Bodhicitta; reafirma su compromiso con cualquier meta espiritual y valores que cultivó durante su vida «. [7]
2. El segundo poder, el poder de la intención Este poder se refleja en las sugerencias de cuidados paliativos del artículo del Journal of Hospice and Palliative Nursing. La clave es desarrollar una fuerte resolución para no dejar que su mente se deje llevar por las emociones perturbadoras, incluso frente al dolor y el sufrimiento, y permanecer concentrado en el altruismo y la bodichita.
3. El tercer poder: el poder o el remordimiento Al meditar sobre estas emociones perturbadoras, como con toda meditación enfocada, podemos prepararnos para que «se protejan de ser abrumados por ellas».
4. El cuarto poder: el poder de la oración Hacer fuertes aspiraciones y reafirmar compromisos de no separarse del Dharma, Bodhichitta y la oración para obtener un renacimiento afortunado en una situación adecuada para continuar practicando el Dharma.
5. El quinto poder: el poder de la familiaridad La práctica de P’howa es un método para familiarizarse y practicar para el momento de la muerte. La práctica de “Tomar y dar” también es poderosa, donde visualizamos y meditamos en “asumir el sufrimiento de otros seres” y “dar nuestras bendiciones” a otros seres. Para aquellos no entrenados por un maestro en estos métodos, meditación sobre samsara, compasión, impermanencia y vacío.

Buda: Cuidados paliativos enseñados por el Buda

«El que atiende a los enfermos, asiste a mí», dijo el Bendito, el Buda. [8]

El Buda enseñó ampliamente sobre enfermería y cuidado de los enfermos y moribundos. En muchas ocasiones, Buda personalmente limpió y tendió a personas moribundas, lavando personalmente sus gatitos y heridas, y permaneciendo con ellos, hablando el Dharma, al pasar.

“El Buda ha enumerado las cualidades que deberían estar presentes en una buena enfermera. Debe ser competente para administrar el medicamento, debe saber qué es aceptable para el paciente y qué no. Debe mantener alejado lo desagradable y dar solo lo que sea agradable al paciente. Debe ser benévolo y de buen corazón, debe realizar sus deberes por un sentido de servicio y no solo por el bien de la remuneración (mettacitto gilanam upatthati no amisantaro). No debe sentir repulsión hacia la saliva, la flema, la orina, las heces, las llagas, etc. Debe ser capaz de exhortar y estimular al paciente con ideas nobles, con charlas sobre el Dhamma (A.iii, 144) «. [8] 

Para cuidadores: sugerencias de cuidados paliativos para budistas al final de la vida

En el útil artículo de cuidadores del Journal of Hospice and Palliative Nursing, se hacen varias sugerencias útiles. [Consulte el artículo completo, citado en nuestras notas, para más detalles.]

Al informar a los cuidadores sobre la importancia de un paso «pacífico», las sugerencias incluyeron:

• Permita períodos ininterrumpidos para la práctica religiosa, y considere reproducir grabaciones de audio meditativas que sean tranquilizadoras para el paciente, como la recitación de mantras o sutras cuando sea apropiado.
• Proporcione un altar con fotos y reliquias religiosas y manténgalo en la línea de visión del paciente.
• “Especificando a quién le gustaría que el paciente esté presente en el momento de la muerte. La preferencia puede ser que nadie esté presente, especialmente si la familia y los amigos son muy emocionales o no apoyan las prácticas religiosas «.
• Importancia de la actitud de los cuidadores y visitantes: visitas pacíficas, apagar teléfonos, estar relajado y tranquilo.

El artículo enfatiza la importancia de un ambiente pacífico varias veces y señala que gestionar los visitantes molestos o molestos podría ser importante. Durante el proceso de muerte, el artículo sugiere:

• No molestar al paciente.
• Especialmente para los budistas tibetanos, dejar el cuerpo intacto el mayor tiempo posible después de la muerte. «Los budistas creen que el proceso de morir continúa durante 3 a 4 días después de lo que generalmente se acepta como» muerto «. Aunque muchas leyes no permiten que el cuerpo permanezca en un estado natural durante 3 a 4 días, tenga en cuenta que esto será de apoyo a medida que se acerque a la familia sobre la muerte ”.
• «Es posible que desee ayudar al paciente a sentarse para practicar, o recostarse sobre el lado derecho, que era la posición del Buda a su muerte fallecida que a veces se informa como 100 días; sin embargo, en el Vajrayana «.

De especial interés el autor escribió: “el período para rituales especiales y oraciones por la tradición, el período es generalmente de 49 días. Aunque esto puede parecer una sutil diferencia, es muy relevante en la prestación de servicios de duelo individualizados en un hospicio «.

NOTAS

[1] Entrevista de dos horas con el Venerable Zasep Tulku Rimpoché en Gaden Choling, sesión de enseñanza de otoño 2015, entrevista completa que se publicará en Buddha Weekly.

[2] Consejos sobre morir: y vivir una vida mejor , Dalai Lama

[3] Un año para vivir: cómo vivir este año como si fuera el último, Editor: Harmony; Primera edición (14 de abril de 1998), ISBN-10: 0609801945, ISBN-13: 978-0609801949

[4] Revista Triciclo: Entrevista con Stephen Levine

[5] Sitio web de Levine Talks .

[6] Artículo del Journal of Hospice and Palliative Nursing: » Necesidades de los pacientes que practican el budismo tibetano al final de la vida »

[7] » Una guía budista de muerte, muerte y sufrimiento » – Urban Dharma.

[8] » Ministrando a los enfermos y enfermos terminales » por Lily de Silva, Urban Dharma

[9] » Uso de la meditación para lidiar con el dolor, la enfermedad y la muerte » Venerable Thanissaro Bhikku, Urban Dharma.

[10] Texto sagrado » La semilla de mostaza »

[11] Cultura abierta » Leonard Cohen narra una película sobre El libro tibetano de los muertos »

“Learning how to die” and “Why Meditating on Death May Bring Joy to Life”: What the Buddhist Teachers Say About End of Life, Dying, and Palliative Care