En el budismo Zen-Chan, los maestros utilizan la “Historia del dragón verdadero” para ilustrar la importancia de la práctica verdadera sobre el estudio enteramente intelectual.

Imagínese despertar una mañana y encontrar un dragón “enrollado junto a [su] cama, con escamas y dientes brillando a la luz de la luna”. [5] ¿Gritaría de terror o aprovecharía la oportunidad de aprender?

El gran maestro Dogen escribió: “Les suplico, nobles amigos en el aprendizaje a través de la experiencia, no se acostumbren tanto a las imágenes que el verdadero dragón los consterne” [5].

Más allá del estudio: hablar con dragones

¿Su estudio del sutra y las enseñanzas de Buda lleva a la práctica ese paso necesario más allá del intelecto? ¿Tus conceptos de la realidad hacen que la “creencia en dragones” sea fantasiosa o alegórica? ¿Son los dragones «verdaderos» o símbolos? ¿Son los símbolos menos reales por ser míticos? ¿Aceptas la sabiduría del mito?

La historia del Dragón Verdadero es la historia alegórica de un dragón «real» que decide visitar a uno de sus admiradores. En esta historia, el celo del estudiante por los dragones era evidente en su colección de imágenes de dragones. Intelectualmente, era el «experto» reconocido en dragones. Entonces, un día, un dragón real decidió honrar a este fan con una visita:

“Yeh Kung-tzu era un hombre que amaba a los dragones. Estudió la tradición de los dragones y decoró su casa con pinturas y estatuas de dragones. Hablaba una y otra vez sobre dragones con cualquiera que lo escuchara.

Un día, un dragón escuchó sobre Yeh Kung-tzu y pensó, qué lindo que este hombre nos aprecia. Seguramente le haría feliz conocer a un verdadero dragón.

El bondadoso dragón voló a la casa de Yeh Kung-tzu y entró, para encontrar a Yeh Kung-tzu dormido. Entonces Yeh Kung-tzu se despertó y vio al dragón enroscado junto a su cama, con escamas y dientes brillando a la luz de la luna. Y Yeh Kung-tzu gritó de terror.

Antes de que el dragón pudiera presentarse, Yeh Kung-tzu agarró una espada y se abalanzó sobre el dragón. El dragón se fue volando «. [5]

La mayoría de las veces, esta historia pretende ilustrar lo importante que es tener un maestro, refugiarse y, lo que es más importante, practicar, no simplemente colgar dibujos y estudiar sutras. En otras palabras, el budismo en la práctica, en lugar de solo forma y comprensión intelectual.

Guanyin, Tara y dragones

En el budismo Mahayana, a menudo se representa a Guanyin, la diosa de la misericordia (Avalokiteshvara, Chenrezig) montando un dragón. Del mismo modo, Tara también representó montando o de pie sobre un dragón (ver fotos). [Para obtener más información sobre Guanyin y los dragones, consulte la sección a continuación » Leyenda de Guanyin, Chica Dragón y Sudhana»]

¿Por qué Guanyin y dragones? Podemos asumir, en parte, que su asociación se remonta a sus asociaciones con el mar y el monte Putuo, su lugar sagrado. “En el arte chino, a menudo se representa a Guanyin solo, de pie sobre un dragón, acompañado por una cacatúa blanca y flanqueado por dos niños o dos guerreros. Los dos niños son sus acólitos que acudieron a ella cuando meditaba en el monte Putuo . [12]

El simbolismo es muy claro. Guanyin (y Tara) representan la Compasión en Acción, mientras que el Dragón representa la práctica real de la compasión y el Dharma, las poderosas actividades que alivian el sufrimiento del Samsara. [Más sobre esto a continuación.]

Makara, que literalmente significa «dragón marino», es omnipresente en los templos e incluso en las puertas de las casas como guardianes, y es uno de los símbolos que se encuentran en el Vajrayana Dorje (cetro Vajra Thunderbolt) y Bell (Ghanta). Uno de los asistentes de la dakini de Palden Lhamo se llama Dakini con cara de makara o cara de monstruo marino. [Más sobre Makara a continuación.]

Los dragones representan las fuerzas de la naturaleza en el budismo

Los dragones están directamente asociados con la naturaleza. Los océanos, los ríos y los cielos son a menudo deidades dragón en el budismo. Dado que la naturaleza sigue siendo una parte vital de los caminos espirituales del budismo Mahayana, los dragones tienen un lugar de honor como «elementos de la naturaleza» soberanos, típicamente asociados con el Este, la primavera y el crecimiento (Dragón Verde), pero también con el otoño y la cosecha (Brown o Dragón Amarillo).

“En la mitología oriental, los nagas son una clase de seres cuyo papel principal es el de protector y benefactor. Dado que su morada es el agua profunda, son fuente de conocimiento y de fertilidad pero también custodian las inmensas riquezas de la tierra. Por lo tanto, el dragón oriental tiene características principalmente benévolas y auspiciosas, pero en la mitología occidental, el papel del dragón se ha reducido estrictamente y lo convierte en un oponente feo, codicioso y celoso del héroe. Algunos opinan que la razón de esto tiene que ver con la forma en que la gente en Occidente ve la naturaleza en sí misma, como algo que hay que vencer ”. – [Khandronet Note 6]

Los dragones en el este son anteriores al mito del dragón en el oeste, en China ya en el siglo XVI a.C., y en la India (como los nagas) incluso antes. Los dragones son sagrados para Vairochana, el Buda de Oriente (o centro, uno de los cinco Budas Dhyani), y también se representan a menudo con el Buda Vajradhara, la emanación Vajrayana del Buda Shakyamuni. Un Buda protegido Naga (o dragón) de nueve cabezas es Sutra mientras meditaba bajo el árbol Bodhi. En otras palabras, son seres importantes en el sutra y la leyenda budista.

Dado que los dragones están asociados con las grandes fuerzas de la naturaleza, pueden considerarse tanto positiva como negativamente, pero de cualquier manera, requieren respeto. De Khandronet: ”Las lluvias que fertilizan la tierra se atribuyeron a las acciones de los dragones, pero también lo fueron las tremendas y devastadoras tormentas que a veces ocurrieron. Estos se atribuyeron a los movimientos de los grandes dragones celestiales cuando emergieron en la primavera o descendieron a sus cuevas en el otoño «.

True Dragon representa la «práctica»

¿Por qué el budismo todavía abraza al dragón? En el budismo, los dragones simbolizan la importancia de la práctica con comprensión intelectual: el Dragón Verdadero en nuestra historia Chan anterior. También representan la Unidad con la Naturaleza – Dragón en lugar de «Madre Naturaleza».

Es por estas razones que a menudo vemos a Guanyin o Tara montando un dragón. Como encarnación de la Compasión Iluminada, Ella (Guanyin o Tara) monta al impresionante Rey Dragón, que representa la Actividad Iluminada. Esto nos dice que si bien podemos comprender y abrazar la Compasión en nuestras mentes, esto no es suficiente. El dragón es actividad: la compasión puesta en movimiento en el mundo samsárico (o Madre Naturaleza). La comprensión y el intelecto por sí solos no son suficientes. La actividad y la práctica, es decir, poner en práctica la compasión y la sabiduría, son vitales para el camino budista. Igualmente importantes son la Unidad con toda la Naturaleza (representada por el Dragón).

Guanyin y Tara, sobre todo, representan al Bodhisattva salvador, la actividad de la sabiduría compasiva. La compasión sin actividad (el Dragón Verdadero de nuestra historia inicial, donde los Dragones representan la “práctica”) es solo un concepto. Los conceptos, sin la actividad del dragón, no pueden beneficiar a los seres que sufren en el Samsara. Del mismo modo, cualquier persona que esté en «desacuerdo» con la naturaleza seguramente sufrirá. (Tara, por ejemplo, nos ayuda a protegernos de los peligros del mundo natural. ¿Cómo? Ayudándonos a vivir en armonía con la naturaleza).

Dragones en sutras

La relación de Guanyin con el Dragón es apreciada, que va más allá del simbolismo. Uno de los principales asistentes de Guanyin es Lung-wang Nu, la hija del Rey Dragón. El propio Rey Dragón es considerado una deidad del Dharma, símbolo del gran poder. A menudo aparece en Lalitavistara Sutra.

De manera similar, el guardián sagrado del Buda Vairochana es el Dragón. Los dragones son considerados simbólicamente protectores de los Sutras. [5] Sagara, el Rey Dragón, es un eminente guardián de Avalokiteshvara en el Sutra [3]. Es Sagara, cuyo nombre significa «Océano», quien preside el suministro mundial de lluvia, según el Avatamsaka Sutra [4]. El capítulo 12 del Sutra del loto contiene la historia de la hija de Sagara, que más tarde se convierte en un Buda completamente iluminado. [1]

White Jambhala y el Dragón

Los dragones también están fuertemente asociados con los budas y deidades de la prosperidad, como White Jambhala, que inevitablemente aparece en un dragón, como se describe en una exhibición en The Met:

“Aunque es parte de la familia nacida de la joya asociada con el Buda Ratnasambhava, se dice que Jambhala blanco nació del ojo derecho del compasivo bodhisattva Avalokiteshvara. Es identificable por el dragón que monta y su espada de oro, una variante del bastón ritual khatvanga, que sostiene en su mano izquierda. Alivia el sufrimiento de la pobreza y la enfermedad y purifica las acciones kármicas no virtuosas «. [10]

Los dragones son omnipresentes en el budismo. En el Tíbet, el linaje Drukpa – «Druk» significa literalmente Dragón – los Yogis Dragón. En China y Japón, los dragones budistas son universales y famosos. En la India, donde los dragones surgieron por primera vez como nagas, protegieron al buda Shakyamuni, y los dragones marinos de Makara aparecen en todas partes como guardianes.

Makaramukha o Dakini con cara de dragón

Una deidad meditacional ilustrada importante en el budismo tibetano es la Dakini con cara de Makara (Dakini con cara de dragón). A veces, esto se traduce al inglés como Dakini con cara de monstruo marino, que es una traducción occidental inexacta. Debe ser Dakini con cara de dragón o cara de makara. Ella es parte del séquito de Palden Lhamo, la Deidad Iluminada Protectora más importante del Tíbet, pero también tiene sus propias prácticas.

Los Makara son dragones marinos (no monstruos) que pueden cambiar de forma como cualquier dragón, pero la mayoría de las veces aparecen con un medio dragón (a veces descrito como un cocodrilo) y un medio elefante. Hay otras dos dakinis importantes con «cara de animal»: la Dakini con cabeza de león Simhamukha y la Dakini con cabeza de tigre Sarvadulamukha.

Como un «dragón» Dakini – por razones similares a la representación de dragones con Guanyin (ver arriba) – Ella representa la actividad de la compasión y la sabiduría. Como otras dakinis, baila activamente.

Auspicioso en el este, tormentoso en el oeste

En el budismo, y en la mayoría de las culturas asiáticas, los dragones son universalmente auspiciosos, típicamente considerados deidades (en lugar de monstruos) que traen lluvia vivificante y fertilidad / riqueza, y a menudo son seres celestiales iluminados. Por el contrario, en las culturas occidentales antiguas, que surgen de los mitos griegos y mesopotámicos, es más probable que los dragones sean monstruos, ya que el hombre es visto como «oponente de la naturaleza», destinado a conquistar la naturaleza, en lugar de sus aliados. Los dragones en el este normalmente se pensarían de la misma manera que pensamos de la «Madre Tierra» en el mito occidental. Especialmente más tarde, cuando el mito cristiano suplantó los primeros caminos espirituales, el dragón se convirtió en un adversario de los héroes nobles que buscaban matarlos.

“A diferencia de su contraparte europea demoníaca, el dragón tibetano es una criatura de gran poder creativo; un icono positivo, que representa el fuerte principio masculino yang del cielo, el cambio, la energía, la riqueza y la creatividad. Los dragones cambian de forma, capaces de transformarse a voluntad, desde tan pequeños como un gusano de seda hasta un gigante que llena todo el cielo. Los dragones se representan en uno de dos colores, verde o marrón. El dragón verde o azul del budismo asciende al cielo en el equinoccio de primavera; representa el creciente poder de la luz en primavera y la dirección este de la salida del sol. El dragón marrón es el equinoccio de otoño, cuando desciende a una piscina profunda, encerrándose en el barro hasta la próxima primavera, pero su espíritu sigue con el practicante trayendo riqueza y salud. Las perlas o joyas que se aferran a las garras del dragón representan la sabiduría y la salud. El dragón puede controlar el clima apretando las joyas para producir rocío, lluvia o incluso aguaceros cuando las agarra con fuerza. El dragón es el vehículo de Vairochana, el Buda blanco del centro o del este «. [De un artículo sobre el simbolismo budista, nota 8.]

Dragones como cambiaformas

En el budismo, donde “La forma es vacuidad, la vacuidad es forma” (Sutra del corazón), no es sorprendente encontrar que los dragones no tienen una forma fija. Es por eso que puede verlos a veces con cuernos, cuerpos de pez, cuerpos de serpentina, cabezas de león u otros atributos. Pueden cambiar de forma, incluso apareciendo como personas hermosas, como otros animales, o incluso encogiéndose tan pequeños que son invisibles.

Los dragones orientales no necesitan alas para volar. Las grandes y hermosas criaturas vuelan por el aire y nadan en el mar, y se mueven entre mundos y dimensiones, con la misma facilidad. Cuando el fundador del linaje budista Drukpa en el Tíbet fundó el primer monasterio del linaje, fue en un sitio donde había visto nueve dragones sin alas que se elevaban graciosamente por el cielo en una visión mística.

No son criaturas «físicas» limitadas como se describe en los mitos occidentales que representan a los caballeros matando dragones alados que escupen fuego.

Los dragones están integrados en la conciencia colectiva

Los dragones están integrados en la conciencia colectiva de todas las culturas del mundo, según Joseph Campbell, un mitólogo que amplió las teorías del psicólogo Carl Jung, explicando que «el símbolo del dragón es solo una de las imágenes básicas que las personas reconocen sin que se les enseñe». [ 6]

En An Instinct for Dragons , el antropólogo David E. Jones «propuso que durante millones de años, la selección natural imprimió en nuestros antepasados ​​primates un reconocimiento de la forma del dragón». [6] Asimismo, los dragones son «seres» importantes y prevalentes en Budismo.

«Hay dragones»

Dragonlore es una de las tradiciones humanas más antiguas. De apariencia algo “como dinosaurio”, sus leyendas se encuentran en todas las culturas antiguas, desde los mayas y aztecas – “el dios serpiente emplumada Quetzalcoatl” – hasta la prehistoria de las culturas antiguas en y alrededor de la India. Al igual que el sánscrito, la madre de las lenguas, los dragones pueden considerarse la «madre» de los arquetipos mitológicos, anterior a la mayoría de los conceptos. Formalmente, en el linaje directo, las leyendas de los dragones se remontan a más de 17.000 años en China (hasta el 15.000 a. C.), donde siempre se las asocia con la buena fortuna. En la India, la tradición de los nagas y los dragones es anterior a las leyendas chinas.

En el mito europeo, los dragones tienden a simbolizar «territorios desconocidos», según la frase «Hay dragones». A menudo son mitos malévolos, probablemente derivados de leyendas griegas de Typhon o deidades babilónicas como Tiamat, y popularizados por el codicioso Smaug de Tolkien en la novela El Hobbit y numerosas películas de Hollywood. Es probable que por esta razón, los dragones se asocien con el «mal» en el oeste. En el resto del mundo, anteriores a la Grecia clásica y Babilonia, los dragones son fuerzas celestiales universalmente positivas. En el ciclo de 12 años del zodíaco chino, los años del dragón se consideran entre los más auspiciosos.

En el budismo, especialmente, los dragones son fuerzas protectoras, fuerzas iluminadas, que guardan los Sutras y representan el poder puro de la naturaleza. Aunque se puede pensar en los dragones como seres mitológicos, en el budismo Mahayana especialmente, en el último nivel de realidad, existen como fuerzas y deidades iluminadas. Eso no significa que encontraremos fósiles de dragones en el fondo del océano, sino que representan aspectos específicos de la realidad y no son menos reales en términos espirituales que cualquier otra deidad.

Protectores direccionales budistas

Dos de los cinco guardianes direccionales budistas principales, también conocidos como los auspiciosos, son dragones. Estos cinco dioses direccionales (cuatro direcciones cardinales más el centro) son protectores budistas que siguen siendo importantes en Mahayana e incluyen al dragón azul del este, el dragón amarillo o, a menudo, el mítico Qiling (a menudo representado como una criatura parecida a un dragón de un solo cuerno). ) – en el centro, el pájaro bermellón del sur, el tigre blanco del oeste y la tortuga negra del norte. [Más sobre las cinco deidades direccionales a continuación.]

 

Leyenda de Guanyin, Dragon Girl y Sudhana

Hay muchas historias encantadoras de Guan Yin y dragones, la mayoría con lecciones de compasión, la más notable es la historia de Longnu y Sudhana (también conocida como Dragon Girl y Shan Tsai) que aparecen en el Sutra del loto (Capítulo 12) [7]:

“Muchos años después de que Shan Tsai se convirtiera en discípulo de Guan Yin, ocurrió un evento angustioso en el Mar del Sur. El hijo de los Reyes Dragón (un dios gobernante del mar) fue capturado por un pescador mientras tomaba la forma de un pez. Al estar atrapado en tierra, no pudo volver a transformarse en su forma de dragón. Su padre, a pesar de ser un poderoso Rey Dragón, no pudo hacer nada mientras su hijo estaba en tierra. Angustiado, el hijo llamó a todo el Cielo y la Tierra.

“Al escuchar este grito, Guan Yin rápidamente envió a Shan Tsai a recuperar el pescado y le dio todo el dinero que tenía…. Shan Tsai le rogó al vendedor de pescado que perdonara la vida del pescado. La multitud, ahora enojada con alguien tan atrevido, estaba a punto de ahuyentarlo del pez cuando Guan Yin proyectó su voz desde muy lejos, diciendo: “Una vida definitivamente debe pertenecer a alguien que intenta salvarla, no a alguien que intenta arrebatarla eso.»…

“La multitud, dándose cuenta de sus vergonzosas acciones y su deseo, se dispersó. Shan Tsai devolvió el pescado a Guan Yin, quien lo devolvió rápidamente al mar. Allí, el pez se transformó de nuevo en un dragón y regresó a casa …

«Pero la historia no termina aquí. Como recompensa por la ayuda de Guan Yin a salvar a su hijo, el Rey Dragón envió a su hija, una niña llamada Lung Nue («niña dragón»), para presentarle a Guan Yin la «Perla de la Luz». La ‘Perla de Luz’ era una joya preciosa propiedad del Rey Dragón que brillaba constantemente. Lung Nue, abrumada por la presencia de Guan Yin, pidió ser su discípula para poder estudiar el Buddha Dharma. Guan Yin aceptó su oferta con una sola solicitud: que Lung Nue sea el nuevo propietario de la ‘Perla de Luz’ … «

En la iconografía popular, Lung Nue y Shan Tsai a menudo se ven junto a Guan Yin como dos niños. Se ve a Lung Nue sosteniendo un cuenco o un lingote, que representa la Perla de la Luz, mientras que Shan Tsai se ve con las palmas unidas y las rodillas ligeramente dobladas para mostrar que alguna vez estuvo discapacitado … ”[7]

Dragones budistas alrededor del mundo

Especialmente en el budismo del norte y del este, el Dragón es el «Protector del Dharma» y también el «Protector del Buda Shakyamuni». En los primeros Sutras, las deidades Dragón y Naga asisten a muchas de las enseñanzas de Buda. La imagen de Buda meditando bajo la vigilancia protectora del Rey Naga es omnipresente.

En China, Japón y Corea, los dragones son siempre fuerzas poderosas, y casi siempre poderes celestiales auspiciosos, asociados con los océanos, el clima, los cielos, los truenos y la lluvia que da vida.

En la India, los dragones se asocian típicamente con los nagas, que pueden ser tanto deidades importantes (como el Rey Naga) como fuerzas malévolas, aunque los dragones siempre se consideran fuerzas auspiciosas o positivas. (Esto no es diferente de otros seres que pueden ser Iluminados o malvados, como las personas) ”. En el Canon Pali, los nagas son tratados con más simpatía, pero permanecen eternamente en guerra con los garudas, excepto por una breve tregua negociada por Buda … Los nagas llegaron a ser representados como guardianes del monte Meru y también del Buda ”. [5]

En el Tíbet, los dragones son igualmente prominentes, aunque los nagas y los dragones están algo diferenciados. Muchos Nagas están asociados con enfermedades y desgracias debido a las asociaciones «acuosas», mientras que los Dragones son claramente elevados a roles importantes como Protectores «cuyas voces atronadores nos despiertan del engaño». [5]

Templo del dragón budista de Tailandia:

Los dragones yoguis

Especialmente en el Tíbet y Busan, los dragones adquieren un significado adicional. El Linaje Drugkpa se traduce literalmente como Linaje “Dragón”, proviene de la línea del Mahasiddha Naropa (nacido en 1016 EC en India). Encarnación posterior de Naropa, Tsangpa Gyare Yeshe Dorje fue el fundador del linaje Drukpa. [Vea el documental en video a continuación].

Es famoso que Tsangpa Gyare Yeshe Dorje vio nueve dragones volando sobre un sitio cerca de Lhasa, Tibet, y decidió construir una moneda en ese auspicioso lugar. Luego llamó a su linaje Drugkpa, literalmente «Dragón». La propia Vajrayogini, la Reina de las Dakinis, predijo que el linaje Drugkpa se volvería «legendario».

«¡Mientras Tsangpa Gyare Dorje buscaba un lugar sagrado para establecer una institución monástica, fue testigo de nueve dragones que volaron hacia el cielo con un fuerte trueno!» – Video, The Dragon Yogis.

Video sobre los dragones yoguis:

 

Kobo – Dragón azur del este

Kobo está asociado con el Buda Vairochana, el Buda de Oriente (en algunos sistemas, la dirección central). En el Yi Ching, su símbolo Yao está asociado con:

• Verde
• Primavera
• Lluvia
• Cielos
• este
• Madera
• Energía Yang
• Joven yang

De hecho, en Yi Ching (Yijing, Libro de los cambios), el dragón representa a Yang mientras que el tigre representa a Yin, las dos principales fuerzas opuestas en la filosofía taoísta, una filosofía que es complementaria y co-influencia (en ambos sentidos) el budismo.

En China, también, hay un dragón marrón occidental (o amarillo), que representa el otoño y la cosecha.

Houtu – «Dragón» Qilun Amarillo del Centro

En la dirección central, hay otra Deidad Dragón importante, el Dragón Amarillo, también asociado con el misterioso Qiling (Qilin) ​​que representa:

• Amarillo
• Pleno verano
• Dirección central

Aunque los Qilin son únicos, se manifiestan como el «unicornio de los dragones» con un cuerno, y tienen combinaciones únicas de características, se les considera una forma de «dragón».

Las otras tres fuerzas direccionales (deidades o dioses), además de los dos dragones, son:

• Zhurong: Vermillion Bird, Garuda o Phoenix para Sur, Verano, Rojo, Fuego, Viejo Yang
• Jokushu: Tigre blanco, Oeste, Otoño, Blanco, Metal, Yin joven
• Genmei: Tortuga Negra, Norte, Invierno, Negro, Agua, Viejo Yin

Makara’s: Sea Dragons

En el antiguo mito del subcontinente indio, los de Makara son omnipresentes.

“Makara es una palabra sánscrita que significa Dragón Marino o Monstruo de Agua. Es una criatura marina mítica. Suele describirse como un animal medio terrestre como un elefante, un cocodrilo o un ciervo en la parte frontal y un animal medio acuático en la otra parte, normalmente un pez o una foca … Makara es equivalente al signo zodiacal Capricornio, que es una cabra de mar. Se considera que es el vehículo de la diosa hindú del río Ganges, Narmada y el dios del mar Varuna ”. [9]

Los makara como adornos son protectores. Varios dioses hindúes – Shiva, Vishnu y Surya – donde los aretes en forma de Makara suenan, llamados Makara Kundalas. Los edificios y templos tienen estatuas o «cabezas» de Makara como protectores. Esto es similar a la práctica vikinga de los mascarones de proa de barcos con cabeza de dragón para “espantar” al mal. En los templos budistas, los Makara aparecen en los techos y puertas de los templos. Los Makara también aparecen en campanas y dorjes sagrados en el budismo Vajrayana.

NOTAS

[1] Imagen de atribución de Four Guardians por RootOfAllLight – Trabajo propio, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/hat wouldw / index.php? Curid = 88889824

[2] Acerca del Sutra de Lalitavistara https://en.wikipedia.org/wiki/Lalitavistara_S%C5%ABtra

[3] Sagara el Rey Dragón https://en.wikipedia.org/wiki/S%C4%81gara_(Dragon_King)

[4] Avatamsaka Sutra https://en.wikipedia.org/wiki/Avatamsaka_Sutra

[5] O’Brien, Barbara. «Dragones en el budismo». Learn Religions, 8 de febrero de 2021, learnreligions.com/dragons-449955.

[6] Khandronet.org Dragones http://www.khandro.net/mysterious_dragon1.htm

[7] Guan Yin, Guan Yim, Kuan Yim, Kuan Yin https://www.nationsonline.org/oneworld/Chinese_Customs/Guan_Yin.htm

[8] Símbolos e iconografía budistas https://www.baronet4tibet.com/symbolism-animals.html

[9] Makara, dragón marino https://medium.com/age-of-empathy/tale-of-makara-a-hindu-mythical-creature-f55998bb7779

[10] Artículo de White Jambhala en el Met Museum https://www.metmuseum.org/art/collection/search/39213

[11] Fragmento de escultura camboyana: Buda protegido por un naga de siete cabezas finales del siglo XII y principios del siglo XIII, el Met: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/38451

https://en.wikipedia.org/wiki/Guanyin[12] Guanyin Wikipedia:

True Dragons: Shakyamuni, Tara and Avalokiteshvara’s close relationship with Nagas and Dragons: and “Tale of the True Dragon”