Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Tan pronto como Su Santidad el Dalái Lama entró en la sala de audiencias de su residencia esta mañana, saludó a la congregación virtual con las manos juntas. Los monjes del templo de Myanmar en Sri Lanka comenzaron a cantar suttas en pali. Fueron seguidos por miembros del Consejo Budista Theravada en Malasia y luego por Bhante Santacito en Indonesia.

Al dirigirse a la audiencia, Su Santidad habló en tibetano y Thupten Jinpa tradujo lo que dijo al inglés. Mientras tanto, intérpretes invisibles traducían sus palabras a otros idiomas, incluidos chino, hindi, coreano, japonés, vietnamita, ruso, mongol, español, francés, italiano, alemán, nepalí, tailandés, cingalés, indonesio y ladakhi.

“Hoy, los seguidores del Buda nos reunimos por segundo día, lo cual es maravilloso. Generalmente, se entiende que la enseñanza del Buda durará 5000 años y de esos 2600 han pasado. La tradición parece firme en los países tradicionalmente budistas. Además, existe un creciente interés por el budismo en otras partes del mundo. Por lo tanto, es importante para aquellos de nosotros que hemos sido tradicionalmente budistas pensar en lo que podemos hacer para que florezca el Buddhadharma.

“Necesitamos comprender mejor nuestras diferentes tradiciones, lo que implica entablar un diálogo. Rezo para que el budismo dure mucho tiempo y rezo para que pueda revivir en los lugares donde ha decaído.

“Hay dos corrientes principales de budismo, la tradición pali y la tradición sánscrita, y quienes pertenecen a ellas necesitan hablar entre sí. Cuando visito Bodhgaya, por ejemplo, hago regularmente una peregrinación para presentar mis respetos en el Templo Mahabodhi, pero también visito con frecuencia a mis amigos en el Templo Tailandés.

“Necesitamos desarrollar una mejor comprensión de la interpretación del Dharma de los demás. Debemos apreciar que también hay personas que están interesadas en lo que el budismo tiene que enseñar, menos en términos de práctica religiosa y más en términos de percepción psicológica y filosófica. Por lo tanto, debemos trabajar juntos para defender el budismo tanto en su papel tradicional como como ciencia de la mente en un contexto secular.

“Ahora, déjeme leer el Maha-Satipatthana Sutta. El preámbulo prepara la escena. El Buda estaba entre los Kurus en una ciudad llamada Kammasadhamma. Dirigiéndose a los monjes, dijo: “’Hay, monjes, esta única vía para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la angustia, para la desaparición

de dolor y tristeza, por el camino correcto, por la realización del Nibbana: es decir, los cuatro fundamentos de la atención plena «.

“Este es el núcleo de la enseñanza del Buda cuyo objetivo final es la cesación o Nibbana. Es un camino articulado en la práctica progresiva del triple entrenamiento. El primer paso es restringir las acciones groseras del cuerpo, el habla y la mente aplicando la conciencia. El siguiente es el entrenamiento en concentración que es como una base para la práctica real de la sabiduría del no-yo o la vacuidad, que es la esencia del camino. Entonces, esta primera sección describe todo el camino.

“El Buda explica qué son las cuatro conciencias. Describe la postura física a adoptar en un lugar tranquilo para tranquilizar la mente. Luego introduce la respiración consciente, trayendo consciencia a inhalar y exhalar, ya sea en respiraciones cortas o largas. Manteniendo tal atención y metaconciencia de ella, hay un enfoque en la respiración. Esto conduce a una atención más profunda.

“A continuación, se toma el cuerpo como objeto de atención y conciencia. Se mencionan las cuatro posturas: acostado, de pie, caminando y sentado. La atención plena y la metaconciencia deben aplicarse constantemente, de lo contrario, cuando la mente se libera, surgen muchos problemas.

“La atención al cuerpo es importante, pero más importante es aplicar la atención y la conciencia a la mente. Así como un alfarero experto sabe si necesita darle a su rueda un giro corto o más largo, también un meditador experimentado puede aplicar la atención plena y la conciencia según sea necesario.

“Observar la naturaleza de los diferentes aspectos del cuerpo nos recuerda que la existencia está condicionada por el sufrimiento. Y si preguntamos, ¿qué es el sufrimiento? cual es su origen Está en la mente «.

Con respecto a la aplicación de la atención plena en nuestras vidas, Su Santidad mencionó que los monjes y monjas tienen que asistir a una ceremonia de confesión una vez cada quince días cuando se recita una versión larga o más corta del Sutra Pratimoksha (el Sutra de la emancipación individual). Recordó que su tutor Kyabjé Ling Rinpoché le dijo que el decimotercer Dalai Lama había instruido a los monjes de los grandes monasterios para que recitaran el Sutra Pratimoksha al menos una vez al año durante el Retiro de la temporada de lluvias.

Su Santidad reveló que habiendo memorizado el Pratimoksha Sutra él mismo tuvo la oportunidad de recitarlo una vez durante una congregación monástica en el Tíbet y lo ha hecho varias veces desde que llegó al exilio. El sutra analiza la actividad monástica en detalle, proporcionando a los monjes completamente ordenados una guía sobre cómo vivir sus vidas. Demuestra lo importante que es que los monásticos mantengan la atención y la conciencia de su conducta diaria.

Un punto a tener en cuenta es que el sutra tenía que recitarse de memoria. No se podía leer de un libro. Sin embargo, existía la costumbre de que si el monje mayor que lo cantaba no podía completar su recitación, otro monje podía intervenir y retomarlo desde donde lo dejó el monje anterior. Su Santidad agregó que ha aconsejado a los monjes de los grandes monasterios restablecidos en el sur de la India que mantengan lo que él considera esta hermosa tradición de cantar todo el sutra al menos una vez al año.

“El Maha-Satipatthana Sutta continúa describiendo la reflexión sobre los aspectos repulsivos de diferentes partes del cuerpo”, afirmó Su Santidad mientras continuaba leyendo. “El reconocimiento de las partes del cuerpo se compara con el reconocimiento de diferentes tipos de granos. En última instancia, dice el texto, el cuerpo está compuesto de sustancias impuras que no son dignas de apego. A continuación, se revisa el cuerpo en términos de tierra, agua, fuego y aire. Aunque lo consideramos una entidad sólida, en realidad consta de varios elementos.

“Se anima a los monjes a visitar los cementerios para contemplar los cuerpos en descomposición y pudrición. Se les anima a comparar sus propios cuerpos con los anteriores, pensando: «Este cuerpo es de la misma naturaleza, llegará a ser así, no está exento de ese destino». Esto permite el reconocimiento de la naturaleza del sufrimiento y apunta a la enseñanza del no-yo. Detrás de nuestras suposiciones sobre el cuerpo hay una sensación de que hay un yo, un dueño, al que apegarse. Pero estas contemplaciones indican que no hay cuerpo separado de las partes que lo componen. La atención plena del cuerpo tiene el impacto de reducir el apego.

“A continuación, un monje contempla los sentimientos. Nos atraen naturalmente los sentimientos agradables y somos reacios a los desagradables. La atención plena a los sentimientos nos permitirá ser menos extremos en nuestras respuestas. El deseo subyacente son la ansiedad y los celos. Si reducimos el deseo, estaremos menos ansiosos.

“Podemos preguntarnos de dónde vienen los sentimientos y por qué reaccionamos ante ellos. Hay cosas a las que nos inclinamos a apegarnos y otras a las que nos oponemos. Esa aversión puede expresarse como ira, odio, etc. Mirando a un nivel más profundo, debemos examinar la intención, la motivación y la emoción.

“La meditación pasa de la mente a los objetos de la mente. Reconocer que muchas de las cosas que creemos son construcciones de la mente nos acerca a comprender el altruismo o la vacuidad. Dado que no hay nada sólido en la realidad, nada que tenga una existencia independiente, toda la base del apego se ve socavada.

“El sutta revela una comprensión creciente que mueve su enfoque del cuerpo a los sentimientos y de los sentimientos a la mente y los objetos de la mente o los fenómenos.

“En mi propia práctica diaria, reflexiono sobre el saludo de Nagarjuna en la apertura de su ‘Sabiduría fundamental del Camino Medio’ al Buda por enseñar el surgimiento dependiente. Presenta vacío desde el punto de vista de la naturaleza de las cosas mismas.

Rindo homenaje al Buda Perfecto,
el mejor de los maestros, que enseñó que todo
lo que surge de forma dependiente es
incesante, no nacido, 1/1

Unannihilated, no permanente,
Sin venir, sin ir,
Sin distinción, sin identidad,
Y libre de construcción conceptual.

“Desde un punto de vista realista, se niega la creencia en el surgimiento y la cesación. Desde una perspectiva temporal, se niega creer en la permanencia o la aniquilación. Desde el punto de vista de la actividad, se niega el ir y el venir. Y en términos de etiquetado, se niega aferrarse a las cosas como algo separado y distinto. Nagarjuna declara: «Rindo homenaje al Buda Perfecto, el mejor de los maestros». Con frecuencia reflexiono sobre estos importantes versículos «.

Respondiendo a las preguntas de la audiencia virtual, Su Santidad aclaró que la práctica del Dharma no se basa en la fe sino en el conocimiento. Y ese conocimiento surge a través del estudio, la contemplación y la meditación. Jé Tsongkhapa resume esto en un verso de su ‘Destino cumplido’:

Al principio, busqué mucho aprendizaje.
En el medio, todas las enseñanzas se me ocurrieron como instrucciones espirituales.
Al final, practiqué día y noche.
Dediqué toda esta virtud para que floreciera el dharma.

Su Santidad sugirió que si las personas pueden permitirse el tiempo para estudiar y dedicarse a la contemplación, sentarán las bases para una vida pacífica. En su amabilidad, observó, el Buda trazó un camino en el que avanzar que se acerca a adoptar un enfoque científico.

A través de la atención plena de la respiración, anclamos nuestra atención a una actividad humana natural. Prestamos atención a algo que hacemos sin esfuerzo y por eso cultivamos la disciplina mental. Se produce un aquietamiento de la mente de modo que experimentamos lo que es la mente: la conciencia.

En la tradición tibetana, los yoguis reconocen los diferentes niveles de sutileza de la mente. Aprenden a reconocer los distintos niveles de disolución. En el momento de la muerte se dice que se disuelven en total 80 concepciones, 33 asociadas con la etapa de aparición, 40 vinculadas con la etapa de aumento y siete en relación con la etapa de logro cercano, culminando en la manifestación de la mente innata de luz clara. . Un yogui experimentado mantiene la conciencia hasta esta etapa.

En respuesta a una pregunta, Su Santidad aclaró que la diferencia entre ‘samatha’ y ‘vipassana’ no se encuentra en el objeto de meditación sino en el estilo de meditación. ‘Samatha’ se trata de asentar la mente en una concentración de un solo punto. ‘Vipassana’ implica análisis e indagación crítica. En la tradición indo-tibetana, la distinción es entre meditación no discursiva y discursiva. Ambos elementos se pueden encontrar en la práctica de la atención plena.

En términos de atención plena de los objetos mentales, se presta atención a los cuatro atributos de la verdad del sufrimiento: la impermanencia, la naturaleza del sufrimiento, la vacuidad y el no-yo. Su Santidad citó dos versículos de la ‘Preciosa guirnalda’ de Nagarjuna que usa en su propia práctica.

Una persona no es tierra, ni agua,
ni fuego, ni viento, ni espacio,
ni conciencia, ni todos ellos.
¿Qué más es una persona además de estas? 80

Así como una persona no es real
debido a que es un compuesto de seis constituyentes,
así, cada uno de los constituyentes tampoco
es real debido a que es un compuesto. 81

Hacemos una suposición, porque hablamos de ‘mi cuerpo’, ‘mi habla’, etc., que hay una persona que es dueña de estas cosas. En última instancia, no encontramos a una persona así, pero a un nivel convencional podemos decir que tú y yo existimos. La persona es una construcción. La escuela Mind Only dice que es la continuidad de la conciencia. La Middle Way School afirma que una persona solo puede entenderse a un nivel nominal.

En una sección clave de su ‘Entrar en el Camino Medio’, Chandrakirti presenta tres consecuencias importantes de asumir que algo es objetivamente real.

Si las características intrínsecas de las cosas surgieran de manera dependiente, las
cosas llegarían a destruirse al negarlas;
El vacío sería entonces una causa de destrucción de las cosas.
Pero esto es ilógico, por lo que no existen entidades reales. 6.34

Así, cuando se analizan tales fenómenos,
no se encuentra nada como su naturaleza aparte de la talidad.
Por tanto, la verdad convencional del mundo cotidiano
no debería someterse a un análisis exhaustivo. 6,35

En el contexto de la talidad, ciertos razonamientos no permiten que surjan
de uno mismo o de algo otro, y ese mismo razonamiento los
desautoriza también en el nivel convencional.
Entonces, ¿por qué medios se establece entonces tu surgimiento? 6,36

Nagarjuna aclara la situación en su ‘Sabiduría fundamental’:

Aquello que surge de manera dependiente
se explica como vacío.
Eso, al ser una designación dependiente,
es en sí mismo el camino intermedio. 24/18

No existe nada
que no surja de forma dependiente.
Por tanto, no existe nada
que no esté vacío. 24/19

“Cuando menciono a Nagarjuna y Chandrakirti”, divulgó Su Santidad, “siento una estrecha conexión emocional, como si una vez me hubiera sentado en un rincón lejano de una reunión a la que se dirigió Nagarjuna”.

El moderador expresó su agradecimiento por la inspiradora experiencia de escuchar la enseñanza de Su Santidad. El Venerable Narampanawe Ananda Nayaka Thero, Abad Jefe de Asgiriya Maha Piriwena, Kandy, Sri Lanka, ofreció unas observaciones finales.

“Todos los reunidos aquí pudieron obtener muchas ideas de la enseñanza. Hoy, ‘satipatthana’ se ha convertido en una enseñanza vital para todos. Los invito a todos a practicar todos los días. Estoy realmente agradecido con Su Santidad por esta gran enseñanza en un momento en que la pandemia aún continúa. Que todos los seres sean bendecidos por las enseñanzas del Buda «.

«Todos somos seguidores del Buda», fue el comentario final de Su Santidad. “Y cuando se trata de la naturaleza de la realidad, todos aceptamos los cuatro axiomas de que todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos contaminados tienen la naturaleza del sufrimiento; todos los fenómenos están vacíos y desprovistos de sí mismos. Estos axiomas nos pertenecen a todos «.

La audiencia virtual respondió de la manera habitual: «Sadhu, sadhu, sadhu».

https://www.dalailama.com/news/2021/the-maha-satipatthana-sutta-second-day