¿Deberías encontrar un camino hacia la paz y la felicidad?
Esfuérzate constantemente por ponerlo en práctica.
Atisa Dipamkara
En el idioma de la India: Bodhisattvamaṇyāvalī
En el idioma del Tíbet: changchub sempé norbü trengwa
En el idioma inglés: La guirnalda de joyas del Bodhisattva
Retrato del monje indio Atisha. Tibet, siglo XII. © Museo Metropolitano de Arte
Atisha fue el abad del monasterio de Vikramashila en el norte de la India, uno de los mahaviharas (grandes monasterios) que otorgó el grado de erudito pandita, aquí indicado por su sombrero amarillo. En 1042, viajó al Tíbet por invitación del rey tibetano occidental Yeshe ‘Od para ayudar a purificar las prácticas budistas allí. La autoridad de Atisha estaba arraigada en su linaje, una cadena ininterrumpida de relaciones alumno-gurú que se remontaba al propio Buda. Este retrato de Atisha, uno de los más antiguos conservados, lo muestra como un ser iluminado con piel dorada y un halo, sentado en un trono elaborado con joyas. Su mano derecha se sostiene en el gesto de enseñanza y tiene un manuscrito encuadernado en hoja de palma en la izquierda. La tangka se puede fechar a partir de una inscripción contemporánea en el reverso que nombra figuras históricas conocidas
Si encuentra un camino hacia la paz y la felicidad,
esfuércese constantemente por ponerlo en práctica.
Cualquiera que sea la tarea que se proponga hacer, hágalo
primero.
De esta forma todo saldrá bien;
Si no, nada tendrá éxito.
¡Homenaje a la gran compasión!
¡Homenaje a las deidades que inspiran fe y devoción!
¡Homenaje a los maestros!
Termine con la duda y la indecisión,
y abrace su práctica con todo su corazón.
Sacude el letargo, la torpeza y la pereza,
y esfuérzate siempre con entusiasmo y alegría.
Consciente, vigilante y cuidadoso,
guarda las puertas de tus sentidos en todo momento.
Tres veces al día, tres veces por la noche.
Una y otra vez, examina tus pensamientos.
Aclare sus propias
faltas , pero no busque fallas en los demás.
Da a conocer los puntos buenos de los demás,
pero guarda silencio sobre tus mejores cualidades.
Deja ir el anhelo de ganancia y honor,
Y abandona el afán de lucro o fama.
Cultiva el amor y la compasión
y haz estable tu bodichita.
Evita las diez acciones malsanas
y haz que tu fe y tu confianza sean fuertes.
Con pocos deseos, siéntete contento con lo que tienes,
Y con gratitud paga cualquier bondad que recibas.
Supera la ira y la arrogancia,
y deja que la humildad gobierne tu mente.
Abandona cualquier forma de vida malsana
y busca un sustento de acuerdo con el Dharma.
Elimina tu adicción a las cosas materiales y adórnate con las riquezas de los Āryas.
La riqueza de la fe, la disciplina, la
generosidad y el aprendizaje, la
decencia, el autocontrol
y la sabiduría, esas son las siete riquezas.
Estas formas más sagradas de riqueza
son siete tesoros que nunca se agotan.
No hables de esto a los que no son humanos.
Deja atrás todo ajetreo y distracción,
y vive en cambio en reclusión y soledad.
Absténgase de charlas sin sentido
y siempre controle lo que dice.
Siempre que veas a tu maestro o preceptor,
ofrécete a servirlos con devoción y respeto.
Aquellos que poseen una visión iluminada
Y aquellos que primero emprenden el camino – Considérelos
a ambos como sus maestros espirituales.
Siempre que veas seres sintientes,
considéralos como tus padres o tus hijos.
No se haga amigo de aquellos que actúan de manera dañina;
En cambio, confíe en verdaderos amigos espirituales.
Deja cualquier sentimiento de hostilidad o mala voluntad,
y sé feliz, donde sea que elijas ir.
Evite apegarse a nada en absoluto,
y manténgase libre de ansias y deseos.
El apego no solo te impide tener nacimientos felices,
sino que mata la vida misma de la liberación.
Si encuentra un camino hacia la paz y la felicidad,
esfuércese constantemente por ponerlo en práctica.
Cualquiera que sea la tarea que se proponga hacer, hágalo
primero.
De esta forma todo saldrá bien;
Si no, nada tendrá éxito.
Nunca disfrutes de actos que dañen.
Y cuando aparezcan pensamientos de superioridad, en
ese mismo momento, desinfle su importancia personal,
y recuerde el consejo personal de su maestro.
O cuando se sienta desanimado o inadecuado,
levante el ánimo y anímese.
Y medita siempre sobre la vacuidad.
Si los objetos de apego o aversión aparecen,
mírelos como meras ilusiones o proyecciones.
Si escucha palabras desagradables,
considérelas nada más que ecos.
Si sufre daño físico,
considérelo como el resultado de sus acciones pasadas.
Mantente completamente en la soledad, lejos de la ciudad,
y, como el cadáver de un animal salvaje,
permanece escondido en la naturaleza por ti mismo,
libre de todo enredo y apego.
Cumpla siempre con sus promesas y compromisos,
y si la pereza o la dilación golpean,
tome nota inmediatamente de sus errores, uno por uno,
y recuerde el corazón de su disciplina.
Siempre que conozcas a otra persona,
habla con calma, sinceridad y la verdad.
Tenga cuidado de no fruncir el ceño o mirar,
y siempre use una sonrisa alegre.
Y cuando estés con los que ves todos los días,
no seas tacaño, pero sé feliz de dar,
y desterrar todos los sentimientos de envidia.
Para proteger la tranquilidad de los demás,
manténgase alejado de disputas de cualquier tipo,
y sea paciente y siempre tolerante.
No halagas ni seas un amigo voluble,
sino sé firme y confiable todo el tiempo.
Nunca menosprecies o menosprecies a otras personas,
pero trata a todos con respeto.
Cuando dé consejos o instrucciones,
hágalo con compasión y un deseo genuino de ayudar.
Asegúrese de nunca criticar las enseñanzas.
Fija tu mirada en lo que más te inspira
y, a través de las diez formas de práctica del Dharma, [1]
Esfuérzate en sesiones, día y noche.
Entre otros, controle su discurso;
Cuando esté solo, controle su mente.
Cualesquiera que sean las virtudes que acumules en el pasado, presente y futuro,
dedícalas todas hacia un gran e insuperable despertar,
comparte tu mérito entre todos los seres sintientes,
y con la práctica de las siete ramas,
haz continuamente grandes oraciones de aspiración.
Practicando así, completarás
acumulaciones tanto de mérito como de sabiduría,
y eliminarás las dos formas de oscurecimiento.
Harás que esta vida humana sea significativa
y, con el tiempo, obtendrás un despertar insuperable.
Con esto concluye la Guirnalda de Joyas del Bodhisattva, compuesta por el gran paṇḍita indio Dīpaṃkara Śrījñāna.