El 15 de febrero de 2022, muchos budistas Mahayana celebran el Paranirvana de Buda, no su muerte, sino la liberación del karma y el ciclo del sufrimiento. Es un día que se celebra en todo el mundo con luces, festivales e importantes lecturas del Mahaparinibbana Sutta . [Extractos del Sutta a continuación.]

¿Por qué es importante este día? No solo celebra al Buda conquistando el Samsara, sino también la promesa Mahayana de que todos los seres pueden alcanzar finalmente la Budeidad y su propio Nirvana.

Nota: Dado que el calendario lunar tibetano se basa en un sistema diferente, los budistas tibetanos pueden celebrarlo en días diferentes. Para obtener más información sobre calendarios lunares y eventos especiales en 2022, consulte>>

Celebraciones del Día del Nirvana

Las actividades más importantes del día de Nirvana incluyen

• Leer Sutra en voz alta es auspicioso y meritorio. [Le recomendamos leer el Maha-parinibbana Sutta (extraído a continuación).
• Visitar templos para hacer ofrendas, especialmente a la comunidad monástica.
• Algunas tradiciones locales incluyen el intercambio de obsequios y el intercambio de alimentos.
• Bajar y subir las luces: en algunas tradiciones, el templo (o las personas en sus hogares) bajan la luz, cantan con luz baja y luego vuelven a subir las luces. Esto es simbólico de que el Dharma de Buda continúa intacto.
• Recitaciones adicionales de sutras, mantras o Sadhanas: el mérito se multiplica infinitamente en los Días Sagrados.
• Festivales de los Faroles: en algunas zonas se celebran magníficos festivales de los faroles.

Funciones relacionadas

• Fechas del Dharma Lunar 2022>>

Datos del día del Nirvana

• El Día del Nirvana en 2022 cae el 15 de febrero de 2022, en muchos calendarios lunares (el 15 del mes lunar).
• El Festival de los Faroles en 2022 también se celebra el 15 de febrero de 2022. Festival de los Faroles El Festival de los Faroles promueve la reconciliación, la paz y el perdón. La festividad marca la primera luna llena del nuevo año lunar y el final del Año Nuevo chino. Las celebraciones del festival también incluyen danzas de leones y dragones, desfiles y fuegos artificiales.
• El Día de Maha Puja (Magha Puja) o el Día de la Sangha (Día de la Asamblea Cuádruple) cae el día siguiente, 16 de febrero de 2022, especialmente en Camboya, Laos, Tailandia y Sri Lanka. Es el día en que honramos a la comunidad Sangha. Conmemora el día de la gran reunión de Sangha de 1250 discípulos de Buda en Veluvana grove, India. Las actividades incluyen actividades meritorias, como dar a la comunidad monástica, meditar, leer sutras, liberar animales y otras actividades meritorias.

Ananda le ruega al Bendito que se quede

En este día, el Buda Shakyamuni, el Bendito, el leal Venerable Ananda le rogó al Señor que permaneciera:

“¡Que el Bendito permanezca, oh Señor! ¡Que el Feliz permanezca, oh Señor, durante todo el período del mundo, por el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres!”

Y el Bendito respondió, diciendo: “Basta, Ananda. Ananda, no le ruegues al Tathagata, porque el tiempo ha pasado para tal súplica”.

Pero por segunda y tercera vez, el Venerable Ananda le dijo al Bendito: “¡Que el Bendito permanezca, oh Señor! ¡Que el Feliz permanezca, oh Señor, durante todo el período del mundo, por el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres!”

Entonces el Bendito dijo: “¿Tienes fe, Ananda, en la Iluminación del Tathagata?” Y el Venerable Ananda respondió: “Sí, oh Señor, lo hago”.

“Entonces, Ananda, ¿cómo puedes persistir contra el Tathagata incluso hasta la tercera vez?”

Última amonestación y enseñanza

Luego, en su “Última amonestación” a sus seguidores, Buda da su último consejo:

“Entonces el Bendito entró en la sala de audiencias, y tomando el asiento preparado para él, exhortó a los bhikkhus, diciendo: “Ahora, oh bhikkhus, os digo que estas enseñanzas de las que tengo conocimiento directo y que he hecho conocidas por vosotros—debéis aprenderlas, cultivarlas, desarrollarlas y practicarlas con frecuencia a fondo, para que la vida de pureza pueda establecerse y durar mucho tiempo, para el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, en beneficio de , el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres.

“¿Y qué, monjes, son estas enseñanzas? Son los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, los cuatro constituyentes del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el Noble Óctuple Sendero. Estas, monjes, son las enseñanzas de las que tengo conocimiento directo, que os he dado a conocer, y que debéis aprender, cultivar, desarrollar y practicar con frecuencia a fondo, para que la vida de pureza pueda establecerse y perdurar por mucho tiempo. por el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres”.

Después de la hermosa última enseñanza, Buda dice a sus seguidores:

“Mis años ahora están completamente maduros, la vida que me queda es corta. Partiendo, me alejo de ti, confiando sólo en mí mismo. ¡Sed fervientes, entonces, oh bhikkhus, sed conscientes y puros de virtud! ¡Con firme resolución, guarda tu propia mente! Quien persiga incansablemente el Dhamma y la Disciplina deberá ir más allá de la ronda de nacimientos y poner fin al sufrimiento”.

Celebrando el Día del Paranirvana

La celebración del Paranirvana de Buda, en muchas tradiciones Mahayana, cae el 15 de febrero. En este día, celebramos pero también contemplamos la profundidad del Paranirvana de Buda y lo que significa. En el más preciado Maha-parinibbana Sutta, las últimas enseñanzas de Buda sobre la naturaleza de Buda y la impermanencia están bellamente expuestas. La lectura del Sutta es una de las actividades más importantes del día, un día que los maestros dicen que tiene “mérito multiplicado” para cualquier actividad de Dharma positiva.

Con esto en mente, aquí hay un extracto maravilloso y precioso del Maha-parinibbana Sutta, solo un pequeño extracto, centrado en el Paranirvana de Buda. [Citado aquí, con autorización Nota 1].

Extracto Maha-parinibbana Sutta: Renunciar a la voluntad de vivir

1. Entonces el Bendito, preparándose para la mañana, tomó el cuenco y la túnica y fue a Vesali por limosna. Después de la ronda de limosnas y la comida, a su regreso, habló al Venerable Ananda, diciendo: «Toma una estera, Ananda, y pasemos el día en el santuario de Capala».

“Así sea, Señor”. Y el Venerable Ananda tomó una estera y siguió al Bendito, paso a paso.

2. Y el Bendito fue al santuario de Capala y se sentó en el asiento preparado para él. Y cuando el Venerable Ananda se hubo sentado a un lado después de haber saludado respetuosamente al Bendito, el Señor le dijo: “Agradable, Ananda, es Vesali; agradables son los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta, Sarandada y Capala”.

3. Y el Bendito dijo: “Quienquiera, Ananda, haya desarrollado, practicado, empleado, fortalecido, mantenido, escudriñado y llevado a la perfección los cuatro constituyentes del poder psíquico podría, si así lo deseara, permanecer a lo largo de un período mundial o hasta el final de la misma. [21] El Tathagata, Ananda, lo ha hecho. Por lo tanto, el Tathagata podría, si así lo deseara, permanecer durante un período mundial o hasta el final del mismo”.

4. Pero el Venerable Ananda fue incapaz de captar la simple sugerencia, el importante impulso, dado por el Bendito. Como si su mente estuviera influenciada por Mara, [22] no suplicó al Bienaventurado: “¡Que el Bienaventurado permanezca, oh Señor!. ¡Que el Feliz permanezca, oh Señor, durante todo el período del mundo, por el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres!”

5. Y cuando por segunda y tercera vez el Bendito repitió sus palabras, el Venerable Ananda permaneció en silencio.

6. Entonces el Bendito dijo al Venerable Ananda: “Ve ahora, Ananda, y haz lo que te parezca adecuado”.

“Aún así, oh Señor.” Y el Venerable Ananda, levantándose de su asiento, saludó respetuosamente al Bendito, y manteniendo su lado derecho hacia él, se sentó bajo un árbol a cierta distancia.
Apelación de Mara

7. Y cuando el Venerable Ananda se había ido, Mara, el Maligno, se acercó al Bendito. Y parándose a un lado habló al Bendito, diciendo: “Ahora, oh Señor, deja que el Bendito venga a su muerte final; ¡Que el Feliz desaparezca por completo! Ha llegado el momento del Parinibbana del Señor.

“Porque el Bendito, oh Señor, me habló estas palabras: ‘No llegaré a mi muerte final, Maligno, hasta que mis bhikkhus y bhikkhunis, laicos y laicas, hayan llegado a ser verdaderos discípulos, sabios, bien disciplinados. , aptos y eruditos, preservadores del Dhamma, viviendo de acuerdo con el Dhamma, respetando la conducta apropiada y habiendo aprendido la palabra del Maestro, son capaces de exponerla, predicarla, proclamarla, establecerla, revelarla, explicarla en detallar y aclarar; hasta que, cuando surjan opiniones adversas, sean capaces de refutarlas completamente y bien, y predicar este Dhamma convincente y liberador.’ [23]

8. “Y ahora, oh Señor, bhikkhus y bhikkhunis, laicos y laicas, se han convertido en discípulos del Bendito precisamente de esta manera. ¡Entonces, oh Señor, deja que el Bendito llegue a su muerte final! Ha llegado el momento del Parinibbana del Señor.

“Porque el Bendito, oh Señor, me habló estas palabras: ‘No llegaré a mi muerte final, Maligno, hasta que esta vida santa enseñada por mí se haya vuelto exitosa, próspera, renombrada, popular y extendida. , hasta que sea bien proclamado entre los dioses y los hombres.’ Y esto también ha sucedido de esta manera. ¡Entonces, oh Señor, permite que el Bendito llegue a su muerte final, deja que el Feliz muera por completo! Ha llegado el momento del Parinibbana del Señor”.
El Bienaventurado Renuncia a Su Voluntad de Vivir

9. Dicho esto, el Bienaventurado habló a Mara, el Maligno, diciendo: “No te molestes, Maligno. En poco tiempo se producirá el Parinibbana del Tathagata. Dentro de tres meses, el Tathagata morirá por completo”.

10. Y en el santuario de Capala, el Bienaventurado, consciente y claramente comprendiendo, renunció a su voluntad de seguir viviendo. Y al renunciar el Señor a su voluntad de seguir viviendo, vino un tremendo terremoto, terrible y asombroso, y un trueno retumbó en los cielos. Y el Bendito lo vio con entendimiento, e hizo esta declaración solemne:

Lo que causa la vida, ilimitada o confinada [24] —
Su proceso de devenir [25] — esto el Sabio
Renuncia. Con interior calma y alegría rompe,
como si fuera una cota de malla, la causa de su propia vida. [26]

11. Entonces vino a la mente del Venerable Ananda: “¡Maravilloso es en verdad, y muy maravilloso! ¡La tierra tiembla poderosamente, tremendamente! ¡Es espantoso y asombroso cómo los truenos retumban en los cielos! ¿Cuál podría ser la razón, cuál la causa, para que se produjera un terremoto tan poderoso?
Ocho causas de los terremotos

12. Y el Venerable Ananda se acercó al Bendito, y saludándolo respetuosamente, se sentó a un lado. Luego habló al Bendito, diciendo: “¡Maravilloso es en verdad, y muy maravilloso! ¡La tierra tiembla poderosamente, tremendamente! ¡Es terrible y asombroso cómo los truenos retumban en los cielos! ¿Cuál podría ser la razón, cuál la causa, para que se produjera un terremoto tan poderoso?

13. Entonces el Bendito dijo: “Hay ocho razones, Ananda, ocho causas para que surja un poderoso terremoto. ¿Cuáles son esos ocho?

14. “Esta gran tierra, Ananda, se establece sobre líquido, el líquido sobre la atmósfera y la atmósfera sobre el espacio. Y cuando tienen lugar, Ananda, poderosas perturbaciones atmosféricas, el líquido se agita. Y con la agitación del líquido surgen temblores de tierra. Esta es la primera razón, la primera causa del surgimiento de poderosos terremotos.

15. “Nuevamente, Ananda, cuando un asceta o un hombre santo de gran poder, uno que ha logrado el dominio de su mente, o una deidad que es poderosa y poderosa, desarrolla una intensa concentración en el aspecto delimitado del elemento tierra, y a un grado ilimitado en el elemento líquido, él también hace que la tierra tiemble, se estremezca y se estremezca. Esta es la segunda razón, la segunda causa del surgimiento de grandes terremotos.

16-21. “De nuevo, Ananda, cuando el Bodhisatta parte del reino de Tusita y desciende al vientre de su madre, consciente y claramente comprendiendo; y cuando el Bodhisatta sale del vientre de su madre, consciente y claramente comprendiendo; y cuando el Tathagata se ilumine completamente en una Iluminación suprema e insuperable; cuando el Tathagata pone a rodar la excelente Rueda del Dhamma; cuando el Tathagata renuncia a su voluntad de seguir viviendo; y cuando el Tathagata llega a pasar al estado de Nibbana en el que no queda ningún elemento de apego, entonces, también, Ananda, esta gran tierra tiembla, se estremece y se estremece.

“Estas, Ananda, son las ocho razones, las ocho causas para que surja un gran terremoto. [27]
Ocho Asambleas

22. “Ahora bien, hay ocho tipos de asambleas, Ananda, es decir, asambleas de nobles, brahmanes, cabezas de familia, ascetas, de los Cuatro Grandes Reyes, de los Treinta y tres dioses, de Maras y de Brahmas.

23. “Y recuerdo, Ananda, cómo he asistido a cada uno de estos ocho tipos de asambleas, que ascienden a cientos. [28] Y antes de sentarme y comenzar la conversación o la discusión, hice que mi apariencia se pareciera a la de ellos, mi voz se pareciera a la de ellos. Y así les enseñé el Dhamma, y ​​los desperté, edifiqué y alegré. Sin embargo, mientras les hablaba así, no me conocían, y se preguntaban unos a otros, preguntando: ‘¿Quién es el que nos habla? ¿Es un hombre o un dios?

“Entonces, habiéndoles enseñado el Dhamma, despertándolos, edificándolos y alegrándolos, desaparecería inmediatamente. Y cuando yo había desaparecido, también, no me reconocían, y se preguntaban unos a otros, preguntando: ‘¿Quién es el que ha desaparecido? ¿Es un hombre o un dios?

“Y tales, Ananda, son las ocho clases de asambleas.
Ocho campos de maestría

24. “Ahora hay ocho campos de maestría, [29] Ananda. ¿Cuáles son esos ocho?

25. “Cuando uno, percibiendo formas subjetivamente, [30] ve pequeñas formas, hermosas o feas, externas a sí mismo, [31] y dominándolas, es consciente de que las percibe y las conoce tal como son, este es el primer campo de maestría.

26. “Cuando uno, al percibir formas subjetivamente, ve formas grandes, hermosas o feas, externas a sí mismo, y al dominarlas, se da cuenta de que las percibe y las conoce tal como son, este es el segundo campo de maestría.

27. “Cuando uno, sin percibir las formas subjetivamente, [32] ve pequeñas formas, hermosas o feas, externas a sí mismo, y al dominarlas, se da cuenta de que las percibe y las conoce tal como son: este es el tercer campo de maestría.

28. “Cuando uno, sin percibir las formas subjetivamente, ve formas grandes, hermosas o feas, externas a sí mismo, y al dominarlas, es consciente de que las percibe y las conoce tal como son: este es el cuarto campo de la maestría.

29. “Cuando uno, sin percibir subjetivamente las formas, ve formas externas a él que son azules, de color azul, de un brillo azul como las flores del lino, o como la fina muselina de Benarés que, bruñida por ambos lados, es azul, azul en color, de un brillo azul, cuando tal persona ve formas externas a él que son azules y, al dominarlas, se da cuenta de que las percibe y las conoce tal como son, este es el quinto campo de maestría.

30. “Cuando uno, sin percibir las formas subjetivamente, ve formas externas a sí mismo que son amarillas, de color amarillo, de un brillo amarillo como la flor de Kanikara, o como la fina muselina de Benarés que, bruñida por ambos lados, es amarilla, amarilla en color, de un brillo amarillo – cuando tal persona ve formas externas a sí mismo que son amarillas, y al dominarlas, es consciente de que las percibe y las conoce tal como son – este es el sexto campo de maestría.

31. “Cuando uno, sin percibir las formas subjetivamente, ve formas externas a sí mismo que son rojas, de color rojo, de un brillo rojo como la flor de Bandhujivaka, o como la fina muselina de Benarés que, bruñida por ambos lados, es roja, roja en color, de un brillo rojo – cuando tal persona ve formas externas a sí mismo que son rojas, y al dominarlas, se da cuenta de que las percibe y las conoce tal como son – este es el séptimo campo de maestría.

32. “Cuando uno, no percibiendo las formas subjetivamente, ve formas exteriores a sí mismo que son blancas, de color blanco, de un brillo blanco como la estrella de la mañana, o como la fina muselina de Benarés que, bruñida por ambos lados, es blanca, blanca en color, de un brillo blanco – cuando tal persona ve formas externas a sí mismo que son blancas, y al dominarlas, es consciente de que las percibe y las conoce tal como son – este es el octavo campo de maestría.

“Estos, Ananda, son los ocho campos de maestría.
ocho liberaciones

33. “Ahora hay ocho liberaciones, Ananda. ¿Cuáles son esos ocho? [33]

34. “Teniendo uno mismo forma, [34] uno percibe formas; esta es la primera liberación.

35. “Siendo inconsciente de la propia forma, uno percibe formas externas a uno mismo; esta es la segunda liberación.

36. “Al experimentar la belleza, uno se concentra en ella; [35] esta es la tercera liberación.

37. “Al trascender por completo las percepciones de la materia, mediante la desaparición de las percepciones de la reacción de los sentidos, y al no prestar atención a la diversidad de percepciones, uno se vuelve consciente, alcanza y permanece en la esfera del espacio infinito; esta es la cuarta liberación.

38. “Al trascender por completo la esfera del espacio infinito, uno se vuelve consciente, alcanza y permanece en la esfera de la conciencia infinita; esta es la quinta liberación.

39. “Al trascender por completo la esfera de la conciencia infinita, uno se vuelve consciente, alcanza y permanece en la esfera de la nada; esta es la sexta liberación.

40. “Al trascender por completo la esfera de la nada, uno alcanza y permanece en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción; esta es la séptima liberación.

41. “Al trascender por completo la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, uno alcanza y permanece en la cesación de la percepción y la sensación; esta es la octava liberación.

“Estas, Ananda, son las ocho liberaciones.
La antigua tentación de Mara

42. “Hubo un tiempo, Ananda, en que moré en Uruvela, a orillas del río Nerañjara, al pie de la higuera de los cabreros, poco después de mi suprema Iluminación. Y Mara, el Maligno, se me acercó, diciendo: ‘¡Ahora, oh Señor, que el Bienaventurado venga a su muerte final! ¡Que el Feliz desaparezca por completo! Ha llegado el momento del Parinibbana del Señor.’

43. “Entonces, Ananda, respondí a Mara, el Maligno, diciendo: ‘No llegaré a mi muerte final, Maligno, hasta que mis bhikkhus y bhikkhunis, laicos y laicas, hayan llegado a ser verdaderos discípulos, sabios, bien disciplinados, aptos y eruditos, preservadores del Dhamma, que viven de acuerdo con el Dhamma, respetan una conducta apropiada y, habiendo aprendido la palabra del Maestro, son capaces de exponerla, predicarla, proclamarla, establecerla, revelarla, explicarla en detalle, y dejarlo claro; hasta que, cuando surjan opiniones adversas, sean capaces de refutarlas completamente y bien, y predicar este Dhamma convincente y liberador.

44. “’No llegaré a mi muerte final, Maligno, hasta que esta vida santa enseñada por mí se haya vuelto exitosa, próspera, renombrada, popular y extendida, hasta que sea bien proclamada entre dioses y hombres’.

45. “Y nuevamente hoy, Ananda, en el santuario de Capala, Mara, el Maligno, se me acercó y me dijo: ‘Ahora, oh Señor, bhikkhus y bhikkhunis, laicos y laicas, han llegado a ser verdaderos discípulos del Bendito. sabios, bien disciplinados, aptos y eruditos, preservadores del Dhamma, viviendo de acuerdo con el Dhamma, permaneciendo en la conducta apropiada y habiendo aprendido la palabra del Maestro, son capaces de exponerla, predicarla, proclamarla, establecerla, revelarla , explícalo en detalle, y déjalo claro; y cuando surgen opiniones adversas, ahora pueden refutarlas completamente y bien, y predicar este Dhamma convincente y liberador.

“’Y ahora, oh Señor, esta vida santa enseñada por el Bendito se ha vuelto exitosa, próspera, de gran renombre, popular y extendida, y es bien proclamada entre dioses y hombres. ¡Por lo tanto, oh Señor, permite que el Bendito venga a su muerte final! ¡Que el Feliz desaparezca por completo! Ha llegado el momento del Parinibbana del Señor.’

46. ​​“Y luego, Ananda, respondí a Mara, el Maligno, diciendo: ‘No te preocupes, Maligno. En poco tiempo se producirá el Parinibbana del Tathagata. Dentro de tres meses, el Tathagata morirá por completo.’

47. “Y de esta manera, Ananda, hoy en el santuario de Capala el Tathagata ha renunciado a su deseo de seguir viviendo”.
Apelación de Ananda

48. Ante estas palabras, el Venerable Ananda habló al Bendito, diciendo: “¡Que el Bendito permanezca, oh Señor! ¡Que el Feliz permanezca, oh Señor, durante todo el período del mundo, por el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres!”

49. Y el Bendito respondió, diciendo: “Basta, Ananda. Ananda, no le ruegues al Tathagata, porque el tiempo ha pasado para tal súplica”.

50-51. Pero por segunda y tercera vez, el Venerable Ananda le dijo al Bendito: “¡Que el Bendito permanezca, oh Señor! ¡Que el Feliz permanezca, oh Señor, durante todo el período del mundo, por el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres!”

52. Entonces el Bendito dijo: «¿Tienes fe, Ananda, en la Iluminación del Tathagata?» Y el Venerable Ananda respondió: “Sí, oh Señor, lo hago”.

“Entonces, Ananda, ¿cómo puedes persistir contra el Tathagata incluso hasta la tercera vez?”

53. Entonces el Venerable Ananda dijo: «Esto, oh Señor, lo he oído y aprendido del Bendito mismo cuando el Bendito me dijo: ‘Aquel, Ananda, ha desarrollado, practicado, empleado, fortalecido, mantenido, escudriñado, y llevados a la perfección los cuatro constituyentes del poder psíquico podrían, si así lo deseara, permanecer a lo largo de un período mundial o hasta el final de él. El Tathagata, Ananda, lo ha hecho. Por lo tanto, el Tathagata podría, si así lo deseara, permanecer durante un período mundial o hasta el final del mismo’”.

54. “¿Y lo creíste, Ananda?”

“Sí, oh Señor, lo hice”.

“Entonces, Ananda, la culpa es tuya. En esto has fallado, ya que no pudiste captar la clara sugerencia, el importante impulso dado por el Tathagata, y no le suplicaste al Tathagata que se quedara. Porque si lo hubieras hecho, Ananda, dos veces el Tathagata podría haber declinado, pero la tercera vez habría consentido. Por lo tanto, Ananda, la culpa es tuya; en esto has fallado.

55. “En Rajagaha, Ananda, cuando moraba en el Pico de los Buitres, te hablé, diciendo: ‘Agradable, Ananda, es Rajagaha; agradable es el Pico de los Buitres. Quienquiera, Ananda, se ha desarrollado… Por lo tanto, el Tathagata podría, si así lo deseara, permanecer a lo largo de un período mundial o hasta el final de él.’

56. “Así también en Banyan Grove, en Robbers’ Cliff, en Sattapanni Cave en la Vebhara Mountain, en Black Rock of Isigili, en Serpents’ Pool en Cool Forest, en Tapoda Grove, en Bamboo Grove en el Comedero de las Ardillas, en el Mango Grove de Jivaka, y en el Pequeño Rincón en el Parque de los Ciervos, te hablé con las mismas palabras, diciendo: ‘Agradable, Ananda, es Rajagaha, agradables son estos lugares. Quienquiera, Ananda, se ha desarrollado… Por lo tanto, el Tathagata podría, si así lo deseara, permanecer a lo largo de un período mundial o hasta el final de él.’

“Pero tú, Ananda, no pudiste comprender la simple sugerencia, la importante indicación que te dio el Tathagata, y no le suplicaste que se quedara. Porque si lo hubieras hecho, Ananda, dos veces el Tathagata podría haber declinado, pero la tercera vez habría consentido. Por lo tanto, Ananda, la culpa es tuya; aquí has ​​fallado.

57. “Así también en Vesali, Ananda, en diferentes momentos el Tathagata te ha hablado, diciendo: ‘Agradable, Ananda, es Vesali; agradables son los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta, Sarandada y Capala. Quienquiera, Ananda, se ha desarrollado… Por lo tanto, el Tathagata podría, si así lo deseara, permanecer a lo largo de un período mundial o hasta el final de él.’

“Pero tú, Ananda, no pudiste captar la clara sugerencia, la importante indicación que te dio el Tathagata, y no le suplicaste al Tathagata que se quedara. Porque si lo hubieras hecho, Ananda, dos veces el Tathagata podría haber declinado, pero la tercera vez habría consentido. Por lo tanto, Ananda, la culpa es tuya; aquí has ​​fallado.

58. “Sin embargo, Ananda, ¿no he enseñado desde el principio que con todo lo que es querido y amado debe haber cambio, separación y separación? De lo que nace, llega a ser, se compone y está sujeto a descomposición, ¿cómo puede uno decir: ‘¡Que no se disuelva!’ No puede haber tal estado de cosas. Y de eso, Ananda, con lo que el Tathagata ha terminado, aquello a lo que ha renunciado, renunciado, abandonado y rechazado, su deseo de seguir viviendo, la palabra del Tathagata ha sido pronunciada de una vez por todas: ‘En poco tiempo, el Parinibbana del Tathagata surgirá. Dentro de tres meses, el Tathagata morirá por completo.’ Y que el Tathagata deba retirar sus palabras por el bien de seguir viviendo, esto es una imposibilidad.
La última advertencia

59. “Entonces, entonces, Ananda, vayamos a la sala de la Casa Gablete, en el Gran Bosque”. Y el Venerable Ananda respondió: “Así sea, Señor”.

60. Entonces el Bendito, con el Venerable Ananda, fue al salón de la Casa Gablete, en el Gran Bosque. Y allí habló al Venerable Ananda, diciendo: “Ve ahora, Ananda, y reúne en la sala de audiencias a todos los bhikkhus que habitan en el vecindario de Vesali”.

“Así sea, Señor”. Y el Venerable Ananda reunió a todos los bhikkhus que vivían en el vecindario de Vesali y los reunió en la sala de audiencias. Y luego, saludando respetuosamente al Bendito, y parándose a un lado, dijo: “La comunidad de bhikkhus está reunida, Señor. Ahora deja que el Bendito haga lo que quiera.”

61. Acto seguido, el Bendito entró en la sala de audiencias y, tomando el asiento preparado para él, exhortó a los bhikkhus, diciendo: “Ahora, oh bhikkhus, os digo que estas enseñanzas de las que tengo conocimiento directo y que he que se os ha dado a conocer, estas debéis aprender, cultivar, desarrollar y practicar con frecuencia a fondo, para que la vida de pureza pueda establecerse y durar mucho tiempo, para el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por la beneficio, bienestar y felicidad de los dioses y de los hombres.

62. “¿Y qué, monjes, son estas enseñanzas? Son los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, los cuatro constituyentes del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el Noble Óctuple Sendero. Estas, monjes, son las enseñanzas de las que tengo conocimiento directo, que os he dado a conocer, y que debéis aprender, cultivar, desarrollar y practicar con frecuencia a fondo, para que la vida de pureza pueda establecerse y perdurar por mucho tiempo. por el bienestar y la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres”.

63. Entonces el Bendito dijo a los bhikkhus: “Entonces, bhikkhus, les exhorto: Todas las cosas compuestas están sujetas a desaparecer. Esfuérzate con seriedad. El tiempo del Parinibbana del Tathagata está cerca. Dentro de tres meses, el Tathagata morirá por completo”.

64. Y habiendo pronunciado estas palabras, el Dichoso, el Maestro, volvió a hablar, diciendo:

Mis años ahora están completamente maduros, la vida que me queda es corta.
Partiendo, me alejo de ti, confiando sólo en mí mismo.
¡Sed fervientes, entonces, oh bhikkhus, sed conscientes y puros de virtud!

¡Con firme resolución, guarda tu propia mente!
Quien persiga incansablemente el Dhamma y la Disciplina
Deberá ir más allá de la ronda de nacimientos y poner fin al sufrimiento.

NOTA
[1] “Maha-parinibbana Sutta: Los últimos días del Buda” (DN 16), traducido del pali por la hermana Vajira y Francis Story. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html.

Buddha’s Nirvana Day: Celebrations for Paranirvana day; quoting the last admonition of Buddha: Mahaparinibban Sutta