Bernardo Kastrup, PhD, PhD| 2022-02-24

Comenzando con la astronomía ptolemaica en la antigüedad, y luego hasta la astronomía copernicana durante el Renacimiento, se pensaba que los cuerpos celestes se movían en órbitas perfectamente circulares. La motivación de esta suposición generalizada fue un compromiso metafísico particular: los cielos eran perfectos y solo los círculos son formas perfectas; ergo, los cuerpos celestes tenían que moverse en órbitas circulares.

En ese momento, los académicos no pensaron en esta noción como una suposición arbitraria, sino como una realidad obvia; uno que todo el mundo sabía que era cierto durante casi dos milenios. Era absurdo pensar que toda esa gente había estado equivocada todo ese tiempo. La cultura , no la razón, no la evidencia, había hecho que las órbitas circulares no solo fueran extremadamente plausibles, sino incluso evidentes.

A medida que las observaciones empíricas comenzaron a mostrar que las órbitas no son círculos, los académicos comenzaron a postular los llamados «epiciclos»: la hipótesis de que los cuerpos celestes se mueven a lo largo de círculos, que a su vez se mueven a lo largo de otros círculos, y estos a lo largo de otros círculos, y así adelante. A pesar de la precariedad de los modelos resultantes, todo el castillo de naipes todavía estaba construido solo sobre círculos, por lo que se podía preservar un preciado compromiso metafísico.

Eventualmente, por supuesto, la continua necesidad de agregar más y más epiciclos llegó a un punto de inflexión. La pura acumulación de «anomalías» finalmente obliga a uno a abandonar sus compromisos metafísicos. Thomas Kuhn ha llamado a este punto de inflexión un ‘cambio de paradigma’: cuando la razón y la evidencia nos obligan a mirar la realidad con otros ojos [1].

Pero no se equivoquen: antes de que los académicos acepten un cambio de paradigma, siempre conjurarán epiciclo sobre epiciclo en un desnudo desafío a la razón y la evidencia, para preservar el compromiso metafísico con el que se identifican. La motivación para esto es que, en cualquier paso del proceso, separarse de ese compromiso se siente menos plausible que agregar solo un epiciclo más. Y así, se suman más y más epiciclos, impulsados ​​por la sensación de verosimilitud que fabrica la cultura . La historia de la filosofía y la ciencia muestra que esto ha sucedido repetidamente.

El presente no es diferente. Nuestro compromiso metafísico actual es que la materia física, definida de manera abstracta como puramente cuantitativa e independiente de la mente, tiene una existencia independiente y de alguna manera genera mente. Técnicamente, esto se llama ‘fisicalismo convencional’ pero, coloquialmente, a menudo se lo conoce como ‘materialismo’. A medida que se acumula evidencia en la filosofía analítica, los fundamentos de la física y la neurociencia de la conciencia contra el materialismo, los estudiosos están ocupados fantaseando sobre los epiciclos necesarios para salvaguardarlo de las implacables garras de la razón y la evidencia.

Hablando objetivamente, estos epiciclos del materialismo están alcanzando ahora el nivel de un absurdo patente. Pero debido a que están expresados ​​en el sentido de plausibilidad fabricado por nuestra cultura, todavía se presentan no solo con una cara seria, sino también con el orgullo triunfante que acompaña a un gran avance científico. Mi objetivo para el resto de este ensayo es presentarles, de la manera más neutral posible, cuáles son las últimas propuestas de epiciclo.

‘Anomalías’ en los fundamentos de la física

Desde hace más de cuarenta años, sabemos por experimentos de laboratorio confirmados y refinados en repetidas ocasiones que las propiedades físicas de los componentes básicos del mundo material (piense en la masa, la carga, el giro, la velocidad y la dirección del movimiento de las partículas elementales) no no existen antes de ser medidos [2-19].

En líneas generales, estos experimentos son los siguientes: dos partículas entrelazadas, por ejemplo, A y B , se disparan en direcciones opuestas. Después de haber viajado por un tiempo, un primer científico, digamos, Alice, mide la partícula A. Simultáneamente pero a lo lejos, el científico Bob mide la partícula B. Resulta que la propiedad física que Alice elige medir sobre la partícula A determina lo que Bob ve cuando mide la partícula B.

Lo que esto muestra es que medir las partículas A y B no revela simplemente cuáles eran sus propiedades físicas inmediatamente antes de la medición, sino que en cierto sentido crea esas propiedades físicas. Mientras no se realice ninguna medición, no podemos decir que las partículas A y B existan, porque se definen en términos de sus propiedades observables.

Por extraño que parezca al principio, existe una explicación simple e intuitiva: las propiedades físicas son simplemente la apariencia o representación , al medirlas, de una capa más profunda y fundamental de la realidad. De manera análoga, los diales en el tablero de un avión también son una representación del mundo real fuera del avión, en la medida en que transmiten información sobre ese mundo. Y los diales no muestran nada si los sensores del avión no están midiendo el mundo real exterior, por lo que no se puede decir que la apariencia o representación exista a menos y hasta que se realice una medición. Solo entonces, los diales producen una apariencia.

Lo que llamamos mundo físico es, por lo tanto, análogo al tablero de un avión: no muestra nada a menos que midamos el mundo real subyacente al físico. La fisicalidad o materialidad es el resultado de una medición que se muestra en el tablero interno que llamamos percepción . No tenemos un parabrisas transparente para ver el mundo tal como es en sí mismo; todo lo que tenemos es el tablero y los sensores que lo alimentan con datos. En otras palabras, solo tenemos percepción y nuestros órganos sensoriales. Por lo tanto, confundimos lo que se percibe con el mundo real y proclamamos que la realidad es física o material. Los experimentos ahora han demostrado que esto es tan absurdo como que un piloto, volando solo por instrumentos, proclame que su tablero estáel mundo exterior, en oposición a una apariencia o representación del mismo.

El objetivo de la experimentación científica, por supuesto, es desentrañar esta comprensible confusión y dejarnos claro que el mundo real que existe no es lo que llamamos ‘material’. Pero dado que esto contradice el materialismo, muchos científicos y filósofos sienten que es más plausible agregar un epiciclo a sus teorías que aceptar lo que nos dicen los experimentos.

El epiciclo de las ‘cosas fantásticas ocultas’

Tomemos como ejemplo a la popular YouTuber y física Sabine Hossenfelder. Ella propone que existen misteriosas ‘variables ocultas’ que dan cuenta, bajo un marco metafísico materialista, de los resultados experimentales discutidos anteriormente. Estas variables ocultas no están definidas explícitamente, más allá de los modelos de juguetes imaginarios con poca o ninguna relación con la realidad [20], incluso en principio. Al igual que las órbitas circulares y sus epiciclos, son entidades puramente imaginarias para las que existe precisamente cero evidencia empírica.

Incluso la motivación subyacente para postular variables ocultas es notoriamente cuestionable. De hecho, si tuviéramos que excluir los no-las propiedades ocultas de la naturaleza (masa, carga, espín, etc.) a partir de nuestra imagen de la realidad, todo tipo de cosas obvias pasarían inmediatamente desapercibidas: sin masa no podríamos explicar la inercia; sin cargo no podríamos dar cuenta de la electricidad; sin espín no podríamos explicar el magnetismo; etc. Como tal, hay buenas razones para inferir que estas propiedades existen en algún sentido. Sin embargo, y muy revelador, si consideramos que las ‘variables ocultas’ son simplemente lo que parecen ser, es decir, fantasías, nada en nuestro mundo queda sin explicación; nada en absoluto. No necesitamos variables ocultas para otra cosa que para salvaguardar un compromiso metafísico; uno tan internalizado que muchos han llegado a confundirlo con un hecho.

Para que sus epiciclos sean sostenibles, Hossenfelder nos pide que nos separemos de una noción integral para nuestra comprensión de la experimentación y la realidad misma. Ella considera esta noción como una mera “suposición” y se refiere a ella en términos técnicos: “independencia estadística” [21]. Si no sabe lo que esto significa, puede creer la afirmación de Hossenfelder de que es simplemente una especie de postulado matemático arcano del que podríamos prescindir. Pero, ¿qué pasa si comprendes lo que realmente significa «independencia estadística»?

Supongamos que quieres fotografiar la luna. Usted configura la apertura y la exposición de su cámara para capturar una imagen clara. Pero nunca te imaginas que lo que es la luna —o no— allá arriba en el cielo cambiará en respuesta a la configuración particular de su cámara, ¿verdad? A la luna no le importan los ajustes de tu cámara o incluso el hecho de que la estés fotografiando; es lo que es y hace lo que hace independientemente de cómo se mida. No hay una cadena causal, que comience en su cámara y de alguna manera encuentre su camino hacia la luna, lo que convierte a la luna en algo que no es, digamos, verde, o la obliga a hacer algo que de otro modo no haría, digamos, rotar la otra. al revés, solo por la forma en que configura su cámara. ¿Es esto una mera “suposición” o una comprensión básica establecida empíricamente de cómo funcionan la realidad, la experimentación y la medición? ¿Tienen las cámaras el poder de cambiar físicamente la realidad simplemente fotografiándola?

Lo que acabo de describir es lo que significa “independencia estadística”. Establece que lo que se mide (la luna) no cambia en respuesta a la configuración del detector (la cámara) que se usa para medirlo; ¿Cómo podría? No obstante, Hossenfelder llama a este entendimiento fundamental una mera «suposición» y nos pide que lo abandonemos: según ella, lo que ven Alice y Bob depende de sus elecciones de medición porque las partículas A y B, que tienen una existencia independiente, cambian en respuesta a los detectores. ‘ ajustes; como si lo que la luna es o hacedependía de la configuración de apertura y exposición de su cámara. Eso sí, Hossenfelder no proporciona un relato coherente de cómo se supone que sucede esta magia; ella simplemente sabe que sí, porque su compromiso metafísico implica que las propiedades físicas deben tener una existencia independiente.

Nótese que, bajo el idealismo analítico, la luna que vemos no es la cosa en sí misma, sino una representación de la misma en el tablero que llamamos percepción. De hecho, hay algo real ahí fuera, que en sí mismo no se puede cambiar mágicamente mediante la medición o la configuración del detector, pero que, cuando se mide, se nos presenta en la forma de la apariencia que llamamos la luna. Bajo el idealismo analítico, la medición no cambia la realidad; simplemente produce una apariencia o representación del mismo, que a su vez es relativa al contexto de medición. El mundo físico es la representación producida por la medición, no la realidad medida en primer lugar.

Pero bajo el modelo de ‘variables ocultas’ de Hossenfelder, ese gran esferoide en el cielo nocturno, con cierta masa, velocidad y dirección de movimiento, es la cosa en sí misma , no una mera apariencia o representación. Al afirmar que los escenarios de la cámara —en el contexto de esta metáfora— cambian lo observado, atribuye a estos escenarios el poder mágico de cambiar la realidad misma, no meras representaciones de la misma.

El epiciclo de ‘compensar argumento hueco con retórica asertiva’

Independientemente de lo anterior, una serie de experimentos aún más recientes y convincentes refuta los epiciclos de Hossenfelder de una manera diferente: estos experimentos muestran que, tal como lo predice la teoría cuántica, las propiedades físicas, que definen qué son las entidades físicas, no son absolutas, sino relativo, o «relacional», o «contextual» [22, 23]. En otras palabras, no tienen una existencia independiente sino que surgen, en cambio, como una función de la observación de una manera que depende del punto de vista particular del observador.

Si volvemos a nuestra metáfora del tablero, esto no es sorprendente en absoluto: lo que muestran los diales es una función de lo que miden los sensores del avión, que a su vez es relativo a la posición y orientación particular del avión en el espacio y el tiempo. Entonces, dos pilotos diferentes en dos aviones diferentes pueden obtener diferentes lecturas del tablero del mismo cielo, debido a su posición y orientación particulares en él. Esto no significa que no compartan el mismo mundo; por supuesto que lo hacen. Solo significa que sus tableros no son el mundo , sino meras representaciones o apariencias del mismo. Las indicaciones del tablero pueden ser diferentes, mientras que el mundo real medido es el mismo.

Pero estos resultados experimentales violan el compromiso metafísico de Hossenfelder, al igual que las órbitas observadas de los cuerpos celestes violaron la noción de movimiento perfectamente circular. Entonces, ¿cómo trata ella con ellos? Ella usa su marca particular de asertividad retórica y desestimación casual de los resultados que no están de acuerdo con sus puntos de vista, para calificar los experimentos como inválidos o «desacreditados». En un video reciente, descarta los resultados con una sola oración: los fotones, utilizados como observadores en los experimentos, no son dispositivos de medición porque no causan decoherencia, por lo que el experimento no significa nada. Agregue una gran ‘X’ roja en la parte superior de los respectivos papeles y toque; trabajo hecho. Con una declaración simple y una ayuda visual tonta, Hossenfelder quiere que creas que ella ha desmantelado el trabajo cuidadoso y juicioso de muchos teóricos y experimentadores durante años de esfuerzo.

Lo irónico es que, debido a que ella hace la declaración de una manera tan asertiva, junto con ayudas visuales puramente retóricas pero efectivas (vea las ilustraciones a continuación, tomadas de sus videos), muchos espectadores no especialistas están obligados a creerlo a pesar de su evidente vacío. Pero yo divago.

Es bastante cierto que la decoherencia a menudo se asocia operativamente con la medición. Pero sabemos cómo sondear y recopilar información sobre un sistema cuántico sin causar decoherencia; es decir, sin perturbar el estado de superposición del sistema. Llamamos a estos «experimentos de interferencia», un ejemplo de los cuales es el famoso experimento de doble rendija que muestra patrones de interferencia de ondas correspondientes a una superposición. Algo de esta naturaleza, aunque un poco más complicado, es precisamente lo que los investigadores en cuestión han hecho juiciosamente. Como tal, es simplemente falso sostener que, debido a que los fotones no causan decoherencia, no se pueden sacar conclusiones de los datos recopilados en estos experimentos.

Verá, los epiciclos no se tratan solo de agregar cosas fantásticas, como ‘variables ocultas’, sino también de descartar arbitrariamente cosas inconvenientes, como experimentos de interferencia. Representan intentos de proteger un compromiso metafísico basado no solo en formas de argumento que agitan las manos, por tortuosas que sean, sino también en pura fuerza retórica.

El epiciclo de las ‘tortugas hasta abajo’

Pero, ¿y si uno es intelectualmente honesto hasta el extremo e incapaz de proponer entidades imaginarias fantásticas que no tienen fundamento empírico? ¿Cómo una mente honesta y brillante, culturalmente condicionada al compromiso con el materialismo, encuentra la salida del dilema planteado por la evidencia y la razón?

Carlo Rovelli es a la vez físico y una persona por la que tengo un sincero respeto y admiración, sospecho que es uno de los pocos pensadores verdaderamente abiertos y honestos del mundo actual. Ha reconocido, hace ya casi 30 años, que las entidades físicas no pueden tener una existencia independiente o absoluta; en cambio, son «relacionales» o relativas a la observación. Como tales, surgen como resultado de la observación. Sin embargo, Rovelli también es un hombre de su tiempo y contexto cultural, comprometido con la noción materialista de que las cosas físicas no se pueden reducir a, es decir, explicar en términos de, cualquier otra cosa.

La salida de Rovelli a este dilema es decir que la realidad es puramente relacional, o relativa, lo que inmediatamente plantea la pregunta: ¿en relación con qué ? El movimiento es relativo, de acuerdo: dos autos en una carretera pueden o no moverse uno respecto al otro, aunque ciertamente se están moviendo en relación con los edificios a lo largo de la carretera. Pero para que haya algún sentido en el concepto mismo de movimiento, tiene que haber algo que se mueva en relación con otra cosa ; el movimiento no es una cosa en sí, sino una propiedad relacional que opera entre las cosas; y, por supuesto, las cosas que se mueven no pueden ser ellas mismas movimiento.

Pero según Rovelli, toda la realidad está hecha de relaciones. “¿Relaciones entre qué?” podrías preguntar. La respuesta de Rovelli: relaciones entre meta-relaciones, que son ellas mismas relaciones entre meta-meta-relaciones, etc. Son tortugas hasta el fondo. El mundo está hecho de relaciones pero no hay nada que relacione [24]. Es como decir que el mundo está hecho de movimiento pero no hay nada que se mueva. O, más exactamente: el mundo está hecho de movimiento pero las cosas que se mueven son ellas mismas movimiento. ¿Eh?

No, de verdad, esta es la posición de Rovelli, que he confirmado directamente con él. No le molesta el hecho de que claramente está incurriendo en la falacia de la regresión infinita. Su epiciclo no es sólo engorroso y arbitrario, es ilógico. Sin embargo, desafiar la lógica claramente le parece más plausible que abandonar su compromiso metafísico. Tal es el poder psicológico de la metafísica.

Epiciclos en la neurociencia de la conciencia

Hace poco más de diez años, casi todos los neurocientíficos, y mucha gente común, pensaban que los psicodélicos causaban el ‘viaje’ al encender el cerebro como un árbol de Navidad. Luego comenzaron a llegar investigaciones que mostraban precisamente lo contrario : los psicodélicos solo reducen la actividad cerebral, en muchas áreas diferentes del cerebro. No aumentan la actividad en ninguna parte [25-29].

Como era de esperar, los neurocientíficos comenzaron a buscar algo físico que aumentara en el cerebro luego de la administración de una droga psicodélica. Después de todo, la experiencia psicodélica inmensamente rica, estructurada e intensa debe ser causada por algo en el cerebro físico; ¿Correcto?

Se propusieron muchas hipótesis materialistas y finalmente se abandonaron: acoplamiento funcional, variabilidad de la actividad, etc. Una emergió como la candidata más prometedora para salvar las preciadas suposiciones materialistas de las garras de los resultados empíricos: la pomposamente llamada «hipótesis del cerebro entrópico» [30].

De hecho, hay algo en los grandiosos nombres técnicos cuando se trata de epiciclos. Lo que los investigadores llaman ‘entropía’, ‘complejidad’ (¡guau!) o ‘aleatoriedad’ es… bueno, ruido; ruido cerebral; actividad cerebral que no sigue un patrón reconocible; el equivalente cerebral de la estática de la televisión. Y, como resultado, los investigadores pudieron demostrar que, en promedio, los niveles de ruido cerebral aumentan un poco (el eufemismo del siglo) bajo los psicodélicos [31].

Este resultado ahora se ha publicado en varias revistas de neurociencia respetadas. La noción de que aquí hay algún efecto real se basa en un análisis llamado ‘significación estadística’. Significa que, en los datos experimentales acumulados por los investigadores, cierto factor estadístico, llamado ‘factor p’, ha cruzado un cierto umbral. Y ese umbral fue elegido de manera totalmente arbitraria por alguien en la década de 1930 [32]. De hecho, las trampas y la arbitrariedad de los análisis del factor p se han discutido mucho en los últimos tiempos [33-36]. Incluso hay llamados a abandonar los valores p y la significación estadística por completo, por lo poco confiables que son para mostrar que existe algún efecto real [37]. Pero en este ensayo, por el bien del argumento, pasaré por alto todo esto y consideraré el efecto real.

La pregunta ahora es, ¿es un pequeño aumento en los niveles de ruido cerebral una explicación plausible de la experiencia psicodélica bajo premisas materialistas? Consideremos primero que, en algunos de los pares de fármaco-placebo estudiados, los niveles de ruido cerebral en realidad disminuyeron [38]. Sin embargo, esos sujetos también experimentaron un «viaje» psicodélico. Si sus niveles de ruido cerebral no aumentaron, ¿qué explica sus ‘viajes’? Los investigadores no ofrecen una explicación.

En segundo lugar, cualquiera que haya experimentado alguna vez con psicodélicos sabe que los «viajes» reales son todo menos ruido aleatorio. Las experiencias psicodélicas están extremadamente estructuradas , más allá incluso de la percepción ordinaria. Los psiconautas a menudo hablan de geometría hiperdimensional, realidades alternativas internamente consistentes, seres extraterrestres, mensajes e ideas intrincados pero coherentes, etc. [39]. Si un pequeño aumento en los niveles de ruido cerebral, que por definición no tienen estructura, genera estas experiencias, ¿de dónde viene la estructura de la experiencia, bajo premisas materialistas?

En tercer lugar, casi toda la literatura sobre neurociencia informa correlaciones entre los patrones de activación cerebral y la experiencia, no entre el ruido cerebral y la experiencia. Los investigadores saben que un sujeto dormido sueña con algo tan aburrido como mirar una estatua [40] o apretar una mano [41] según sus patrones de activación cerebral . Las redes neuronales artificiales pueden incluso reconstruir las imágenes internas conscientes de uno con solo observar los patrones de activación cerebral .[42]. ¿Es plausible que, solo para los trances psicodélicos, el principal correlato de la experiencia sea el ruido y para todos los demás estados sea algo completamente diferente? ¿Puede haber dos bases biológicas completamente diferentes para la conciencia? Verá, si uno propone una explicación materialista diferente de la experiencia para cada tipo de datos, el materialismo se vuelve infalsable.

En cuarto lugar: he estado hablando de «pequeños aumentos» en los niveles de ruido cerebral. Pero no te he dicho lo pequeños que son en realidad. ¡En promedio, el aumento observado en la ‘complejidad’ es de 0,005 en una escala de complejidad de cero a cien [38]! Esto no es pequeño; es minúsculo. Incluso si uno ignora los problemas que rodean la noción de significación estadística y considera que el efecto es real, a diferencia de una casualidad estadística irrelevante, que apuesto a que es lo que realmente es, sigue siendo minúsculo. Y es importante que sea minúsculo, ya que el intento aquí es dar cuenta de la formidable riqueza, intensidad y estructura de la experiencia psicodélica, una de las 5 experiencias más significativas de la vida de uno, según la investigación de John Hopkins [43], con un aumento minúsculo en, de todas las cosas, ruido cerebral .

Si no viviéramos en una cultura que ha fabricado plausibilidad para los compromisos metafísicos del materialismo, este resultado, con toda probabilidad, habría sido ignorado no solo como una casualidad estadística intrascendente, sino como carente de cualquier fuerza explicativa. Pero tal como está, el resultado se presenta como un gran avance neurocientífico. De todos los epiciclos enumerados en este ensayo, este probablemente se lleva la corona como el más atrevido, por la pura ridiculez de la hipótesis en vista de los datos presentados para corroborarla.

Más allá de los epiciclos: un cambio de paradigma

Este es el mundo y la cultura en los que vivimos hoy: un mundo en el que cosas imaginarias fantásticas para las que no hay evidencia empírica, falacias lógicas rotundas, rechazos retóricos arbitrarios de resultados experimentales sólidos e hipótesis extremadamente inverosímiles se utilizan para rescatar los compromisos metafísicos de las garras. de la razón y la evidencia. Sin embargo, eso no puede durar demasiado, porque sabemos por la historia que, eventualmente, incluso los compromisos metafísicos más arraigados dan paso a un pensamiento claro.

Es posible que ya estemos presenciando esto hoy, de manera sutil pero clara y creciente. De hecho, fue hace solo unos días que estaba debatiendo con la profesora Patricia Churchland en un evento organizado por el Instituto de Arte e Ideas, y presentado por Robert Kuhn, conocido por su serie de PBS ‘Closer to Truth’. Churchland y yo habíamos sido elegidos como los defensores más reconocibles e inequívocos de nuestros respectivos puntos de vista: yo como idealista analítico y Churchland como materialista eliminativo. Este último significa un materialista que no solo sostiene que la mente es un producto del cerebro, sino que incluso (ciertas) experiencias en realidad no existen.

Bajo y he aquí, después de algunas breves introducciones y comentarios, Churchland abrió su participación en el debate enfatizando que ella… bueno, no es materialista . Afirmó que no se suscribe a ningún ‘ismo’ sino que prefiere, en cambio, leer detenidamente los datos; lo que seguramente hizo durante el resto del debate, evitando argumentos a favor de contar lo que solo puede describirse como relatos ‘torificados’ de investigaciones que ella consideró interesantes. Todo fue realmente muy interesante pero terriblemente anticlimático.

No es la primera ni la segunda vez que esto sucede. Algunos materialistas bien conocidos se están convirtiendo repentinamente en agnósticos metafísicos. Todavía están dispuestos a criticar los puntos de vista no materialistas y se presentan a sí mismos como personas que ‘simplemente siguen la ciencia’, pero no a defender sin ambigüedades la metafísica materialista que ha caracterizado toda su carrera pública. No solo se vuelven agnósticos de repente, sino que tratan de reescribir la historia y se presentan a sí mismos como si siempre hubieran sido agnósticos. Esta, en mi opinión, es la forma en que las personas se desprenderán lentamente de sus compromisos metafísicos mientras intentan salvar las apariencias. El materialismo es ahora tan ridículamente indefendible que no les queda alternativa. Espere ver mucho más en los próximos años.

Hay algo más que predigo que sucederá. Esta predicción se basa en conversaciones privadas y personales con materialistas intelectualmente honestos, por lo que no mencionaré las fuentes. Pero una vez que reconozcamos que el mundo físico es realmente relacional, que de hecho no tiene una existencia independiente y que, de hecho, es solo una apariencia superficial de una capa más profunda de realidad, habrá un intento concertado de ampliar de hecho el significado de la palabra ‘físico’ para abarcar también esa capa subyacente; lo que sea que resulte ser. Para decirlo sin rodeos, cualquiera que sea la realidad que resulte ser, simplemente la llamaremos ‘física’ y, por lo tanto, haremos que el materialismo sea infalsable por mera definición lingüística .. Es como reconocer que hay un mundo real fuera, detrás y más allá del salpicadero, pero refiriéndose a él como un salpicadero más . Tonto y extraordinariamente engañoso como seguramente es esto, será un medio importante para que muchos se sientan cómodos al adoptar una visión más amplia de lo que está pasando, y para algunos otros para salvar las apariencias y sus carreras públicas. Espere ver cómo se desarrolla esta farsa perniciosa pero sincera, tal vez incluso bien intencionada, en las próximas dos décadas.

En última instancia, por supuesto, es nuestra comprensión de lo que realmente está sucediendo lo que importa; nuestra comprensión de quiénes y qué somos, qué es la realidad y cómo nos relacionamos con el resto de la naturaleza. No se trata de etiquetas ni de reivindicación personal. El sentido de nuestras vidas es lo que está en juego aquí. Como tal, es irrelevante si algunos se saldrán con la suya con charadas para salvar las apariencias.

Nuestra visión de la realidad no solo cambiará drásticamente, sino que ya está cambiando mientras lees estas líneas. El cambio de paradigma de Thomas Kuhn se está desarrollando ante nuestros propios ojos. Solo lo reconoceremos sin ambigüedades en retrospectiva, pero la escritura está en la pared. Las tonterías pueden durar mucho y causar mucho daño, pero la razón y la evidencia son como la ola proverbial que disuelve lentamente la roca: inexorable, irresistible y paciente más allá de nuestra capacidad de concebir.

Referencias

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