La psicóloga y maestra budista Tara Brach comparte la importancia de capacitar a maestros y practicantes de atención plena para nutrir un sentido de nuestra pertenencia colectiva en nuestro mundo cada vez más traumatizado.
Foto de Tiểu Bảo Trương.
En el lapso de tiempo de solo tres años, no solo la mayor parte de nuestra relación se ha vuelto virtual, sino que está cargada con una mayor sensación de un mundo traumatizado. Colectivamente, nos enfrentamos a la catástrofe de un planeta que se calienta, olas de pandemias, injusticia racial y social, la creciente fuerza del autoritarismo, el horror de la guerra y la inestabilidad global a diferencia de lo que hemos visto desde la Segunda Guerra Mundial. En medio de todo este trauma, las personas acuden a las clases virtuales de meditación en busca de prácticas y enseñanzas que les brinden un verdadero refugio.
El cambio de la separación a la realización y el aprecio de nuestra pertenencia colectiva es posible para los seres en todas partes.
El mundo virtual ha permitido una creciente diversidad de participantes y ha permitido un sorprendente grado de intimidad. Durante una reciente reunión de meditación en línea, una mujer brasileña compartió su dolor no procesado por la pérdida de familiares y amigos cuando la pandemia devastó su país. Otra nos contó sobre las microagresiones diarias que experimenta como mujer vietnamita en Francia. Un tercero, un activista social estadounidense, habló del duro rechazo que siente por parte de un hermano que tiene visiones políticas muy diferentes. Otra habló del trauma de perder a su hijo pequeño hace varios años por suicidio. Cada uno vino con las mismas preguntas básicas: ¿Cómo puedo navegar estos tiempos difíciles? ¿Cómo pueden las enseñanzas y prácticas espirituales ayudarme a encontrar sanación, conexión y libertad?
Las enseñanzas budistas apuntan a la causa más elemental detrás de nuestro sufrimiento: olvidar quiénes somos. Nos olvidamos de pertenecernos unos a otros ya nuestro cuerpo más grande de tierra. Olvidamos nuestra pertenencia a la conciencia amorosa e ilimitada que es nuestra esencia compartida. En cambio, vivimos en un trance de separación del ego, con hábitos de apego y autoprotección que conducen a violarnos a nosotros mismos, a los demás y a nuestro mundo. Estamos en un momento de la historia en el que la ilusión del yo separado, con su miedo, agresión y destructividad no procesados, amenaza a todos los sistemas de vida en nuestro planeta. Más que nunca, necesitamos prácticas que puedan evolucionar la conciencia de «yo-otro» o «nosotros-ellos» a «nosotros», prácticas que nos motiven a actuar en nombre de nuestro bienestar colectivo.
Si bien el cultivo de la atención plena y la compasión puede despertarnos de un trance y hacer evolucionar la conciencia global, requieren una sabia adaptación a los sufrimientos de nuestro tiempo. En nuestra sociedad cada vez más individualista, necesitamos un dharma de interdependencia fuertemente enfocado. Esto significa cambiar conscientemente de un enfoque en el individuo, a darnos cuenta de nuestra pertenencia colectiva.
Este cambio adaptativo crucial está comenzando a desarrollarse. Un número creciente de maestros budistas y seculares de atención plena, en particular aquellos que son negros, indígenas y personas de color, están aplicando la atención plena y la compasión a cuatro dominios principales que amplían nuestro sentido de identidad:
Comunicaciones conscientes y resolución de conflictos
Para darnos cuenta de nuestra interdependencia, debemos llevar las enseñanzas básicas de la atención plena y la compasión a todas las relaciones. La comunicación consciente requiere intencionalidad y práctica. Las personas, los grupos y las comunidades espirituales se benefician al tener acuerdos claros para hablar y escuchar (por ejemplo, consulte los que ofrece el Centro de Meditación de East Bay ), así como pautas para resolver conflictos, como las que se ofrecen en Comunicaciones No Violentas ( Área de la Bahía CNV ). Como práctica, las meditaciones relacionales se pueden profundizar a través de talleres interactivos de atención plena, socios RAIN , Insight Dialogue, grupos de tutoría de Cloud Sangha y otros formatos que nos entrenan para estar despiertos, encarnados, sinceros y reales entre nosotros.
Meditación sensible al trauma
El trauma es el sufrimiento de la desconexión, y nuestras prácticas pueden traer sanación o exacerbar el dolor. Necesitamos reconocer los síntomas del trauma y ser conscientes de cómo ciertos estilos de meditación pueden desencadenar el TEPT. Los maestros deben estar capacitados para ayudar a los estudiantes a personalizar la meditación para que puedan recurrir a una experiencia de amor y seguridad, y encontrar la curación de un mayor sentido de conexión.
Competencia multicultural, sensibilidad y equidad
Tenemos un condicionamiento central para devaluar a otros no dominantes por características como raza, religión, identidad de género, orientación sexual, clase económica y capacidad. No podemos despertar espiritualmente sin ser conscientes de las identidades que se entrecruzan y dan forma a nuestra experiencia del mundo y nos separan unos de otros. Esta conciencia crece a medida que investigamos, con compasión, el sesgo y el condicionamiento social que cada uno lleva de la cultura dominante en la que vivimos. La dedicación a este proceso es esencial si queremos crear espacios seguros y acogedores para otros diversos, construir una comunidad significativa y realizar la verdad, la alegría y la libertad de nuestra pertenencia colectiva.
Compasión en acción o espiritualidad comprometida
El camino espiritual a menudo se considera como el trabajo interno de un individuo y, sin embargo, nuestra práctica interna es inseparable de nuestras formas de relacionarnos con nuestra sociedad en general. A medida que despierta la conciencia, nos damos cuenta de nuestra conexión y unidad con todas las partes de la vida. La expresión natural de esta sabiduría es el cuidado de nuestro mundo, una respuesta activa al sufrimiento y la confianza y el aprecio por la belleza y la bondad intrínsecas de la vida.
Estos dominios de un dharma interdependiente fueron profundamente relevantes para los intercambios en nuestra reunión de meditación: Trauma. Racismo. Pérdida. Dividencia. Activismo social. Es importante destacar que cada persona estuvo bajo el cuidado y la seguridad de nuestra sangha virtual. Juntos exploramos indagaciones y reflexiones que podrían ser útiles, incluyendo RAIN y autocompasión, autoperdón, liberarse de la culpa y descansar en la conciencia amorosa. Si bien guié a cada uno de diferentes maneras, el denominador común fue un cambio de la prisión de un yo separado reactivo a la realización de un sentido ampliado de ser. Su conclusión fue que este no es «mi» dolor, es «nuestro dolor». Estaban encontrando refugio en el dharma de la interdependencia, un campo de conciencia compartido, despierto y tierno.
Durante las últimas dos décadas, he estado entrenando maestros para enseñar meditación y, cada vez más, el énfasis está en este cambio de lo individual a lo colectivo. Durante los últimos cinco años he estado dirigiendo el Programa de Certificación de Profesores de Meditación de Atención Plena (MMTCP) con Jack Kornfield y un maravilloso y diverso equipo de 81 profesores-mentores, capacitando a 2500 nuevos profesores de más de 70 países. La forma en que enseñamos a los maestros destaca estos mismos cuatro dominios de la meditación sensible al trauma; competencia multicultural, sensibilidad y equidad; relaciones conscientes; y espiritualidad comprometida.
Los graduados de MMTCP, junto con muchos otros profesores de mindfulness con ideas afines, están compartiendo este dharma de interdependencia en todo el mundo: trabajando con médicos en la ciudad de Nueva York en la primera línea de la pandemia, guiando al personal de una importante organización medioambiental europea, enseñando a mujeres en una clínica en Pakistán, enseñando en escuelas, prisiones, corporaciones y trabajando con veteranos y personas con discapacidades. Las comunidades de atención plena han surgido en lugares de gran conflicto y trauma, como Hong Kong, Ucrania, Etiopía, Israel y Palestina. Los maestros de atención plena se basan en entendimientos multiculturales, desarrollan habilidades para trabajar con traumas, manejar conflictos y dedicarse a la compasión en acción: el camino del bodhisattva.
Esta es la esperanza: Maestros y practicantes, en número creciente, que nutren un sentido más profundo de nuestra pertenencia colectiva y fomentan la evolución de la conciencia. ¿De qué otra manera los humanos nos tomaremos de la mano y actuaremos en nombre de la tierra? ¿De qué otra manera iremos más allá de la división política que conduce a la violencia y la opresión? ¿De qué otra manera crearemos una comunidad amada, un mundo donde se aprecie toda la vida, se cuide a los vulnerables y vivamos naturalmente para el bien común?
Si podemos imaginar nuestro potencial como humanos, lo que es posible, podemos manifestar la plenitud de nuestra verdadera naturaleza. Para aquellos en mi grupo de meditación que enfrentaban su sufrimiento, cada uno encontró algo de conexión y Unidad, algo de recuerdo de la conciencia amorosa que vive a lo largo de toda la vida. El cambio de la separación a la realización y el aprecio de nuestra pertenencia colectiva es posible para los seres en todas partes. El dharma de la interdependencia es lo que nos permitirá crear el mundo que anhelamos, un mundo que exprese nuestra capacidad natural de vivir desde el amor.
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