Los Tres Grandes Bodhisattvas representan los tres enfoques principales de la Práctica Budista: cultivar la Sabiduría, la Compasión y el Poder de la Actividad Iluminada.
Pensado de otra manera, los Tres Grandes Bodhisattvas representan las Tres Cualidades y Perfecciones Principales del Buda, las tres cualidades que debemos traer a nuestras vidas para caminar por el Camino del Bodhisattva Iluminado.
Un Thangka tibetano para la veneración de los Tres Grandes Señores del Mundo: Manjushri amarillo/naranja en el centro con una espada de sabiduría, Avalokiteshvara Blanco a nuestra izquierda, y Vajrapani el gran y feroz Bodhisattva del Poder en su forma colérica de pie (también tiene una forma azul pacífica.). En este caso, Avalokiteshvara aparece como Chenrezig de cuatro brazos blancos, sentado sobre un loto.
En una práctica hermosa y fortalecedora, estos están representados por los «Tres Señores del Mundo», los tres grandes héroes Bodhisattva que prometieron permanecer en Samsara hasta que todos los seres sintientes sean rescatados: Manjushri, Bodhisattva de la Sabiduría; Avalokiteshvara, Bodhisattva de la Compasión; y Vajrapani, Bodhisattva del Poder.
Tres Grandes Bodhisattvas en Sutra
Estos grandes Bodhisattvas hablan a menudo en Sutra (Sutta, Pali), generalmente con las manos juntas, mostrando el hombro para hacerle una pregunta importante al Buda Shakyamuni Gautama. A veces, son el centro del Sutra, como cuando Avalokiteshvara habla (con el Buda Shakyamuni escuchando) del Sutra del corazón , uno de los sutras más importantes del budismo Mahayana.
Una portada de Sutra con imágenes en relieve de los Tres Grandes: Avalokiteshvara (centro) Manjushri (nuestra izquierda) y Vajrapani (nuestra derecha). Dependiendo de qué Bodhisattva sea el foco principal, puede aparecer en el centro. Si nos centramos principalmente en la Compasión, Avalokiteshvara estaría en el centro, como en esta imagen de Himilayan Art.
Vajrapani asume un papel central como interrogador en las más de 300 páginas del Mahavairocana Sutra. También es el gran defensor de Shakyamuni en los primeros Pali Sutta. [ Ver esta función en Vajrapani>> ]
Manjushri, por supuesto, es central en todas las formas del budismo Mahayana y muchos Sutras y Tantras, como la suprema Sabiduría de todos los Budas manifestada.
Una estatua antigua clásica de los Tres Grandes, con Manjushri en el centro. Arte del Himalaya. Los tres están en las formas de pie.
¿Por qué estos Tres de los Ocho Grandes?
En el Budismo, especialmente en el Mahayana, los tres grandes Bodhisattvas, llamados los Tres Señores del Mundo, son la práctica más importante. ¿Por qué? Porque permanecen en nuestro mundo, trabajando para ayudarnos.
Hay Ocho Grandes Bodhisattvas, tradicionalmente, en el Budismo — [vea esta característica especial sobre los Ocho Grandes Bodhisattvas>>] — así que, en muchos templos y prácticas estos tres se destacan. Porque estos tres representan las tres grandes cualidades que aspiramos a manifestar en nuestra práctica y vida.
Aunque el enfoque principal parece estar en la Sabiduría y la Compasión, las dos grandes “alas de la Iluminación”: Manjushri (Manjusri) para la Sabiduría, Avalokiteshvara (Chenrezig, Guanyin) para la Compasión, igualmente importante es el elemento de práctica clave del budismo, la actividad kármica.
Otro hermoso clásico de los Tres Señores del Mundo con Manjushri en el centro y los tres Bodhisattvas de pie. Arte del Himalaya.
La primera enseñanza del Buda en Deer Park fue sobre las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple, que se centran casi por completo en el karma, las acciones y los preceptos. Esto hace que el Poder sea la tercera característica del Bodhisattva o Buda, encarnado por Vajrapani, la actividad del karma y el “Poder” Iluminado. Debido a su importancia, Vajrapani aparece como el más poderoso de todos los Bodhisattvas, empuñando su gran rayo Vajra. [Para un video sobre los Cuatro Nobles y el Óctuple Sendero>>]
Una pintura mongola muy antigua de los Tres Señores del Mundo. Arte del Himalaya.
Sabiduría y Compasión — ¡Más Uno!
La sabiduría y la compasión son las dos cualidades esenciales requeridas para la iluminación. Se dice que si uno tiene Sabiduría pero no Compasión, se convertirá en un Pratyekabuddha, un “solitario iluminado” que trabaja solo para su propia liberación. Si uno tiene compasión pero no sabiduría, se convertirá en un Bodhisattva, alguien que trabaja por la liberación de todos los seres. La iluminación requiere ambos.
Los Tres Señores del Mundo encarnan estas dos cualidades en perfecto equilibrio y, por lo tanto, son la práctica más importante para aquellos que buscan la Iluminación, con la adición de «poder» y actividad, ya que «karma» o actividad es la fuerza que atrapa a todos los seres en Samsara. .
Destacado: En el Budismo Gelugpa, la importancia de los Tres Bodhisattvas está encarnada en el gran Lama Tsongkhapa, quien es la emanación de los tres. Para los practicantes de Gelugpa, practicar Lama Tsongkahap es lo mismo que practicar los Tres Grandes Señores del Mundo.
Video del Migstema de Lama Tsongkhapa, que es una alabanza a sus tres emanaciones y al gran Buda de la Tierra de las Nieves:
Manjushri, Bodhisattva de la Sabiduría
Manjushri es el Bodhisattva de la Sabiduría, la encarnación de la sabiduría de todos los Budas. A menudo se le muestra sosteniendo una espada en su mano derecha que corta los delirios conceptuales, y un loto florece en su mano izquierda que representa la pureza de su mente.
Suele retratarse como un príncipe joven, bello y sereno, de piel dorada. Su nombre significa “Gloria apacible”. A menudo se le llama «Manjushri juvenil».
Visualizando a Orange Manjushri con la espada de sabiduría en su mano derecha y Prajnaparamita Sutra en su izquierda sobre una flor de loto.
Avalokiteshvara Chenrezig, Bodhisattva de la Compasión
Avalokiteshvara (Chenrezig en tibetano) es el Bodhisattva de la compasión y la deidad patrona del Tíbet. A menudo se le muestra con once cabezas, que representan su sabiduría que todo lo ve, y mil manos, que representan su capacidad para ayudar a todos los seres.
El Buda compasivo, Chenrezig de 4 brazos. Normalmente, la práctica de Nyung Nye requiere empoderamiento, aunque se puede realizar con la mayoría de los empoderamientos de Kriya Tantra, incluido Tara.
Su nombre a menudo se traduce del sánscrito al inglés como «Señor que mira hacia abajo sobre el sufrimiento de todos los seres».
Avalokiteshvara tiene muchas formas, incluido «el pacificador de la guerra»; en el capítulo 25 del Sutra del loto especifica que puede aparecer como cualquier forma humana, animal, pájaro, dios, zombi, monstruo y todos los demás Bodhisattvas y Budas. ! [Para leer el capítulo 25 sobre Avalokiteshvara Guanyin, ver>>]
Vajrapani, Bodhisattva del Poder
Vajrapani es el Bodhisattva del Poder, la encarnación del poder de todos los Budas. A menudo se le muestra sosteniendo un vajra (rayo) en su mano derecha y una flor de loto en la izquierda.
Vajrapani, Mano de Buda, el poder mismo de la Mente Iluminada, rodeado de otros miembros de la familia Vajra Buddha: Akshobya Buddha y Manjushri.
Suele ser retratado como un hombre musculoso, de piel oscura, que representa su poder. Su nombre significa “Señor del Vajra”. También tiene una «forma iracunda» en la que su rostro se transforma en el rostro enojado de un asombroso ser Raksha, sus músculos se hinchan y se «descompone» en el aspecto de Increíble Hulk del Bodhisattva del Poder.
Juntos, los Tres Señores del Mundo
Los Tres Grandes Bodhisattvas: Los Tres Señores del Mundo: Manjushri, Bodhisattva de la Sabiduría, Avalokiteshvara Chenrezig, Bodhisattva de la Compasión, Vajra son, por lo tanto, la práctica más importante para aquellos que buscan la Iluminación. Encarnan las tres cualidades esenciales requeridas para la Iluminación: Sabiduría, Compasión y Poder, en perfecto equilibrio.
Un thangka muy antiguo con los Tres Grandes y la asamblea.
Además, también son la práctica más importante para aquellos que buscan ayudar a los demás, ya que permanecen en nuestro mundo, trabajando para ayudarnos. Su compasión y poder están siempre disponibles para quienes los invocan.
Los tres mosqueteros del budismo: todos para uno y uno para todos
Esta famosa línea, “Tous pour un, un pour tous” (Todos para uno y uno para todos) es un lema tradicionalmente asociado con los héroes titulares de la novela Los tres mosqueteros escrita por Alexandre Dumas père , publicada por primera vez en 1844. Este podría aplicarse igualmente a los Tres Grandes Bodhisattvas, los Tres Mosqueteros del Budismo. Como los mosqueteros de la obra maestra literaria, son héroes que trabajan en beneficio de los oprimidos y los que sufren. Como los Muskateers, son la esencia de One for All, All for One.
En el Budismo, el concepto de Shunyata subraya que todos los Bodhisattvas y Budas son de Una Esencia. Aunque decimos que Avalokiteshvara representa Compasión y Manjushri Sabiduría y Vajrapani es Poder, todos ellos son Seres plenamente Iluminados. Continúan trabajando en nuestro mundo, de ahí el término Bodhisattva, los héroes que permanecen en nuestro mundo para ayudarnos a pesar de que están completamente iluminados, y cada uno puede tener un enfoque, pero todos son budas completos. La esencia de Uno. Literalmente, todos para uno y uno para todos.
Otra portada de Sutra con los Tres Grandes.
Representaciones de los Tres Señores
En algunos Thangkas verás Manjushri en el centro y Avalokiteshvara a la izquierda con Vajrapani a la derecha. En otros, Avalokiteshvara está en el centro. Otros, Vajrapani. Esta es una cuestión de enfoque. Si tu práctica está especialmente enfocada en la Sabiduría, Manjushri puede aparecer en el centro; esta es la asamblea más común, con Avalokiteshvara a la izquierda y Vajrapani a la derecha.
Si tu práctica está enfocada en la compasión, Avalokiteshvara aparecerá en el centro. Si se centra en el poder, Vajrapani.
Lo importante a recordar es que todos ellos son Una Esencia, y que cada uno es un Buda completamente Iluminado, aunque continúan trabajando en nuestro mundo para ayudarnos a alcanzar la Iluminación. Encarnan los Tres Pilares del Budismo —Sabiduría, Compasión y Poder— en perfecto equilibrio. Y siempre están disponibles para ayudarnos, si los llamamos”.
Muchas formas de Manjushri: arriba a la derecha Yamantaka feroz (dos brazos), arriba al centro Yamantaka con nueve cabezas – la cabeza de Manjushri arriba – arriba a la derecha una forma tántrica más rara, centro abajo Orange Manjushri con espada de sabiduría, abajo a la derecha centro Pacífica Black Manjushri, abajo a la derecha Manjushri negro iracundo y abajo a la izquierda, la sílaba Hum on a Lotus. Para ver un artículo sobre los muchos aspectos de Manyushri, consulte>>
3 Bodhisattvas, 3 Aspectos de la Práctica
Los Tres Grandes Bodhisattvas: Los Tres Señores del Mundo: Manjushri, Bodhisattva de la Sabiduría, Avalokiteshvara Chenrezig, Bodhisattva de la Compasión, Vajrapani, el Poder de la Actividad Iluminada (Karma), son importantes para todos los practicantes budistas a tener en cuenta. Al enfocarnos en los Tres Grandes Señores del Mundo, nos enfocamos en los elementos más importantes de nuestra práctica: Sabiduría, Compasión y el Poder de las Acciones Correctas en el mundo.
De esta manera, nosotros también nos convertimos en Bodhisattvas, actuando en el mundo con sabiduría y compasión para ayudar a los demás, practicando hacia nuestra propia Iluminación inevitable con miras a ayudar a todos los seres sintientes a Iluminarse.
Otro aspecto de Avalokiteshvara es la Diosa Guanyin. La cualidad de la Compasión está encarnada en Guanyin (Kuan Shi Yin, Avalokiteshvara, Chenrezig)
Cuerpo, Habla y Mente
Los Tres Bodhisattvas también representan el Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda. Especialmente en las prácticas Mahayana, nos refugiamos en Buda, Dharma y Sangha, pero también en el Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda. Puedes pensar en sus manifestaciones de esta manera, aunque esto está demasiado simplificado y resumido:
- Vajrapani como el cuerpo de Buda
- Avalokiteshvara como el discurso de Buda
- Manjushri como la mente de Buda
En las prácticas budistas, estos están asociados con las Tres Joyas, típicamente:
- Buda — Manjushri (mente de Buda)
- Dharma – Avalokiteshvara (discurso del Buda)
- Sangha: Vajrapani (cuerpo de Buda).
Las ofrendas pueden ser cualquier cosa, como luz (velas) y tazones de agua. O simplemente visualízate haciendo el ritmo de las ofrendas a los Tres Grandes.
Practicando los Tres Señores
La forma más sencilla de practicar los Tres Señores es primero refugiarse en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. Puede ser útil pensar en Avalokiteshvara como representante del Buda (sobre todo, el Buda es compasión) y Manjushri que representa el «Dharma» (la sabiduría es la esencia de las enseñanzas y escritos del Dharma), y Vajrapani que representa a la Sangha (que son los positivos). karma de los budistas.) De esta manera, nuestro refugio tiene una capa extra de significado.
La práctica básica es sencilla:
- Refugiarse en Buda, Dharma y Sangha, los Tres Jewesl
- Visualice a los Tres Bodhisattvas (si puede, de lo contrario, simplemente sepa que están allí)
- Hacer ofrendas, ya sea mentalmente o reales
- Medita con el sonido de los tres mantras de los Tres Grandes.
- Dedica el Mérito de Tu Práctica al Beneficio de Todos los Seres Sintientes.
Refugio en las Tres Joyas
Un simple refugio es
Tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha hasta que alcance la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Tomo Refugio en Avalokitesvara, la Compasión de los Budas, en Manjushri, la Sabiduría de los Budas, y en Vajrapani, las Actividades de los Budas, hasta que alcance la Iluminación.
Visualiza a los Tres Grandes Bodhisattvas
A continuación, normalmente visualizamos a los Tres Grandes, Avalokiteshvara (Chenrezig Guanyin), Manjushri y Vajrapani frente a nosotros. Si no podemos hacer eso, simplemente decimos algo como,
Frente a mí, aparecen Avalokiteshvara, Manjushri y Vajrapani, los Tres Grandes Señores.
Luego, puede hacer ofrendas en forma de ofrendas mentales, lo que es más importante, ofrecer todas sus acciones virtuosas y conducta a los Tres Grandes, y tal vez algo simbólico como incienso o tazones de agua.
Tratando de mantener estable su visualización en tu mente, puedes enfocar tus intenciones con los Mantras de los Tres Grandes. Sus mantras contienen la esencia de los Bodhisattvas: compasión, sabiduría y poder. Puedes decir cada 108 veces, como es tradición, o puedes hacer un ritmo de 7, 7,7, luego 1,1,1, luego 7,7,7, o lo que te venga bien. Cada mantra tiene solo seis o siete sílabas cada uno.
Visualización del color
Puede ser útil visualizar colores de luz que emanan de sus Bodhisattvas visualizados, ingresando a su propio cuerpo, junto con cualquier recitación. Los estudios han indicado los poderosos efectos de la visualización en la mente. [Para una característica sobre el poder de la visualización, ver>>]
Si está visualizando, normalmente imaginará luces de colores que salen de los Bodhisattvas visualizados y entran en su cuerpo, dándole poder. Hay TRES formas de hacer esto, dependiendo de su propósito y qué tan bien pueda visualizar.
La visualización de luz más simple: cuerpo, habla, mente
La versión más sencilla de visualización de luces curativas se centra en las asociaciones de cuerpo, habla y mente. Visualizas, normalmente:
- Cuerpo como luz BLANCA entrando en tu coronilla y potenciando tu chakra coronario.
- El habla es luz ROJA entrando en tu chakra de la garganta.
- La mente es Luz AZUL que entra en tu corazón: en el budismo, la mente (no el cerebro) está asentada simbólicamente en el corazón, el centro de nuestra compasión.
La luz blanca suele emanar de la coronilla, roja de la garganta y azul del corazón. Entonces, si va a «complicar» su visualización para incluir el aspecto de «actividad» de su propósito, modifique esto para que el color de actividad especificado (ver más abajo) provenga del chakra apropiado de su Bodhisattva.
En otras palabras, incluso si Avalokiteshvara se visualiza como blanco, si está visualizando el poder «magnetizante» y «compasivo» que emana, este sería rojo y provendría de la garganta de Avalokiteshvara. Si está visualizando una energía supresora más colérica, esta es la «luz azul del corazón» de Avalokiteshvara (aunque todavía es blanco, la luz de su corazón es azul).
Independientemente del color del Buda
Independientemente del color del Buda que se visualice, la poderosa luz que visualice entrando en sus chakras depende de la actividad en la que se esté concentrando y, por lo tanto, de la fuente de la luz. Por lo general, excepto para prácticas específicas según las instrucciones de un maestro, cuando se visualiza la luz proveniente del
- corona (cabeza) del Buda, es luz blanca para el cuerpo, simbolizada por la sílaba Om Blanca
- chakra de la garganta del Buda, su luz roja para el habla, simbolizada por la sílaba Red Ah
- chakra del corazón de Buda, su luz azul para la mente, simbolizada por una sílaba Blue Hum.
Visualización de colores claros por «propósito»
En otras palabras, independientemente del “color” del Buda, la luz emanada visualizada solo está determinada por el chakra (coronilla, garganta, corazón) o el propósito.
Si está visualizando la luz por propósito, es ligeramente diferente:
- Blanco: actividades pacificadoras, como pacificar enfermedades, ira, y tradicionalmente, para prácticas de larga vida y purificación, todavía emana de la corona.
- Rojo: magnetizar y atraer actividades, como atraer lo auspicioso hacia ti, todavía emana de la garganta.
- Amarillo o dorado, auspicioso, este generalmente emana de su ombligo.
- Azul: actividades iracundas, como suprimir energías, enfermedades, obstáculos, todavía emana del corazón.
En otras palabras, visualiza una de estas dos formas, dependiendo de tu propósito y necesidades.
Si todo esto es demasiado difícil, puede «saltarse» las visualizaciones por ahora y concentrarse solo en los mantras, mientras, tal vez, mira una imagen, thangka o estatua de los Budas frente a usted.
Emanaciones de luz roja para Avalokiteshvara
Avalokiteshvara puede aparecer en blanco, rojo y otros colores, pero la luz para el Habla y la Compasión es el color del chakra de la garganta en el budismo, que es el color de la familia Padma (Loto) de Amitabha. Su enfoque es la compasión. La luz roja también es el poder de «magnetizar»: atraer cosas buenas hacia ti.
En esta forma de meditación, visualizarías una luz roja proveniente del chakra de la garganta de Avalokiteshvara (él es típicamente blanco, ¡pero la luz que proviene de su garganta es roja!)
¿Emanaciones de luz azul para Manyushri?
Aunque normalmente visualizamos al propio Manjushri como amarillo o blanco, ¡también tiene una forma azul-negra solo para confundirte por completo! — en esta meditación, ves su luz de Sabiduría como Azul (no su cuerpo, pero ves la luz que emana de su cuerpo viniendo de su corazón como luz azul). ¿Por qué Azul? Porque en el budismo, el chakra del corazón es el asiento de la mente sutil, que siempre es azul, a menudo simbolizado por una sílaba Blue Hum.
¿Emanaciones de luz blanca para Vajrapani?
Aún más confuso, Vajrapani es azul, pero visualizas la luz proveniente del chakra coronario de Vajrapani, como luz blanca, que representa el cuerpo/poder de Buda. Vajrapani todavía se visualiza azul, pero la luz de su coronilla es blanca.
Tercera opción: Todo es Unidad
Lo más fácil, quizás, es visualizar las tres luces provenientes de la corona, la garganta y el chakra de los tres Bodhisattvas, ¡entonces lo tienes todo! Aunque los dos métodos anteriores tradicionalmente refuerzan la psicología de los colores y los poderes, visualizar todo lo que proviene de todos refuerza su comprensión de Shunyata, que todos los Bodhisattvas, y usted mismo, son Unidad.
Si no estás visualizando, concéntrate en pronunciar perfectamente los mantras.
Mantra de sabiduría de Manjushri
El mantra de Manjushri es famoso por su sabiduría. ¡Incluso se han revisado estudios sobre el impacto del mantra Arapachana (el apodo del mantra de Manjushri) en los estudiantes y los resultados de los exámenes! [Para una característica completa sobre el «Estudio Cognitivo» que indica los beneficios de Arapachana ver>>]
Su mantra son las seis sílabas centrales en sánscrito seguidas de Dhi (la sílaba semilla de Manjushri).
OM AH RA PA TSA NA DHI
Las primeras seis sílabas suenan más o menos como Arapachana, por lo que a menudo se le llama así. Dhi es la sílaba semilla de Manjushri y termina el mantra. El Tsa suena un poco como Cha o, más específicamente, TS-Cha enrollado.
Cuando terminas tu serie de Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhi, repites el Dhi una y otra vez, más y más suave hasta que te quedas sin aliento. Esto simboliza desvanecerse en el Vacío de la Unidad y Shunyata. [Vacío de Ego, no de existencia. Para una característica sobre el Vacío – Shunyata, ver>>]
Mientras cantas este mantra, normalmente visualizarías una luz azul que representa la mente para el simbolismo general de la mente iluminada. O, si lo prefiere, la actividad en la que está enfocado (según la sección anterior).
Mantra de compasión de Avalokiteshvara
El más famoso de estos es Avalokiteshvaras Mani Mantra:
Om mani padme hum
En la pronunciación tibetana, si prefieres esto, sería: Om Mani Peme Hung
Video del Om Mani Padme Hum cantado por el increíble Yoko Dharma:
Mientras cantas su mantra, imagina o visualiza la luz roja: el rojo es el color del Habla y el Dharma y es el color de la familia Padma Compasión de Amitabha, a la que pertenece Avalokiteshvara. La luz roja fluye del Bodhisattva visualizado frente a ti y entra en tu chakra de la garganta.
Mantra del poder de Vajrapani
Ahora potencia toda la práctica con el poderoso mantra de Vajrapani. Esto representa la actividad Iluminada. Puede parecer contrario a la intuición, ya que Vajrapani se visualiza como azul, pero si estás meditando en Vajrapani como el aspecto del cuerpo, puedes usar la luz blanca que ingresa a tu corona, como con la práctica de Vajrasattva. Puede visualizar la luz blanca proveniente del chakra coronario de la forma visualizada de Vajrapani. (O, si te estás enfocando en su poder iracundo, ciertamente puedes elegir visualizar una luz azul saliendo de su corazón).
Su mantra es
Om Vajrapani Hum
Los Ocho Grandes Bodhisattvas
Los Ocho Grandes Bodhisattvas tienden a tener enfoques, al igual que los Tres Grandes anteriores, recordando que todos encarnan las mismas cualidades universales. Podrías resumir sus personajes de esta manera:
- Manjushri: encarna la sabiduría de Buda (prajna)
- Avalokiteshvara: encarna la compasión de Buda (Karuna)
- Vajrapani: encarna el poder de Buda
- Maitreya: encarna la actividad de Buda (también es el «Futuro Buda»)
- Kshitigarbha: encarna los méritos de Buda y la «riqueza» derivada de los méritos.
- Samantabhadra: encarna las aspiraciones de Buda y la práctica de oraciones y ofrendas.
- Sarvanivarana-Vishkambhin: encarna las cualidades de Buda y, por lo tanto, purifica las obstrucciones.
- Akashagarbha: encarna las bendiciones de Buda y, por lo tanto, purifica las negatividades.