Pure Land es una escuela distinta de budismo que se desarrolló en Japón y, dice Aaron Proffitt, una piedra angular de toda la tradición Mahayana.

Los primeros eruditos orientalistas del budismo que trabajaron bajo el colonialismo tenían poco interés en la diversidad y vitalidad de las culturas budistas vivas. En cambio, eligieron las enseñanzas budistas para que se ajustaran a su propia cosmovisión protestante modernista.

Esta perspectiva ahistórica del budismo, un “budismo” creado por y para intelectuales europeos, se utilizó luego para criticar las culturas budistas vivas. Estos eruditos creían que el budismo Mahayana en general, pero especialmente las enseñanzas de la Tierra Pura, eran una distorsión perversa del buddhadharma (como ellos lo definían).

Lamentablemente, esta actitud todavía se ve ampliamente. El Budismo de la Tierra Pura es posiblemente la forma de budismo más comúnmente practicada en el mundo. Sin embargo, en la escritura académica y popular en inglés se ignora en gran medida o se malinterpreta por completo.

Las enseñanzas de la Tierra Pura son fundamentales para la filosofía, el ritual, la meditación, el arte y las escrituras del Mahayana. En general, podríamos pensar en el budismo mahayana en sí mismo como un «budismo de las tierras puras». Más específicamente, el término “budismo de la tierra pura” también se refiere a una forma distinta o escuela de budismo que se desarrolló en Japón. Si bien se basa en las enseñanzas generales de la Tierra Pura del budismo mahayana, esta escuela se enfoca particularmente en la contemplación de la Tierra Pura llamada Sukhavati (Tierra de Bienaventuranza) y el Buda de esa tierra, Amitabha.

Mientras que algunos budistas Mahayana pueden aspirar a renacer en la Tierra Pura en la próxima vida, otros conciben la Tierra Pura como un símbolo del nirvana que, en cierto sentido, está presente en este mundo. Otros pueden ocupar ambos cargos al mismo tiempo. Como dice el Sutra de la contemplación , “la mente que crea el Buda es el Buda”.

Enseñanzas de la Tierra Pura en la India

Hoy dividimos el mundo budista en Theravada y Mahayana, pero esta división no siempre fue tan clara. Muchos elementos que ahora identificamos como Mahayana, Theravada o tantra se desarrollaron gradualmente dentro de diversos contextos culturales indios primitivos en el período 500 a. C.-100 d. C., antes de que se escribieran los sutras a los que ahora tenemos acceso.

En su mayor parte, los textos escritos en el lenguaje literario conocido como pali, que hoy asociamos con el budismo Theravada, conservan una visión del mundo que sugiere que solo puede existir un buda a la vez. Pero el cuerpo de sutras que ahora etiquetamos como Mahayana ofrece diversas perspectivas sobre la naturaleza de la budeidad y el camino hacia el despertar.

Los budistas de todas las escuelas están de acuerdo en que el Buda Shakyamuni enseñó sobre los budas del pasado y del futuro, pero dentro de los sutras y tantras del Mahayana, se cree que el Buda también enseñó sobre otros budas de esta época, como Akshobhya, Vairocana y Amitabha.

Sukhavati y Amitabha parecen haber sido muy populares cuando se escribieron los textos Mahayana, ya que se mencionan literalmente en cientos de sutras y tantras Mahayana. Los tratados posteriores que tratan sobre las enseñanzas de la Tierra Pura se atribuyen a grandes maestros indios como Nagarjuna (alrededor de 150-250 d. C.) y Vasubandhu (siglos IV-V d. C.).

Budismo de la Tierra Pura en China

El budismo se transmitió a lo largo de las rutas comerciales por todo el sur y el centro de Asia, y en el primer siglo de la era común comenzó a echar raíces en China. El budismo Mahayana fue particularmente adoptado y, dado que las enseñanzas de la Tierra Pura son un aspecto fundamental de la filosofía y la práctica del Mahayana, desde el principio florecieron en China diversas perspectivas sobre las tierras puras.

Nacido en Gandhara en 147 d.C., el monje Lokaksema tradujo textos sánscritos mahayana al chino, incluido el Pratyutpanna Samadhi Sutra (el Sutra sobre el Samadhi para el encuentro cara a cara con los Budas del presente ). El Pratyutpanna Samadhi Sutra fue particularmente influyente sobre el monje Huiyuan (334–416), a quien las generaciones posteriores reconocieron como el primer patriarca de la Tierra Pura.

Huiyuan organizó sociedades de práctica de la Tierra Pura, conocidas como Sociedades del Loto Blanco, cuyos practicantes contemplaron al Buda Amitabha para recibir visiones místicas de él. Esto inspiró formas posteriores de práctica comunitaria de la Tierra Pura. Como la mayoría de los otros maestros budistas chinos, Huiyuan también estaba versado en el pensamiento taoísta y confuciano. Es famoso por reprender a un señor de la guerra local al declarar que «los monjes no veneran a los reyes».

Zhiyi (538–597) del monte Tiantai en Zhejiang, China, es considerado el fundador de la tradición Tiantai, que ofrecía un enfoque indígena chino al budismo indio. Zhiyi reverenció las enseñanzas de Nagarjuna sobre la vacuidad y ofreció una comprensión integral de la doctrina y la meditación budistas que terminaron influyendo en todo el budismo de Asia oriental.

La perspectiva de Zhiyi sobre la práctica de la Tierra Pura también se basó en el Pratyutpanna Samadhi Sutra , que recomienda la recitación del nombre de Amitabha como una forma de mantenerse enfocado durante la meditación. Algunos de los maestros de la Tierra Pura más influyentes en la historia de Asia oriental estaban asociados con el linaje Tiantai, conocido como Cheontae en Corea y Tendai en Japón.

Las obras de Shandao (613–681) representan otra corriente importante del pensamiento budista de la Tierra Pura de Asia oriental. Shandao fue venerado por sus experiencias visionarias y destreza meditativa. Lo que distingue a Shandao fue su enseñanza revolucionaria de que las prácticas de la Tierra Pura pueden ayudar incluso a los seres ordinarios a renacer en la Tierra Pura y, por lo tanto, a despertar. Esto contrastaba con la opinión de la élite de que el renacimiento en la Tierra Pura solo era posible para los bodhisattvas altamente realizados.

A lo largo de la historia china, los maestros Chan (Zen), así como los sistematizadores del budismo esotérico (tántrico) de Asia oriental, han promovido las prácticas de la Tierra Pura. El erudito-monje Chan Yongming Yanshou (904-975) se basó en la larga historia de la práctica Chan-Tierra Pura y argumentó que cuando las prácticas de la Tierra Pura se integran con la meditación Chan, es más eficaz que cuando la meditación Chan se practica sola. Hasta el día de hoy, la meditación Chan, las prácticas esotéricas y las prácticas de la Tierra Pura funcionan juntas dentro del budismo chino, coreano, vietnamita, taiwanés y japonés.

Budismo de la Tierra Pura en el Tíbet

El budismo tibetano se desarrolló más tarde que el budismo de Asia oriental, por lo que pudo aprovechar toda la gama de textos budistas indios. Eventualmente se enfatizaron los tantras. Si bien a menudo podemos asociar los tantras con el rápido logro de la budeidad en este cuerpo y en este mundo, se dice que muchos tantras conducen al renacimiento en las tierras puras, especialmente en Sukhavati.

La tradición de la Tierra Pura se ha manifestado de innumerables formas en el budismo tibetano. Padmasambhava (alrededor de los siglos VIII y IX) fue un gran maestro tántrico en el Tíbet que llegó a ser reconocido como una encarnación del Buda Amitabha; Se dice que el linaje tibetano de tulkus reencarnados conocido como los Panchen Lamas son emanaciones de Amitabha. Un ritual tibetano conocido como phowa involucra a los practicantes expulsando su conciencia por la parte superior de sus cabezas hacia Sukhavati. Uno de los mantras más importantes del budismo tibetano es el de Avalokiteshvara, “ Om Mani Padme Hum ”, que se dice que conduce al renacimiento en Sukhavati.

En el Tíbet, como en la India y la mayor parte de Asia, el Budismo de la Tierra Pura no ha funcionado como una secta o escuela distinta. En cambio, la filosofía y las prácticas de la Tierra Pura han sido parte integral de diversas tradiciones Mahayana. En Japón, el budismo de la Tierra Pura surgió como un enfoque distinto del budismo.

Budismo japonés de la tierra pura

El monje japonés Eon fue un erudito de la filosofía Madhyamaka (Camino Medio) de Nagarjuna que viajó a China en el año 608 EC. A su regreso a Japón, más de treinta años después, eligió las enseñanzas de la Tierra Pura como tema de su primera conferencia.

La devoción a Amitabha se convirtió en una característica importante del budismo japonés. Inicialmente, los budistas japoneses practicaban la dedicación del mérito para ayudar a sus antepasados ​​a renacer en la Tierra Pura, pero con el tiempo, la aspiración a renacer en la Tierra Pura se hizo popular.

Los monjes japoneses asociados con la tradición del Monte Hiei Tendai, como Ennin (794–864) y Genshin (942–1017), promovieron la filosofía Tendai, el ritual esotérico y la práctica de nembutsu (la contemplación de la Tierra Pura y la recitación del nombre del Buda Amitabha) . Ascetas errantes como Kuya (903–972) viajaron entre los centros monásticos de las montañas y el mercado para compartir las enseñanzas de la Tierra Pura con la gente común.

Kakuban (1095-1143), y más tarde Dohan (1179-1252), se basaron en la comprensión esotérica del mantra y promovieron la idea de que el Buda Amitabha se entiende mejor como el aliento de vida de todos los seres y que el «renacimiento» de la Tierra Pura es el lo mismo que alcanzar la Budeidad en este mismo cuerpo.

En los siglos XII y XIII, el poder creciente de la clase samurái llevó a Japón al caos. En respuesta a esta agitación social, surgió un enfoque igualitario del budismo que enfatizó que el camino de la Tierra Pura está abierto a la gente común, no solo a aquellos involucrados en la práctica monástica de élite. Las escuelas medievales japonesas de la Tierra Pura tendían a enfatizar el camino de la Tierra Pura casi hasta la exclusión de prácticas como la escolástica, la meditación zen y el ritual esotérico, mientras que al mismo tiempo recurrían a las ideas filosóficas que surgían de esas tradiciones.

Honen (1133–1212) es el gran revolucionario de la historia de la Tierra Pura japonesa. Basándose en su amplia erudición en la filosofía y la práctica del Mahayana, y en las obras de Shandao en particular, Honen buscó la enseñanza que sería más eficaz para las personas que viven en esta era de caos y ansiedad. Eventualmente, Honen llegó a ver la recitación del nombre de Amitabha, “ Namu Amida Butsu ”, como la práctica esencial.

Debido a que esta práctica simple es posible para todas las personas, independientemente de su género o posición social, ejemplifica la compasión y sabiduría universales del Buda Amitabha. Honen inspiró un movimiento que, aunque perseguido por los poderes fácticos, acabó transformando el budismo japonés al crear un “budismo de la tierra pura”.
El discípulo de Honen, Shinran (1173-1263), se refirió a sí mismo como un «maniquí con barba de tres días» y afirmó que ni siquiera tenía un alumno. Sin embargo, el linaje de Jodo Shinshu que lo considera su fundador es la escuela de budismo más grande de Japón y también una de las más antiguas y más grandes de América, lo que lo convierte en uno de los pensadores budistas más influyentes en la historia mundial.

Shinran argumentó que el progreso a lo largo del camino, el renacimiento de la Tierra Pura y el logro del despertar no ocurren solo a través de los propios esfuerzos. Más bien, Amitabha Buddha es la fuerza dinámica a la que los seres despiertan espontáneamente a través de un abandono radical, una experiencia conocida como shinjin , «la mente de la confianza» o «despertar».

Las mujeres han desempeñado un papel importante en el budismo de la Tierra Pura, y Shinran debe su éxito en muchos sentidos a las mujeres de su vida. Sin su esposa, Eshinni, que apoyó su ministerio, y su hija Kakushinni, que construyó un mausoleo dedicado a él, Shinran probablemente habría sido poco más que una nota al pie histórica.

Aunque el Budismo de la Tierra Pura sigue siendo poco estudiado y poco comprendido en el mundo de habla inglesa, los eruditos y practicantes de hoy están construyendo nuevos puentes con otras escuelas budistas y ayudando a las personas a comprender qué es realmente el Budismo de la Tierra Pura. Con el tiempo, la profundidad y diversidad de la tradición de la Tierra Pura se hará evidente.

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