Adaptando los Preceptos para la Reconciliación

Patrice Clark Koelsch vuelve a imaginar los cinco preceptos que se aplican cuando se participa en entornos activistas con carga moral.

Foto de Gerhard Lipold

En los días inmediatamente posteriores al asesinato de George Floyd, caminaba ocho cuadras todas las mañanas para ver si el centro de meditación de mi sangha seguía en pie. El 3er Recinto cercano se había quemado así como la Oficina de Correos. En la biblioteca, las ventanas habían sido rotas y las pilas volcadas; los restaurantes y las tiendas de autopartes fueron destruidos. El centro salió ileso. Pero el bar de enfrente quedó reducido a cenizas.

Mi barrio estaba física y emocionalmente despojado.

Durante mucho tiempo me consideré un activista, pero me detuvo en seco la afirmación de Ibram Kendi de que “Criticar el racismo no es activismo. Cambiar de opinión no es activismo. Un activista produce un cambio de poder y de política, no un cambio mental”. Participar en grupos de afinidad racial y marchar en las calles no fue suficiente. Estaba decidido a reclamar el poder y cambiar la política.

Trabajar con este precepto adaptado me recuerda que deje de lado cualquier charla interna o especulación santurrona acerca de cómo me perciben o retratan.

La seguridad pública era el escenario obvio. Hubo un fuerte movimiento de base para cambiar la vigilancia policial en Minneapolis quitando fondos del actual y problemático Departamento de Policía de Minneapolis y estableciendo un nuevo Departamento de Seguridad Pública basado en un modelo de salud pública. Para hacer esto, se tuvo que cambiar la Carta de la Ciudad. Una petición para enmendar la Carta (la Enmienda de Seguridad Pública) obtuvo suficientes firmas para aparecer en la boleta electoral de noviembre de 2021. Contó con la oposición de la mayoría de los poderosos: el Alcalde, el Gobernador, el Jefe de Policía, el diario, el Concejo Municipal.

Desde la década de 1960, la Carta de la ciudad de Minneapolis exige que haya 1,7 agentes de policía autorizados por cada 1000 residentes, lo que significaba contratar 17 agentes por cada 10 000 residentes. Requerir una proporción fija de oficiales de policía con licencia en lugar de un número basado en la necesidad real resultó, por ejemplo, en una patrulla con dos oficiales armados que aparecieron para tomar un informe sobre una bicicleta robada de un garaje abierto. Este uso de oficiales licenciados costosos significó que la Ciudad no tenía dinero para financiar adecuadamente a trabajadores sociales comunitarios preventivos, interruptores de violencia, profesionales de salud mental y administradores de casos para personas sin hogar. Este modelo de salud pública enfatizó estos respondedores de prevención y manejo de crisis desarmados y, a veces, menos costosos, así como un número aún por determinar de oficiales de policía con licencia.

Empecé a trabajar con una organización comprometida con el ejercicio del poder para asegurar una democracia multirracial. Acepté ser una persona pública, enfocándome particularmente en hacer que los votantes blancos mayores superen sus miedos y voten por lo que parecía ser nuestra mejor oportunidad para un cambio real en cómo y por qué se utiliza una respuesta armada, y quién provocó una respuesta armada. . (Literalmente me convertí en la imagen del póster para el votante blanco mayor progresista en los materiales impresos y de video de la campaña).

Mi lucha espiritual se manifestó cuando quería mantenerme fiel a mi aspiración de no sacar a nadie de mi corazón, pero a veces todo lo que podía ver era miedo blanco, uniformes azules y mucho dinero sobre la mesa. Necesitaba encontrar recursos en mi propia práctica budista. Estaba decidido a no demonizar personalmente a nuestros poderosos oponentes, incluso cuando constantemente tergiversaron la enmienda y se dedicaron a infundir miedo. También estaba decidido a escuchar atentamente a las personas que no estaban de acuerdo conmigo cuando tocaba puertas y hacía llamadas telefónicas, o cuando me presentaba en residencias para personas mayores. Aún más desafiante fue no cerrar mi corazón a amigos y colegas de mucho tiempo que se opusieron con vehemencia a la enmienda.

Recordé la lista de Buda de los ocho vientos mundanos (placer y dolor, pérdida y ganancia, alabanza y culpa, fama y vergüenza) mientras me azotaban. A menudo me enojaba que la oposición pudiera permitirse correos masivos que se burlaban de la enmienda y una retórica que avivaba el temor de los blancos (ya veces de los negros) de que el departamento de policía desaparecería el día después de las elecciones si se aprobaba. Me refugié en las prácticas de la bondad amorosa y la ecuanimidad, haciendo un esfuerzo por reconocer a mis oponentes políticos como personas como yo, sujetas a las mismas impurezas de la codicia, el odio y el engaño, y, de nuevo, como yo, queriendo, como dice el Metta Sutta : estar a gusto.»

Debido a que los Cinco Preceptos del Entrenamiento Budista de No Hacer Daño (abstenerse de dañar intencionalmente; abstenerse de tomar cualquier cosa que no se haya dado libremente; abstenerse de abusar de la sexualidad; abstenerse de hablar falso o injurioso, y abstenerse de consumir entidades que nublan la mente y conducen a descuido) han sido durante mucho tiempo una base sólida para mi práctica espiritual, me preguntaba cómo podrían interpretarse y aplicarse al participar en un activismo electoral de alto riesgo y moralmente cargado. Mi objetivo era evitar caer en un pernicioso dualismo “nosotros/ellos”, y actuar de tal manera que la reconciliación personal, y tal vez política, fuera eventualmente posible.

Comienzo con la intención de no dañarme a mí mismo ni a los demás, incluso cuando me enfrento al dolor y al trauma.

En este primer precepto, comencé con el poder de la intención, un elemento fundamental en la ética budista, y exploré lo que significa dañarme a mí mismo o a los demás. Dado el caos cívico que siguió al asesinato de George Floyd, era esencial reconocer y cuidar tanto la historia personal como la comunitaria de dolor y trauma que la precedieron. El siguiente paso fue reconocer que las personas que se oponen a la Enmienda de Seguridad Pública pueden haber tenido sus propias historias personales y comunitarias de dolor y trauma que dieron forma a sus percepciones y motivaron sus acciones. Esto no es para negar que las personas (incluido yo mismo) a menudo actúan en medio de la codicia, el miedo y el engaño, pero esto hizo espacio para un compromiso más compasivo con aquellos con quienes no estaba de acuerdo.

Al mismo tiempo, fue crucial mantenerse en sintonía con la naturaleza sistémica del daño en Minneapolis, donde las disparidades raciales en todos los sectores (ingresos, educación, atención médica, vivienda y tasas de encarcelamiento) son el legado continuo de la acumulación de riqueza blanca multigeneracional. del robo de tierras y mano de obra. Parecía que algunos de los que se oponían a reemplazar el Departamento de Policía actual por un Departamento de Seguridad Pública estaban interesados ​​principalmente en preservar la estructura de poder político actual, mientras que otros estaban preocupados por su seguridad y la de su propiedad si hubiera un cambio sustancial en la vigilancia. Algunos creyeron en la retórica de los opositores a la Enmienda de que no habría una verdadera aplicación de la ley en la ciudad, a pesar de que los estatutos estatales requieren que los agentes del orden público autorizados ejecuten funciones específicas.

Resuelvo no tomar nada que no sea mío, incluidas las proyecciones que pueda pensar que tiene otro.

Este precepto adaptado se trata de no tomar las cosas personalmente y evitar el daño moral, el daño que le ocurriría a mi propio sentido de integridad y valores si me confabulara para demonizar a los oponentes (que es una estrategia de galvanización familiar en política). Si bien es importante ser muy claro acerca de los poderosos intereses que se benefician de las políticas e identificar a quienes se ven perjudicados por esas políticas, otra cosa es vilipendiar o burlarse personalmente de las personas. El reto era llamar la atención de personas y organizaciones por sus acciones y posiciones sin caer en ataques personales. Esta es la máxima de la ex primera dama Michelle Obama: “Cuando ellos bajan, nosotros subimos”.

Trabajar con este precepto adaptado me recuerda que deje de lado cualquier charla interna o especulación santurrona acerca de cómo me perciben o retratan. Una de mis tareas era amplificar nuestro mensaje en Facebook y Nextdoor, y no participar a la defensiva en línea. También necesitaba practicar la moderación con respecto a mantener conversaciones imaginarias en mi propia mente reconociendo esa forma particular de egoísmo como una invitación al sufrimiento y una distracción del trabajo que tenía entre manos.

Asumo la responsabilidad de monitorear y trabajar con mis propias energías, sin dejar que socaven o dominen mi compromiso con los demás.

Este es un campo en el que el primer fundamento de la atención plena es especialmente destacado: la atención plena del cuerpo. En el calor del debate o la adrenalina de la acción directa, la conciencia somática es esencial. Si podía reconocer la ansiedad o la agitación y permanecer conscientemente presente con la incomodidad en mi cuerpo, era mucho menos probable que atacara desde un lugar de reactividad. Repetidamente hice el esfuerzo de hacer una pausa, respirar, ponerme a tierra y recordar mi intención de actuar en consonancia con mis valores más profundos.

Al trabajar con mis propias energías en la contienda política, practiqué conscientemente las instrucciones que el Buda le dio a su joven hijo, Rahula: preguntarle a cualquier acto del cuerpo, el habla o el pensamiento (antes, durante y después) si ese acto dañaría uno mismo, dañar a los demás o dañarse a sí mismo y a los demás. Y, si uno actuó creyendo que el acto sería inofensivo, pero resultó ser dañino, uno debe confesar el error y buscar el consejo de los sabios. Aquí fue especialmente útil tener amigos de Dharma que estaban lidiando con preocupaciones éticas activistas similares.

También era importante no dejarse atrapar por el resentimiento y la especulación sobre cómo nuestros adversarios nos caracterizaban a mí y a mis compañeros activistas. Esto fue crucial para interactuar con los medios. Algunas de las personas que refutaron mis cartas al editor y criticaron mis publicaciones en FaceBook eran personas que conocía desde hacía años y que habían estado en mi casa en numerosas ocasiones. No estaba lista para sacarlos de mi corazón, o de mi casa. Aunque me decepcionó que fuéramos tan diametralmente opuestos en nuestros enfoques de la seguridad pública, recordaría lo que me gustaba de ellos y recordaría que ellos, como yo, tenían sus virtudes y sus defectos. Cuando terminara la Pandemia, estábamos obligados a encontrarnos socialmente. Y no quería volver a conectarme como adversarios.

Practico la escucha profunda incluso cuando digo mis verdades, reconociendo los límites de mi propia comprensión.

Cultivar el habla hábil (habla que es necesaria, verdadera, oportuna y ofrecida con un espíritu de amabilidad) se basa en prestar atención consciente a las energías del cuerpo. También requiere comprometerse a una escucha profunda del tipo que se ofrece en la Capacitación en Comunicación No Violenta. Tuve que escuchar las necesidades incrustadas en las objeciones de la gente a la Enmienda de Seguridad Pública. A menudo, estas necesidades se agrupaban en torno al control, la seguridad física y la estabilidad social. En un nivel más profundo, estaba claro que la mayoría de las personas con las que hablé debían ser vistas como buenas personas (es decir, no racistas), ya sea que apoyaran o se opusieran a la Enmienda. Esto era esencial para su identidad.

La escucha profunda fue especialmente desafiante durante mi turno semanal de banca telefónica. Una mujer (que supuse que era blanca por su nombre y vecindario) me gritó diciendo que lo que estaba proponiendo era criminal y que no me importaban los jóvenes negros que estaban muriendo por la violencia armada cuya única protección sería más vigilancia Dijo que yo y todos los que apoyaban la Enmienda éramos racistas antes de que colgara el teléfono. Entendí que su ira era genuina y sospeché que estaba alimentada por los envíos masivos bien financiados y hábilmente producidos que atacaban y ridiculizaban la Enmienda de Seguridad Pública propuesta. Aunque ella me atacó verbalmente, no lo tomé como algo personal. Me di cuenta de que este es un individuo que se preocupa por la violencia armada y el racismo.

Y debido a que tanta gente simplemente colgó tan pronto como me identifiqué a mí mismo y a mi causa, encontré útil conectarme con mi intención y ofrecer una pequeña aspiración Metta para la persona a la que estaba llamando mientras sonaba el teléfono: “Que estés a salvo”. y protegido en todos los sentidos, ______.” Cuando terminaba mi turno, por lo general podía contar con los dedos el número de personas con las que había tenido conversaciones reales. Pero todavía sentiría la bondad de haber deseado sinceramente seguridad y protección para ochenta o cien conciudadanos.

Me abstengo de actuar por cualquier impulso que fomente el descuido en uno o ambos sentidos de la palabra: ser descuidado y despiadado.

Al igual que la formulación original de los Cinco Preceptos de Entrenamiento, el precepto final es un mandato para actuar de manera que salvaguarde los otros cuatro. Me dirige a ponerme a tierra y protegerme con las virtudes budistas de la sabiduría y la compasión.

La sabiduría, en última instancia, es la comprensión de las tres características fundamentales de la impermanencia (la naturaleza transitoria de la experiencia), el sufrimiento (la naturaleza insatisfactoria de la experiencia) y el altruismo (la naturaleza impersonal de la experiencia), o como Ruth King, autora de «Mindful of Race”, lo expresó de manera más sucinta: “La vida no es personal, permanente o perfecta”. Esta perspectiva más amplia proporciona un lastre tanto psicológico como espiritual para hacer frente a la urgencia y el drama de la política electoral. Trae a la mente la caracterización de Buda de la gente común como intoxicada con la juventud, con la salud y con la vitalidad. En contraste, la persona espiritualmente sobria se da cuenta de la impermanencia del vigor y la inevitabilidad universal de la enfermedad y la muerte. Esta realización lleva a la compasión, la voluntad de estar con el sufrimiento y aliviarlo cuando sea posible para nosotros y para los demás. Unir la comprensión de nuestra situación humana común con la inclinación a extender nuestra preocupación por el bienestar de los demás es la antítesis del descuido en ambos sentidos. Y esta visión clara de la universalidad de nuestra situación humana proporciona un antídoto contra el impulso de dividir el universo moral en «Nosotros y Ellos». Además, si realmente creo que todo ser humano tiene la posibilidad de despertar, tengo que ver a mis oponentes políticos como, en un sentido último, “igual que yo”. Y esta visión clara de la universalidad de nuestra situación humana proporciona un antídoto contra el impulso de dividir el universo moral en «Nosotros y Ellos». Además, si realmente creo que todo ser humano tiene la posibilidad de despertar, tengo que ver a mis oponentes políticos como, en un sentido último, “igual que yo”. Y esta visión clara de la universalidad de nuestra situación humana proporciona un antídoto contra el impulso de dividir el universo moral en «Nosotros y Ellos». Además, si realmente creo que todo ser humano tiene la posibilidad de despertar, tengo que ver a mis oponentes políticos como, en un sentido último, “igual que yo”.

Es mi esperanza que estos preceptos adaptados puedan ser útiles para los practicantes más allá de la política electoral. Al trabajar por la equidad racial, por un futuro climático justo, o por el trabajo profundo y complejo de reparación por el robo de tierras y mano de obra, fundamentarnos en nuestras intenciones más profundas de no dañarnos a nosotros mismos ni a los demás y tener en mente la posibilidad de una reconciliación final nos apoya espiritualmente. , y evita que nuestro activismo actúe mal en situaciones frustrantes y difíciles. Estos preceptos adaptados también pueden ser útiles en muchas otras situaciones en las que nos encontramos en conflicto: con nuestras parejas íntimas, nuestras familias extendidas, incluso dentro de nuestras comunidades de Dharma. La atención a la intención siempre importa.

En cuanto a la campaña para enmendar la Carta de la Ciudad, el miedo eclipsó la esperanza y la Enmienda de Seguridad Pública no fue aprobada. Estoy decepcionado, pero no derrotado. Abordar la seguridad pública en Minneapolis, aunque a través de diferentes canales, sigue siendo una prioridad. Mantengo un contacto cuidadoso y cordial con las personas que públicamente discreparon conmigo. Mi tarea ahora es examinar e involucrarme en cómo la Ciudad de Minneapolis (a través de mi nuevo Representante del Concejo Municipal y, en última instancia, con el Alcalde y un nuevo Jefe de Policía que aún no ha sido contratado) responsabiliza al Departamento de Policía por servir de manera equitativa y justamente todos los ciudadanos independientemente de su raza, sexo, ingresos o código postal. Estoy comprometido a usar los Preceptos para la Reconciliación para construir la comunidad amada.

Este artículo fue creado en colaboración con  Buddhist Justice Reporter  (BJR), fundado por practicantes budistas de BIPOC en respuesta a la tortura y asesinato policial de George Floyd. BJR publica artículos sobre temas relacionados con la justicia ambiental, racial y social y sus intersecciones, desde una perspectiva budista antirracista.

Adapting the Precepts for Reconciliation

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