Para entender los orígenes del Budismo Chan o Zen, tenemos que volver al “Sermón de las Flores”.
Este sermón, pronunciado por el mismo Buda, está en el corazón de Chan, también conocido como Zen en Japón o Seon en Corea.
En el Sermón de las Flores, el Buda reunió a sus discípulos para una charla sobre Dharma. Sin embargo, en lugar de hablar, el Buda simplemente levantó una flor de loto frente a él sin decir una palabra.
En el “Sermón de las flores”, Buda simplemente sostiene una flor y no dice nada. Solo uno de sus seguidores comprende el profundo mensaje.
Todos en la asamblea estaban tratando de entender el mensaje de Buda, esperando que él hablara. Pero nunca lo hizo.
Los monjes estaban desconcertados, pero uno de ellos, Mahakasyapa, de repente entendió el significado del Buda y sonrió.
El Buda dijo,[1]
“Yo poseo el verdadero ojo del Dharma, la mente maravillosa de Nirvāṇa, la verdadera forma de lo sin forma, la sutil puerta del Dharma que no se basa en palabras o letras sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto lo confío a Mahakasyapa”.
Este sermón marca el comienzo del budismo Chan.
Por Dave Lang
Los orígenes del budismo Chan en China
El nombre «Chan» proviene de «dhyana», la palabra sánscrita para «meditación», que es fundamental para la práctica de Chan.
Las raíces del budismo Chan en China se remontan al siglo VI d. C., cuando fue introducido por un monje indio llamado Bodhidharma.
Imagen de Bodhidharma del templo budista Truc Lam en Dalat Vietnam. Es una presencia destacada en el budismo Chan y Zen, un monje histórico con muchas historias legendarias, que influyó en Shaolin y Kungfu.
Se dice que Bodhidharma es el primer patriarca del budismo Chan, aunque algunos textos establecen la línea de descendencia hasta
Mahakasyapa, el monje que recibió las enseñanzas de Buda en el Sermón de las Flores. Bodhidharma sería el vigésimo octavo patriarca en esta línea.
Bodhidharma es una figura esencial en la historia de Chan porque se le atribuye haber traído la práctica de la meditación a China.
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El corazón del budismo Chan es la práctica de la meditación.
En Chan, la meditación no es solo un medio para calmar la mente y desarrollar la concentración. También es una herramienta para reconocer la verdadera naturaleza de la realidad y lograr la iluminación o la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.
Bodhidharma enseñó que el Dharma no puede ser captado únicamente por el intelecto a través del estudio de las escrituras. Es necesario poder experimentarlo directamente más que a través de la comprensión intelectual.
Es por eso que Buda enseñó a sus discípulos en el Sermón de las Flores que el camino hacia la iluminación es a través del corazón, no de la mente.
En el “Sermón de las flores”, Buda simplemente sostiene una flor y no dice nada. Solo un discípulo entiende, tan profundamente fundó el budismo Chan.
Las primeras comunidades budistas Chan se reunían en torno a maestros carismáticos que se creía que habían sido iluminados y considerados patriarcas, descendientes directos de Bodhidharma.
Con el cuarto patriarca después de Bodhidharma, Daoxin, Chan comenzó a tomar un sabor claramente chino como una escuela separada.
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Las enseñanzas de la Montaña del Este
En el siglo VII, Daoxin y Hongren, su sucesor, trajeron un nuevo estilo de enseñanza a Chan que se conoció como las «enseñanzas de la Montaña del Este», nombradas así por el Templo de la Montaña del Este establecido por Daoxin en Twin Peaks en Huangmei.
Este estilo de enseñanza restó importancia a las escrituras y las reglas y, en cambio, se centró en la experiencia personal y la meditación.
El templo de Shaolin ZuTing que se muestra aquí en tiempos recientes, fue fundado en 495 y fue, como es bien sabido, donde Bodhidharma vino a enseñar.
Fue durante este tiempo que se estableció la comunidad de East Mountain.
La comunidad fue la primera vez que los monjes Chan vivieron y estudiaron juntos de manera organizada, un cambio de la tradición india anterior de monjes que viajaban y enseñaban individualmente.
Este estilo de vida comunitario se adaptó a la sociedad china, que tendía a estar más orientada al grupo, y ayudó al budismo Chan a arraigarse en China.
la escuela del sur
Se dice que el sexto y último fundador ancestral, Huineng, fue uno de los grandes de la historia Chan. Todas las escuelas supervivientes de Chan lo consideran su antepasado.
En el siglo VIII, hubo una división en el budismo Chan. Un sucesor de Huineng, un monje llamado Shenhui, creó una línea de enseñanza conocida como la «Escuela del Sur», en oposición a la Enseñanza de la Montaña del Este, también conocida como la «Escuela del Norte».
La principal diferencia entre las dos escuelas era su comprensión de las enseñanzas de Huineng.
Shenhui creía que solo aquellos que habían recibido la transmisión directa de Huineng podían alcanzar la iluminación, mientras que la escuela East Mountain creía que cualquiera podía alcanzar la iluminación a través de sus propios esfuerzos.
También tenían una visión diferente de cómo se podía alcanzar la iluminación.
La Escuela del Sur creía que la iluminación se podía lograr a través de la realización repentina, mientras que la escuela de la Montaña del Norte o del Este creía que era un proceso gradual.
Más tarde, en el Sutra de la plataforma ya través de las enseñanzas de Guifeng Zongmi, se reconcilió esta división entre la iluminación repentina y la gradual.
Zongmi creía que tanto la iluminación repentina como la gradual eran posibles y que solo eran dos etapas diferentes en el mismo camino.
Era posible tener una realización repentina del Dharma, pero aún era necesario cultivar y practicar para consolidar esa realización y alcanzar la iluminación total.
La expansión de Chan a otros países
Eventualmente, las enseñanzas de la Montaña del Este se extendieron a otras partes de China y más allá, al Tíbet, Corea y Japón.
en el tibet
Moheyan, un monje de la Comunidad de la Montaña del Este, y otros budistas Chan chinos fueron al Tíbet en el siglo VIII.
Los budistas chan y tántricos vivieron juntos durante varios siglos, pero luego fueron reemplazados por el desarrollo de una forma única de budismo tibetano.
Los templos Soto Zen se encuentran entre los más bellos del mundo, y Eiheiji es el más prístino y conservado. El hermoso templo Eiheiji se encuentra en la ciudad de Eiheiji, prefectura de Fukui, Japón, y es uno de los dos templos principales de Soto Zen.
Zen en Japón
En Japón, la escuela del Budismo Chan que se desarrolló se llamó Zen.
La palabra «Zen» es en realidad una pronunciación japonesa de la palabra china «Chan», que significa «meditación». Al monje japonés Eisai se le atribuye haber traído Chan a Japón en el siglo XII y establecerlo como una escuela separada.
Eisai entró en contacto por primera vez con el budismo chino Chan durante un viaje a China en 1168. Quedó tan impresionado con lo que vio que, después de estudiarlo durante varios años, decidió llevar a Chan de vuelta a Japón. [2]
Eisai fundó la escuela japonesa Rinzai de Zen, que sigue siendo una de las principales escuelas de Zen en Japón en la actualidad.
Incluso las comidas se ritualizan con un enfoque único en la actividad de los templos zen.
zen en occidente
El zen es una forma de budismo muy popular en Occidente y ha tenido un impacto significativo en la cultura occidental, especialmente en los campos del arte, la literatura y la filosofía. Fue introducido por primera vez en Occidente en el siglo XIX por maestros zen japoneses que llegaron a Europa y Estados Unidos para difundir las enseñanzas del budismo.
En el siglo XX, la popularidad del Zen en Occidente aumentó debido en parte a los escritos de los occidentales que habían sido influenciados por
Zen, como los poetas Beat y escritores como Alan Watts y DT Suzuki.
Hoy en día, existen Centros Zen y templos en todo el mundo que enseñan meditación y ofrecen orientación en la práctica del Zen.
Zazen, la meditación sentada en silencio, clásicamente, frente a una pared en blanco, es, para algunas personas, sinónimo de zen.
Los textos del budismo Chan
Aunque el budismo Chan enfatiza la experiencia personal sobre el estudio de las escrituras, todavía hay algunos textos clave que han sido importantes para el desarrollo de la tradición.
Los textos más importantes del budismo Chan son el Sutra Lankavatara, el Sutra de la plataforma, el Sutra del diamante y el Sutra del corazón.
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Sutra Lankavatara
El Lankavatara Sutra contiene la enseñanza directa de Buda, relatando su visita a la isla de Sri Lanka [3]. En este texto, el Buda expone los principios del budismo Chan, incluida la importancia de la meditación y la experiencia personal sobre el estudio académico.
Se dice que Bodhidharma transmitió el texto a su discípulo, Huike, y desde entonces ha sido un texto esencial en Chan. Este sutra enseña que la conciencia es la única realidad y que todas las cosas son creadas por la mente.
Aunque hay varios sutras clave e importantes a los que se hace referencia en Chan y Zen, el Sermón de las flores es el comienzo simbólico.
Sutra de la plataforma
El Platform Sutra es una colección de dichos e historias del Sexto Patriarca de Chan, Huineng. El Platform Sutra es uno de los textos más importantes del budismo Chan y ha tenido una gran influencia en el desarrollo del zen en China y Japón.
Hay dos temas principales en este sutra. Uno es la unidad en esencia de conducta, meditación y sabiduría, y el otro es la percepción directa de tu verdadera naturaleza. [4]
Sutra del diamante
El Sutra del diamante es uno de los sutras más leídos y estudiados del budismo Mahayana. Este sutra fue escrito en la India en el siglo IV o V y llevado a China en el siglo VI.
El Sutra del diamante es importante en el budismo Chan porque contiene las enseñanzas de la vacuidad y la naturaleza de Buda, dos conceptos centrales en Chan.
Sutra del corazón muy antiguo en palos de bambú.
Sutra del corazón
El Sutra del corazón es uno de los textos de mayor alcance del budismo y cubre más de las enseñanzas de Buda que cualquier otro sutra. Este sutra es esencial para Chan porque enfatiza la importancia de la vacuidad, un principio clave en el budismo Chan.
El Sutra del corazón declara la profunda declaración de Avalokiteshvara: [5]
“La forma es vacío, el vacío es forma”.
Los principios del budismo Chan
Los orígenes del budismo Chan están profundamente arraigados en las enseñanzas del budismo Mahayana.
Lo que Chan destaca es que Buda alcanzó la iluminación a través de la práctica y la meditación del Dharma y no a través del estudio y la comprensión intelectual.
Estos son algunos de los principios fundamentales que constituyen la base del budismo Chan.
Todo lo que creemos que es manifiesto es imputado por nuestras percepciones y nuestra mente.
Todo es creado por la mente.
El principio central del budismo Chan es que la mente crea todas las cosas. Esto incluye tanto los buenos como los malos pensamientos, así como nuestras percepciones del mundo que nos rodea.
Toda la realidad es un producto de nuestra propia mente, por lo que puede cambiarse cambiando nuestros pensamientos.
Los budistas Chan creen que solo podemos conocer honestamente la realidad al experimentarla directamente en lugar de a través del estudio intelectual.
La Naturaleza de Buda a menudo se describe como el sol detrás de las nubes. El sol siempre está ahí, incluso si no puedes verlo. Pero cuando desaparece la obstrucción visual, el sol brilla.
Naturaleza de Buda
La Naturaleza-Búdica es la bondad inherente en todos los seres. Este principio es importante en el budismo Chan porque enseña que todos somos capaces de alcanzar la iluminación, independientemente de nuestro estado actual.
Es el potencial para despertar a nuestra verdadera naturaleza, que está más allá del pensamiento y la opinión.
Los budistas Chan creen que todos tienen la naturaleza de Buda, por lo que todos tienen el potencial de despertar a su verdadera naturaleza y alcanzar la iluminación.
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Vacío – Shunyata
El vacío es una comprensión central en el budismo Chan y está estrechamente relacionado con la idea de la naturaleza de Buda. Todo está vacío de cualquier naturaleza o esencia fija, por lo que todo está en constante cambio. Esto incluye nuestro propio sentido del yo, que también está vacío. La realización de la vacuidad conduce a una comprensión más profunda de la naturaleza de Buda, que también es vacía.
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La importancia de la meditación
Los budistas Chan ponen un gran énfasis en la meditación como una forma de experimentar la realidad directamente y desarrollar sabiduría y compasión. La meditación es vista como una forma de aquietar la mente y ver las cosas con claridad, sin los filtros de nuestros pensamientos y opiniones.
A través de la meditación, podemos llegar a comprender nuestra verdadera naturaleza y la naturaleza de la realidad. Al igual que Buda alcanzó la iluminación a través de la práctica del Dharma y la meditación, cualquier otra persona también puede hacerlo.
La relación profesor-alumno
En el budismo Chan, la relación entre maestro y alumno se considera esencial para el proceso de despertar. El maestro es visto como una guía que puede ayudar al estudiante a despertar a su verdadera naturaleza, y el estudiante debe tener completa confianza y fe en el maestro.
La relación maestro-alumno no se trata de una comprensión intelectual sino de una profunda conexión espiritual.
El maestro zen Thich Nhat Hanh dirige la meditación caminando en el Templo Mahabodhi en Bodhgaya, India.
Budismo Chan hoy
Hoy en día, el budismo Chan o Zen se practica en todo el mundo, con centros en Europa, América y Asia. Muchas personas practican el budismo Chan como una forma de meditación y otras lo utilizan como una herramienta para el crecimiento y la transformación personal.
En Occidente, el budismo Chan ha ganado popularidad en los últimos años, con más y más personas interesadas en sus enseñanzas y prácticas.
A menudo se practica como una forma de meditación y sus herramientas también se utilizan en terapia y asesoramiento.
No importa el nombre que tenga, Chan o Zen, en esencia, esta práctica tiene como objetivo ayudarnos a ver la realidad claramente tal como es a través de la práctica de la meditación. De esta manera, podemos lograr una comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas y, en última instancia, alcanzar la iluminación.
El sermón de las flores.
Referencias
[1]: https://en.wikipedia.org/wiki/Chan_Buddhism
[2]: https://en.wikipedia.org/wiki/Japanese_Zen
[3]: https://www.patheos.com/library/ zen/origins/scriptures
[4]: https://encyclopediaofbuddhism.org/wiki/Platform_Sutra
[5]: https://en.wikipedia.org/wiki/Heart_Sutra
Chan Buddhism – the “Flower Sermon” and the profound roots of Chan or Zen — the open hearted path