Teresa Shimogawa comparte cómo encontró su camino hacia el budismo después de la muerte de su esposo y cómo el dharma se convirtió en un dispositivo de flotación para salvarla de ahogarse en la desesperación.

Foto de Nikolaos Dimou.

Después de un año de aprendizaje a distancia durante la pandemia mundial, regresamos a la escuela presencial regular. El primer día posé con mis tres hijos frente a la mascota para nuestra tradicional foto de regreso a clases. El año escolar anterior había sido un año tedioso y agotador lleno de incógnitas y estrés. Pero, estábamos sanos. Todavía estábamos aquí. Estábamos ansiosos y listos para este próximo capítulo, aunque nerviosos. Publiqué la foto en las redes sociales. Alguien comentó: “Siempre te ves feliz”.

¡Qué cumplido! Me sentí mejor de lo que pareces como «pareces que perdiste peso» o «te ves tan bonita», todos los cumplidos habituales que acariciarían mi ego. Pero, ¿cómo podría parecer feliz? Sentí que había envejecido cien años durante la cuarentena.

Hubo un tiempo en mi vida en el que una simple foto de regreso a la escuela me habría hecho llorar feamente en la ducha por la noche por la vergüenza de no tener al padre de mis hijos allí para compartir este momento. Durante días, semanas, meses e incluso años después de que mi esposo falleciera inesperadamente, cada vez que me presentaba en lugares con familias intactas y el tipo de normalidad que nunca volvería a tener, me sentía irremediablemente rota. Odiaba haber sido tan planificador a lo largo de mi vida, planificando a cada niño hasta el día, solo para encontrarme criando una familia sola. Luché por entender por qué el universo me había repartido estas cartas.

Estaba tan hastiado que me negaba a cantar o hacer reverencias cada vez que asistía al servicio. Me gustaba el budismo, pero no me iba a llamar budista.

Semanas después de la muerte de mi esposo, leí You Are Here de Thich Nhat Hanh. De hecho, comencé el libro este verano antes, cuando mi vida era «normal» y no había urgencia por las mejores respuestas de la vida, pero ahora me estaba ahogando en mi agonía y buscando un dispositivo de flotación. Dibujé una estrella al lado de la línea: “Si hay cosas que te están haciendo sufrir, tienes que saber soltarlas. La felicidad se puede lograr dejando ir, incluido dejar ir tus ideas sobre la felicidad”. Parecía más fácil decirlo que hacerlo.

Pienso en esa versión anterior de mí misma, desesperada por encontrar el antídoto a su sufrimiento. Ni en un millón de años habría creído que podría volver a ser feliz.

Pero aquí estoy. Posiblemente incluso más feliz que antes. Me siento eternamente agradecido con el budismo por darme el dharma para iluminar mi camino hacia adelante. Es lo que me mantiene enfocado en lo bueno y lo malo y los altibajos, ayudándome a aprovechar al máximo mi vida.

Soy una mujer mitad palestina, mitad alemana que fue bautizada católica melquita. Mi abuela nació en Nazaret, una ciudad santa muy religiosa que he visitado muchas veces. Traté de ser católico. Alguien incluso me hizo madrina de su hijo. Nunca pude deshacerme de la sensación de que estaba tratando de controlarme en lugar de llevarme a mi liberación. En consecuencia, comencé a sospechar de toda religión organizada.

Años más tarde, me contrataron como maestro en una nueva escuela. Me hice amigo del maestro en el aula de al lado, que resultó ser japonés y budista Shin. Primero me enamoré de él, y después de su muerte, me enamoré de su budismo.

Era fácil estar de acuerdo con las ideas del budismo sobre el papel. Se podría decir que era incluso un budista de sillón antes de que falleciera mi esposo. Leo muchos libros. Enviamos a nuestros hijos a la escuela de dharma. Pero a menudo lo dejaba llevar a los niños los domingos mientras yo me quedaba en casa con el bebé. No pensé que necesitaba nada formal. Estaba tan hastiado que me negaba a cantar o hacer reverencias cada vez que asistía al servicio. Me gustaba el budismo, pero no me iba a llamar budista.

Cuando me encontré como una viuda de 34 años con un niño de 13 meses, un niño de tres años y un niño de seis años, mi desesperación me destrozó. No tenía las herramientas para lidiar con la magnitud de ese tipo de sufrimiento. Por primera vez, me di cuenta de que necesitaba algo, pero no sabía qué.

Una vez que mi esposo se fue, se me encomendó llevar a los niños a la escuela de dharma los domingos, cumpliendo una obligación con él en el acuerdo que hicimos sobre cómo criar a nuestros hijos. Fue entonces cuando comencé a asistir al servicio regularmente, como chofer de los niños. semana tras semana, un bebé atado a mi espalda, deslizándose por los bancos mientras la sangha cantaba, porque era muy difícil lograr que todos salieran a tiempo y volvíamos a llegar tarde. El corazón me late con fuerza, las gotas de sudor en la frente, los niños ardillas que se pelean, me siento como un fracaso en todo. Pero nos presentamos. Y escuché mucho. Escucha accidental al principio.

Resulta que, aunque no tenía intención de participar en el budismo, es extremadamente atractivo para alguien que se está desangrando emocionalmente. Las palabras resonaron profundamente. Era como si hubieran sido escritos solo para mí.

No entendí todo. Al principio hubo muchas preguntas. Pero sabía cómo me hacía sentir. Ir al servicio los domingos, estar rodeado por la sangha, oler el incienso, escuchar los cánticos y escuchar las charlas de Dharma, todo me dio una profunda sensación de consuelo. Se sentía centrado. Un refugio, incluso de mí mismo y del caos en mi cabeza durante esa hora a la semana.

Nada está garantizado. La vida es frágil, cada momento fugaz. Todo lo que sabemos con certeza es lo que tenemos en este momento.

Fue entonces cuando hizo clic. Descubrí mi «por qué». Necesitaba el budismo porque me había enseñado herramientas para reenfocar cómo veía mi vida. Me dio la perspectiva que necesitaba para vivir de una manera significativa. Había estado atrapado en una encrucijada: revolcarme en mi dolor y envidiar la realidad, o aceptar el cambio y la oportunidad de sanar y crecer como persona, posiblemente convirtiéndome en una mejor versión de lo que solía ser. El budismo se convirtió en un mapa de carreteras que no sabía que necesitaba hasta que me perdí por completo.

Aprendí a abrazar la impermanencia y dejar ir mis expectativas. Nada está garantizado. La vida es frágil, cada momento fugaz. Todo lo que sabemos con certeza es lo que tenemos en este momento.

Me recuerda a » Cenizas blancas » de Rennyo . escribió: “Al comprender así el significado de la muerte, llegaremos a apreciar plenamente el significado de esta vida que es irrepetible y, por lo tanto, debe ser atesorada por encima de todo”.

Por eso me encuentro más feliz de lo que era antes de la muerte de mi marido. No es que mi vida sea todo sol y arcoíris. Todavía hay tormentas y muchos días con pronósticos cuestionables. Pero tengo un nuevo aprecio por cada día, y eso ha hecho toda la diferencia.

Cuando me sumergí profundamente en el budismo y comencé a considerarme un practicante, aprendí que esas fotos mías a solas con mis hijos no eran recordatorios de lo que no tenía. Más bien, son evidencia de que he seguido viviendo plenamente en cada momento, siendo testigo de muchos hitos con mi familia, experimentando los altibajos de la existencia humana. No todo el mundo tiene tanta suerte. No tengo que ser una madre soltera triste y viuda. Estoy feliz, porque aprendí a ver el momento de otra manera. La felicidad es estar presente y agradecido, y poder encontrar el lado positivo en todo lo que hacemos. Es un proyecto de excavación en curso. Algo en lo que trabajamos cada día. No estoy feliz en cada momento, pero si mi felicidad se mide por la forma en que hacemos un seguimiento del mercado de valores, diría que la tendencia es constantemente alta.

Estoy muy agradecida con mi esposo por darme a mis hijos y el budismo. Es como si de alguna manera supiera exactamente lo que necesitaba para vivir mi vida sin él.

En la foto de regreso a clases, llevaba puesto un collar de flores de loto. Me encanta el simbolismo del loto: algo hermoso que crece del barro. En un día cualquiera, la esperanza y los nuevos comienzos pueden surgir de lo más profundo de nuestra desesperación.

Shinran Shonin dijo: “Qué alegría es que pongo mi mente en el suelo del voto primordial y dejo que mis pensamientos fluyan hacia el mar del Dharma inconcebible”.

Aprecio la imagen de poner mi mente y pensamientos perseverantes en este mar, dejando que el Dharma me recuerde cómo soltar.

Extraído de  Crossing Over to Jodo Shinshu: Discovering the Buddhist Path,  publicado por Jodo Shinshu International .

https://www.lionsroar.com/finding-the-dharma/