Occidente ha intentado desarrollar su propia metodología para el estudio objetivo de nuestros estados interiores conscientes: la fenomenología. Un trabajo en progreso como puede ser todavía, proporciona un antídoto a las actitudes positivistas ingenuas que han dominado la ciencia hasta hace muy poco tiempo. El Dr. Stew revisa la línea de tiempo histórica de esta metodología y la relaciona con el materialismo y el idealismo. Al hacerlo, proporciona un marco sistemático para comprender gran parte de lo que publica y promueve la Fundación Essentia. Esta es la primera parte de una serie de dos partes que continuará la próxima semana, así que estén atentos para el seguimiento.
En este momento, mientras lee estas palabras en esta página, presumiblemente está teniendo una experiencia consciente. Si te detienes y te preguntas: ‘¿Estoy consciente ahora?’ la respuesta será, naturalmente, ‘Sí’. ¿Pero, como lo sabes? ¿Y qué significa ser consciente? Si somos honestos, ni siquiera podemos comenzar a comprender la conciencia. Es la más obvia e íntima de las cosas, pero los filósofos y los científicos no han podido producir ninguna explicación convincente, y sigue siendo un misterio total.
¿Es posible que el ojo se vea a sí mismo o que conozca lo que conoce? La conclusión es que el sujeto de la conciencia siempre nos elude, ya que es su propio objeto.
Los investigadores sociales, y en particular los fenomenólogos, buscan comprender el mundo interior de nuestros sentimientos, actitudes, sensaciones y los significados que le damos a nuestra experiencia. La investigación resultante termina describiendo e interpretando (a veces incluso explicando) nuestra experiencia y comportamiento subjetivos, sin considerar el origen de estos fenómenos. Es como estar fascinado por las imágenes en una pantalla de televisión, mientras se ignora la electricidad y el sistema de transmisión que las produce.
Este ensayo se propone explorar la conciencia y la experiencia, los aspectos fundamentales del ser humano. Utilizando la fenomenología, el estudio de lo fenoménico [ Nota del editor: es decir, las apariencias experienciales ], como nuestro enfoque, abordaremos el noumeno, que es la fuente de todas las apariencias. Visitaremos la ciencia occidental y la filosofía oriental en nuestra búsqueda, y se discutirá una variedad de teorías. Al hacerlo, desafiaré nuestras visiones eurocéntricas de la conciencia, la conciencia y la experiencia.
Fenomenología
La fenomenología se define como el estudio de los objetos de la conciencia, tal como aparecen ante la conciencia individual. Del griego phainomenon , que significa apariencia, los fenómenos son las sensaciones, pensamientos y percepciones que constituyen la totalidad de nuestra experiencia vivida. El énfasis de la fenomenología está en el mundo tal como lo viven los individuos —su ‘mundo de la vida’—, no en el mundo o la realidad como algo separado de la experiencia subjetiva. Este enfoque de la investigación pregunta ‘¿Cómo es esta experiencia?’ ya que intenta explorar los significados tal como se viven en la vida cotidiana.
La fenomenología, como rama de la filosofía, tiene una larga historia que se origina en el trabajo de Platón y su distinción entre experiencias sensoriales y abstractas. Los temas de la fenomenología fueron explorados por Kant, Schopenhauer, Berkeley y Hume, pero se hicieron prominentes a fines del siglo XIX como resultado del trabajo de Franz Brentano (1973) y William James (1890). El mundo subjetivo interior, susceptible de exploración a través de la introspección, se convirtió en foco de interés como reacción contra el materialismo objetivo de la ciencia.
La figura fundadora de la fenomenología, Edmund Husserl (1859-1938), buscó establecer una ciencia igualmente rigurosa de la experiencia subjetiva. La intención era investigar metódicamente las estructuras esenciales de la conciencia, mientras se adoptaba la ‘actitud fenomenológica’, donde se suspendía deliberadamente la comprensión y el conocimiento previos; el llamado ‘bracketing’ o epoché. Esta suspensión de la actitud pre-reflexiva ‘natural’ pretendía abrir la mente del investigador a posibilidades más amplias de significado. Por lo tanto, los objetos de la conciencia podrían describirse en términos de sus características esenciales e invariantes; aquellas características de un fenómeno sin las cuales no podría ser considerado como tal.
Un énfasis epistemológico fue evidente en el deseo de formular explicaciones objetivas de los fenómenos subjetivos, por ejemplo, las experiencias de soledad o de convertirse en padre. El énfasis está en la reducción de asociaciones y significados a una descripción específica y pura de tales experiencias, para aumentar nuestra comprensión y establecer una ciencia de la conciencia. Al no negar la existencia de un mundo externo, se podría argumentar que Husserl, sin darse cuenta, restableció la división sujeto-objeto que entonces se consideraba el defecto del positivismo lógico.
Fenomenólogos posteriores, como Martin Heidegger (1889 -1976), desarrollaron un enfoque más ontológico, con interés en interpretar el contexto sociocultural e histórico de la experiencia. Hubo una aceptación de los conocimientos previos de los investigadores como un componente necesario e inevitable de cualquier investigación, y se abandonó cualquier intento de «poner entre paréntesis» las suposiciones previas. Para Heidegger, ser humano es ser intérprete de la experiencia, y toda comprensión es un acto de interpretación.
Todos los fenomenólogos pretenden explorar la ‘experiencia vivida’ y los fenómenos que aparecen en la conciencia. Sin embargo, existen diferencias en el énfasis de este proceso, ya que los investigadores intentarán describir o interpretar la experiencia de los individuos. Pueden preguntar: ‘¿Cómo es esta experiencia?’ o ‘¿Cómo es ser una persona que vive con esta experiencia/enfermedad?’ Hay un cambio claro entre un enfoque epistemológico (saber) y uno ontológico (ser): una distinción sutil pero significativa. O hay un enfoque reductivo en las características esenciales de una experiencia, o una aceptación inclusiva de los factores contextuales; ya sea un paréntesis de la comprensión previa, o una co-construcción mutua de significado entre el investigador y el participante.
Este ensayo no se ocupa de los argumentos internos entre los fenomenólogos, por lo que las diferencias detalladas entre las diversas escuelas de pensamiento no se discutirán en profundidad aquí. Algunos aspectos de los enfoques descriptivo e interpretativo se revisarán más adelante, cuando corresponda. En resumen, la fenomenología se ocupa de comprender el significado, el impacto y la importancia de la experiencia para los individuos. No pretende generalizar y no busca generar teoría. En cambio, los fenomenólogos argumentan que lograr conocimientos profundos y significativos sobre cómo los individuos perciben su experiencia (p. ej., el dolor) proporcionará respuestas más sensibles y conscientes (p. ej., en los profesionales de la salud).
La fenomenología, como metodología de investigación, no está bien trazada, ya que los filósofos fenomenológicos tendieron a no emprender investigaciones y no dejaron modelos o ‘recetas’ para investigar la experiencia consciente. Sin embargo, tenemos alguna orientación de escritores recientes como Giorgi (2009), como fenomenólogo descriptivo, y Smith et al. (2009), quienes emplean un enfoque interpretativo en el análisis fenomenológico interpretativo. También tenemos debates serios sobre qué constituye la fenomenología (por ejemplo, van Manen, 2017) y si se puede considerar que la hermenéutica tiene un papel dentro de la fenomenología. Otros fenomenólogos, como Merleau-Ponty y Gadamer, han subrayado la naturaleza encarnada de la experiencia y la importancia del lenguaje.
Lo que parece faltar en gran parte del debate actual es la naturaleza de nuestro mundo subjetivo interno. ¿Qué es la conciencia y qué queremos decir cuando hablamos de experiencia? Las siguientes secciones del ensayo tomarán el enfoque central de la fenomenología de la conciencia y la experiencia y explorarán lo que estos conceptos podrían significar. No se revelarán respuestas concluyentes, ya que estos asuntos siguen siendo un misterio tanto para los filósofos como para los científicos. Sin embargo, se discutirán algunos comentarios generales sobre las implicaciones para los investigadores de hoy y algunas preguntas más.
¿Qué es la conciencia?
Pregúntese de nuevo: ‘¿Estoy consciente ahora?’ Si la respuesta es ‘sí’, ¿de qué eres consciente? Los fenomenólogos afirmarán que siempre somos conscientes de algo, ya sea un pensamiento, una sensación o una emoción. Cualquier cosa que se convierta en el foco de nuestra atención es un objeto de conciencia, un acto de referencia. Esta dirección de la atención hacia un fenómeno que aparece en la conciencia fue denominada ‘intencionalidad’ por Franz Brentano (1838-1917). Así, siempre somos conscientes o conscientes de o acerca de algo, y la fenomenología de Husserl se basaba en esta intencionalidad de la conciencia. No sólo la conciencia está siempre dirigida hacia un objeto, sino que toda experiencia consciente existe como un noema.Husserl usó este término para representar el objeto o contenido de un pensamiento, juicio o percepción, pero los estudiosos aún no están seguros de su significado preciso en su obra. La noesis es la aprehensión o razonamiento intelectual que percibe el objeto de la conciencia (el noema).
Husserl (1980) también describió la conciencia fundacional pura como una subjetividad trascendental que se logra a través de la reducción fenomenológica conocida como epoché. Como se describió anteriormente, se trata de la identificación y suspensión deliberadas de la llamada actitud pre-reflexiva o ‘natural’. Esta actitud consiste en nuestra comprensión previa, supuestos y todos los conocimientos teóricos relacionados con el objeto en cuestión. Husserl argumentó que, a través de este «entre paréntesis» de las estructuras previas de la comprensión, se pueden revelar y describir las estructuras puras y esenciales de una experiencia. En este sentido, podría ser considerado como un idealista, afirmando que la experiencia subjetiva era la base de la existencia absoluta y que un mundo externo aparente consistía sólo en la conciencia (Puligandla, 1970).
Pero volvamos a nuestra pregunta central: ¿qué significa ser consciente? Percibimos un mundo ‘material’ inconsciente y nos preguntamos de dónde viene la conciencia. Estoy usando el término ‘conciencia’ en este capítulo para referirme a todos los eventos sensoriales y mentales de la conciencia. Estos incluyen las sensaciones de colores, formas, sonidos, sabores, olores y tacto, y todos los pensamientos, sentimientos, recuerdos e imágenes mentales. Por lo tanto, me refiero al fenómeno de ser consciente, más que a los procesos neurológicos que hacen posibles estas experiencias subjetivas.
En este momento, estoy consciente de una sinfonía de Mozart. Sé que las ondas sonoras llegan a mis oídos y se convierten en potenciales de acción, que viajan a lo largo de los nervios cocleares hasta mi corteza auditiva. ¿Qué sucede para transformar estas actividades eléctricas y químicas en la experiencia subjetiva de una música hermosa? ¿Cómo pueden unos pocos kilos de papel gris húmedo crear el olor del café, el sabor de un melocotón e incluso imágenes de objetos inexistentes, como centauros o unicornios? ¿Por qué varios miles de millones de neuronas interactuantes deberían dar lugar a una sensación subjetiva de presencia de simplemente estar aquí?
Este es el ‘problema difícil’ definido por David Chalmers: «El problema difícil es la cuestión de cómo los procesos físicos en el cerebro dan lugar a la experiencia subjetiva» (Chalmers: 1995b: 63).
Los problemas «fáciles» de la conciencia se han abordado durante el último siglo e incluyen la cognición, la atención, el sueño, el comportamiento y la memoria. Las resonancias magnéticas funcionales nos han dicho mucho sobre la actividad neuronal dentro del cerebro, pero la «brecha explicativa» entre el cerebro material objetivo y el mundo subjetivo de la experiencia sigue siendo infranqueable. Algunos neurocientíficos insisten en que una vez resueltos todos los problemas fáciles, el problema difícil desaparecerá. Otros no son tan optimistas, sugiriendo que no hay forma de que la ciencia pueda explicar la conciencia, porque la conciencia es lo que conoce a la ciencia (Wallace, 2000). Veamos algunas de las teorías que se han propuesto para explicar el misterio de la conciencia o, como dijo Alan Watts (2017), para ‘ef’ lo inefable.
Teorías filosóficas y psicológicas de la conciencia.
Los primeros relatos registrados de la conciencia humana se pueden encontrar en los Upanishads indios y otras escrituras védicas, que datan del siglo VI a. C. y son anteriores a los filósofos griegos que sentaron las bases de la filosofía occidental. Me referiré al punto de vista no dual de Advaita Vedanta más adelante, pero básicamente aquí se ve a la conciencia como la fuente de toda experiencia, y toda experiencia aparece dentro de la percepción consciente. La existencia y la conciencia de la existencia son inseparables. La conciencia no dual contiene sujeto y objeto, y no hay objetos físicos externos.
La filosofía india y budista considera que la conciencia autoluminosa se revela a sí misma . No existe un yo o ego separado de la conciencia, pero la historia del yo se construye a través de la interpretación condicionada de la experiencia. El budismo, por lo tanto, niega la existencia de un yo persistente, que se ve simplemente como una serie de percepciones transitorias que dan la ilusión de continuidad.
Un filósofo contemporáneo e investigador de la conciencia, K. Ramakrishna Rao (2011: 335), afirma:
La conciencia en la tradición india es más que una experiencia de conciencia. Es un principio fundamental que subyace a todo saber y ser… la estructura cognitiva no genera conciencia; simplemente lo refleja; y en el proceso lo limita y lo embellece. En un sentido fundamental, la conciencia es la fuente de nuestra conciencia. En otras palabras, la conciencia no es simplemente conciencia manifestada en diferentes formas, sino que también es lo que hace posible la conciencia… Es la luz que ilumina las cosas sobre las que brilla.
Materialismo e Idealismo
Llegamos ahora a los debates entre materialistas e idealistas, y entre dualistas y monistas. Los argumentos son complejos y, a menudo, se esconden detrás de conceptos oscuros y difíciles, por lo que intentaré simplificar las cosas.
Los monistas argumentan que solo hay un tipo de cosas en el universo, mientras que los dualistas afirman que hay dos tipos de cosas. Quizás la teoría dualista más conocida es la de René Descartes (1596-1650), quien teorizó que hay dos reinos de existencia, el físico y el espíritu o alma no física (dualismo cartesiano). Propuso que el cerebro y la mente estaban hechos de diferentes sustancias; que el cerebro y el cuerpo eran físicos y estaban hechos de materia, mientras que la mente y toda la actividad mental no eran físicas. El problema con esta propuesta es evidente: ¿cómo interactúan los dos? Descartes sugirió que se encontraban en la glándula pineal, situada en el centro del cerebro, pero no dio ninguna explicación de cómo se comunica el reino físico con el mental. Como señala Susan Blackmore (2005: 4):
Este problema de interacción atormenta cualquier intento de construir una teoría dualista, que es probablemente la razón por la que la mayoría de los filósofos y científicos rechazan por completo todas las formas de dualismo a favor de algún tipo de monismo; pero las opciones son pocas y también problemáticas.
Los teóricos monistas argumentan que el mundo mental es fundamental (idealismo) o que todas las cosas consisten en materia (materialismo). Un siglo después de Descartes, el filósofo George Berkeley (1685-1753) afirmó que toda experiencia del mundo surge de la percepción mental. Samuel Johnson rechazó esta teoría al patear una piedra grande y afirmar: «¡Lo refuto así !» Esta acción simplemente desestimó el argumento de Berkeley, en lugar de probar que la existencia de la piedra era independiente de su percepción.
El idealismo y el monismo tienen una larga historia, ya que el pensamiento hindú y el budista adoptan esta perspectiva. Aquí el mundo y todos los objetos se ven como productos de la conciencia y la actividad mental, y se rechaza la idea de un mundo externo e independiente. La conciencia es la realidad primaria, siendo el mundo físico en última instancia ilusorio (Watts, 1976; Loy, 1988; Waite, 2007; Timalsina, 2009).
El materialismo es una posición monista y sostiene que la realidad primaria es física, siendo la mente las propiedades físicas y funcionales del cerebro, y teniendo una explicación científica. La conciencia tiene una base física y es un epifenómeno en el sentido de que deriva de la actividad cerebral. Un mundo objetivo existe independientemente del observador. Este materialismo reduccionista sigue siendo el paradigma dominante para la comunidad científica mundial y la investigación positivista en general. Los neurocientíficos están buscando los correlatos neuronales de la conciencia y creen que finalmente identificarán la fuente física de la experiencia mental. La anomalía frustrante para el paradigma actual es la conciencia misma; no se puede dudar y, sin embargo, no se puede explicar.
Nuestra experiencia cotidiana sugiere que en algún lugar dentro de nuestras cabezas hay una pequeña persona que observa el mundo exterior, toma decisiones y controla nuestras acciones. Este ‘yo’ está sentado en lo que Daniel Dennett (1991) ha denominado un “teatro cartesiano”, y aquí experimentamos sensaciones, pensamientos y sentimientos; todo el ‘espectáculo’ de la vida como una corriente de conciencia. Dennett rechaza esta noción, ya que el cerebro simplemente no funciona de esta manera. La información es recibida por diferentes centros y se distribuye con fines a muchas áreas de la corteza cerebral. No hay, hasta el momento, ningún lugar o proceso conocido en el cerebro que pueda ser responsable de producir la experiencia consciente. No hay forma de que toda la información sensorial pueda reunirse en un ‘asiento de conciencia’, y no hay una personita para experimentar y actuar sobre las apariencias que se desarrollan.
La herramienta que usamos para luchar con estas preguntas es la mente humana. Un gran desafío es que no podemos estar seguros de que exista algo fuera de la mente, porque la mente es el principal agente para explorar esta pregunta. Aparentemente, hay una palabra alemana que capta el problema: unhintergehbarkeit . La traducción más cercana es algo así como: ‘ungetbehindability’. Estamos atascados con nuestras mentes, que aparecen en la conciencia, y parece que no hay manera de ir detrás de ellas; hasta que se callan y luego… ¿quizás?
El desarrollo de la psicología.
William James (1842-1910), el padre de la psicología moderna, abogó por la introspección para estudiar la corriente de la conciencia; el flujo continuo de sensaciones, imágenes, pensamientos y sentimientos que experimentamos. Su enfoque fue predominantemente monista en el sentido de que rechazó los conceptos dualistas y colocó la conciencia en el centro de su psicología, vista como la ciencia de la vida mental. La introspección había sido inicialmente desarrollada por Wilhelm Wundt (1897) y Edward Titchener (1901), quienes estaban interesados en realizar observaciones sistemáticas y confiables de experiencias internas como la atención y la sensación.
Este interés por la vida interior fue desarrollado aún más por Sigmund Freud (1915) con sus teorías del inconsciente y el psicoanálisis. En otras partes de Europa, los conceptos emergentes de existencialismo y fenomenología se consideraron significativos. Como hemos visto, el trabajo seminal de Husserl (1970) en fenomenología buscaba ‘volver a las cosas mismas’ y desarrollar un enfoque sistemático para investigar la experiencia consciente. Este interés en establecer una ciencia trascendental de la conciencia se ve desafiado por su propia subjetividad: ¿cómo puede uno decidir entre reclamos contradictorios de experiencia privada?
Estos problemas llevaron a que el estudio de la introspección fuera reemplazado por un movimiento en psicología que dominó la mayor parte del siglo XX: el conductismo. Conductistas como John B. Watson (1924) y BF Skinner (1953) descartaron la introspección y la conciencia como irrelevantes para la ciencia objetiva y medible de la psicología, cuyo objetivo era la predicción y el control del comportamiento humano. El paradigma dominante del materialismo científico ha considerado la subjetividad como un tabú (Wallace, 2000), y esta visión ha restringido la investigación sistemática sobre la naturaleza y el potencial de la conciencia.
El dominio del conductismo continuó hasta la década de 1980. Se investigaron los estados mentales y las actitudes, la resolución de problemas y el procesamiento cognitivo, pero no se emprendió seriamente ninguna introspección verdadera en la vida interior de uno (como defendía James). El metaparadigma actual de la ciencia occidental todavía afirma que el mundo real es el mundo material y que el espacio, el tiempo y la energía son principalmente subproductos de la materia insensible.
Esta suposición incuestionable del materialismo y otras teorías fueron exploradas y cuestionadas en las décadas de 1980 y 1990 por una amplia gama de escritores que han revivido la ciencia de la conciencia (Baars, 1988; Dennett, 1991; Penrose, 1995; Crick, 1994; Lycan , 1996; Chalmers, 1996). El nuevo interés en la naturaleza de la conciencia también ha resultado en una proliferación de investigaciones publicadas y revistas relacionadas (por ejemplo, The Journal of Consciousness Studies, Consciousness and Cognition, Psyche), y también en la creación de sociedades y conferencias profesionales, por ejemplo, la Asociación para la Estudio Científico de la Conciencia (ASSC).
Aún así: “La conciencia humana es casi el último misterio sobreviviente” (Dennett, 1991: 21). Siglos de investigación filosófica y científica no han producido ningún medio por el cual se pueda detectar la conciencia, y no sabemos qué es exactamente lo que se debe medir. Como señala Wallace (2000), en la actualidad no existe evidencia científica ni siquiera de la existencia de la conciencia. Solo tenemos nuestros propios relatos en primera persona de lo que significa ser consciente.
Entendemos mucho sobre la percepción, la atención visual, las reacciones a los estímulos y varias funciones cognitivas y conductuales. Pero, ¿por qué van acompañados de experiencia subjetiva? ¿Por qué todos estos procesos físicos deberían producir esta sensación de presencia, este zumbido de fondo del ser, esta vida interior?
Puede que no haya una pregunta más grande, pero los filósofos y científicos occidentales no tienen ni idea de cómo sería una respuesta. A pesar de todos sus éxitos en la explicación del funcionamiento del universo y la mejora de la vida humana, la ciencia no ha logrado proporcionar una explicación convincente de lo que la concibió: la conciencia misma. Como dijo el famoso astrofísico Sir Arthur Eddington (1928): “¡Algo desconocido está haciendo, no sabemos qué!”
Este ensayo se publicó originalmente en Critical Qualitative Health Research (2020), editado por Kay Aranda. Londres: Routledge. Capítulo 7.
Referencias
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