Inspiraciones para despertar por Trevor Leggett Las historias, las parábolas y los ejemplos han sido una forma preferida de transmitir conocimientos y verdades espirituales desde tiempos inmemoriales, y Trevor Leggett era un maestro en ello. Tenía la habilidad de señalar las implicaciones espirituales de los eventos prácticos con los que las personas pueden identificarse.
The Old Zen Master contiene historias basadas en el budismo con referencias a las artes marciales, la música, el ajedrez e incidentes de la vida cotidiana. Lo describe como un libro despreocupado: `Estoy tratando de dar algunos consejos que me han ayudado y que pueden ayudar a otros’, dijo. Para aquellos que no saben nada de budismo o Zen en particular, esta es una introducción ideal. Sin embargo, también es relevante para los profesionales a largo plazo. Como señala el autor, de vez en cuando una nueva inclinación, un nuevo ángulo o una nueva ilustración, especialmente si es inesperada, pueden ayudar a absorber la práctica, el estudio y la devoción. Extracto: La salida de la vida y la muerte no es una técnica especial; lo esencial es penetrar hasta la raíz de la vida y de la muerte. Está en el centro de todos, y todo lo demás depende de él. Zen es atravesarlo. Sentarse zen no es una especie de operación a realizar. Es entrar en la verdadera naturaleza original de uno antes de que nacieran el padre o la madre. El yo busca captar el yo, pero ya es el yo, entonces, ¿por qué debería ir a agarrar el yo? Mirar dentro. ¿Dónde estaba entonces? ¿Donde esta ahora? Cuando la vida termina, ¿a dónde va? Cuando sientas que ya no puedes mirar, mira y verás cómo aparece y desaparece esa incapacidad de mirar. A medida que miras y ves cómo surge y desaparece el mirar, el satori, la realización, surgirá por sí mismo. Al principio tienes que resolver un acertijo de koan. Uno de ellos es este: ‘¿Cuál es tu verdadero rostro antes de que nacieran el padre y la madre?’. Para quien enfrenta la turbulencia de la vida y la muerte, tal koan limpia el suelo arenoso y abre el tesoro dorado que estaba allí desde el principio, la raíz eterna de todas las cosas. En la concentración en un koan, hay un momento en que se despierta el espíritu de indagación, un momento en que se rompen los apegos, un momento en que se lanza furiosamente hacia adelante, y hay un momento en que se humedece el combustible y se detiene la ebullición. En general, la meditación tiene que hacerse con urgencia, pero si después de tres o cinco años la urgencia aún se mantiene a la fuerza, la tensión se vuelve incorrecta y es una condición grave. Muchos se desaniman y se dan por vencidos. En tal caso, el koan debe ser derribado. Luego hay un enfriamiento. El punto es que muchas personas alcanzan el éxito si primero tienen la experiencia de luchar con un koan y luego reducen el esfuerzo, pero pocas alcanzan el éxito cuando realizan un esfuerzo excepcional. Después de un buen rato, la avalancha de pensamientos hacia el exterior y hacia el interior se calma naturalmente y el verdadero rostro se muestra como la solución al koan. Y la mente, libre de todas las motivaciones, siempre aparece como una mismidad vacía y absoluta, brillando como el brillo del cielo, en el centro de la vasta extensión de las cosas fenomenales, y sin necesidad de pulir ni limpiar. Esto está más allá de todos los conceptos, más allá del ser y el no ser. Deja tus innumerables saberes, visiones y entendimientos, y ve a esa grandeza del espacio. Cuando llegas a esa inmensidad, no hay ni una pizca de budismo en tu corazón, y entonces tendrás la visión verdadera de los budas y los patriarcas. La verdadera naturaleza es como la inmensidad del espacio, que contiene todas las cosas. Cuando puedes ajustarte a alto y bajo, cuadrado y redondo, a todas las regiones por igual, eso es todo. El vacío del mar deja que se levanten las olas, el vacío del valle de la montaña hace que la voz resuene, el vacío del corazón hace al Buda. Cuando vacías el corazón, las cosas aparecen como en un espejo, brillando allí sin diferencias en ellas: ‘La vida y la muerte son una ilusión, y todos los budas son el propio cuerpo de uno’. https://buddhismnow.com/2011/01/19/the-old-zen-master/