Al reflexionar sobre su viaje desde que se ordenó como monja budista, la hermana Tri Nghiem destaca la importancia de un sentido de familia y pertenencia.
En un día frío y ventoso pero brillante y soleado del 8 de marzo de 2009, Thay puso su mano sobre mi cabeza, me dio su bendición, cortó un mechón de mi cabello, presidió la ceremonia mientras tomaba mis votos y me regaló el legado perdurable de mi maravilloso nombre de Dharma: Adorno con True Holding. Con esto, nací oficialmente en la familia Golden Lotus, junto con otros nueve en el Salón de Meditación Still Water de Upper Hamlet, Plum Village. Treinta y seis hermanos vietnamitas nacieron en la vida monástica al mismo tiempo en el Templo Tu Hieu, Hue. Este año, los que aún vestimos túnica celebramos trece años de vida monástica. ¡Cómo pasa el tiempo!
Un año más tarde, para conmemorar nuestro primer aniversario y por el bien de la posteridad, una hermana sugirió que registráramos las experiencias más memorables de nuestro primer año en un pequeño cuaderno rojo de imitación de cuero que ella nos proporcionó, el cual, lamentablemente, desapareció poco después y tengo Nunca lo he visto desde entonces. ¡Basta ya de registrar para la posteridad los momentos clave de nuestra infancia monástica! Sí, esto fue antes del momento en que todos los recuerdos se guardaban automáticamente en la nube.
Sin embargo, incluso sin un registro, todavía puedo recordar la sensación de mi cuenta: brotaba con entusiasmo. Me encantó todo acerca de mi nueva vida monástica. Amaba a mi familia extendida recién adquirida de cientos de personas de tantas culturas y continentes diferentes. Me encantó nuestra comunidad de practicantes de todo el mundo. Me encantó el programa anual de retiros, con personas de cerca y de lejos, todos buscando un cambio en sus vidas. Me encantaba la hermandad y la hermandad, los paseos y los picnics que hacíamos en la campiña francesa en primavera, pisando suavemente la hierba fresca y esponjosa salpicada de una miríada de dientes de león dorados y diminutas margaritas blancas entre hileras de viñedos en ciernes. Incluso recuerdo que me encantó el Retiro de Salud de mediados de verano, ¡una prueba de resistencia de ayuno y caminatas! Caminamos por caminos rurales con nuestro gurú de la salud residente, el hermano Phap Lu, en el calor abrasador de agosto, nuestros pies se arrastran lentamente mientras nuestros cuerpos calientes y sedientos, privados de alimentos y debilitados avanzan hacia nuestro destino. Recuerdo claramente una conversación que tuvimos, pasando por unas hileras de zarzamoras, “Entonces, ¿cómo te trata la vida monástica?” Hermano Phap Lu preguntó a sabiendas. “Bueno, creo que todavía estoy en la fase de luna de miel”, respondí, temeroso de que esta no fuera la respuesta que esperaba. «¡Bueno!» disparó de vuelta. «¡Permanecer allí!» temía que esta no fuera la respuesta que esperaba. «¡Bueno!» disparó de vuelta. «¡Permanecer allí!» temía que esta no fuera la respuesta que esperaba. «¡Bueno!» disparó de vuelta. «¡Permanecer allí!»
Con o sin los buenos consejos de fr. Phap Lu en esos primeros días, mi fase de luna de miel duró doce años más.
Volición: la receta de la longevidad
¿Qué me ha mantenido en el camino hasta ahora? El amor de la sangha y mi voluntad. Mi profundo deseo y determinación de sanar mi propio sufrimiento ancestral, romper el ciclo del trauma intergeneracional, transformar mis aflicciones acumuladas y cultivar la paz, la alegría, el amor y la libertad en esta vida, y ayudar a tantos otros como pueda a lo largo del manera.
No sé de dónde vino este coraje y determinación, pero veo que requiere algo de espíritu guerrero, una voluntad de enfrentar las dificultades y el sufrimiento y no huir de ellos. Requiere una profunda convicción y fe en el camino para mantener el rumbo y superar los muchos desafíos que inevitablemente encontramos en la vida monástica. Cuanto más practico, más reconozco mis defectos y dificultades. Junto con todas las semillas positivas, las semillas se utilizan a menudo en la tradición de Plum Village como una forma de describir todas las potencialidades de nuestra mente. que estoy feliz de abrazar y llamar mío, llevo más semillas problemáticas en lo profundo de mí que trato de evitar y pretendo que no son mías. Sin embargo, tarde o temprano, se manifiestan y debo enfrentarlos. Semillas de miedo. Semillas de discriminación. Semillas de juicio. Semillas de ira. Semillas de duda. Y semillas de desesperación. El camino del despertar nos lleva inevitablemente por este camino y no hay escapatoria.
La importancia del sentido de pertenencia
Nací como el hijo menor en una pequeña familia nuclear de cinco: mis padres, mis dos hermanos mayores y yo. Vivíamos en un pequeño pueblo rural, lejos de los abuelos y parientes en la ciudad. Rara vez veía a mis abuelos. Apenas conocía a mis tres primos. Mi sentido de familia era pequeño y tenue. Todo esto cambió dramáticamente cuando fui ordenado. Inesperadamente, mi “familia” se expandió y multiplicó de repente.
Primero, nací en una familia de ordenación de cuarenta y seis. Los diez que estábamos en Plum Village, Francia, nos sentábamos juntos a almorzar en los días monásticos y compartíamos profundamente lo que estaba pasando en nuestros corazones. Luego, compartí una habitación con otras tres hermanas y no importaba la frecuencia con la que cambiábamos de habitación, siempre había otras tres hermanas y, a veces, incluso cuatro, todas apiñadas de pies a cabeza en habitaciones diminutas: ¡una experiencia ineludible de unión!
Con el acto de afeitarme la cabeza, de repente pertenezco a tantas familias diferentes. La familia de mis compañeros de cuarto, mi rotación de cocina, el Consejo de cuidado y nuestra pequeña familia de aprendices, todos se reunieron alrededor de nuestro mentor sabio y compasivo para sesiones semanales de compartir profundamente, risas y, a veces, lágrimas. Luego vinieron los equipos organizadores del retiro y las familias que comparten Dharma. La familia de hermanos y hermanas de las “diez direcciones” era un grupo vagamente definido por el hecho de que todos hablábamos inglés. Muchos eran de Occidente, pero a medida que la demografía de nuestra sangha cambió, se nos unieron hermanos de Indonesia, Japón, Malasia y otros países asiáticos, así como algún que otro hermano vietnamita o aquellos que habían crecido en Occidente. El grupo de entusiastas del Adviento de las “diez direcciones” en las semanas previas a la Navidad, el coro monástico de Plum Village,
Familias dentro de familias dentro de familias: una red interminable de conexiones. Tantas oportunidades de pertenecer. Me sentí rico y bendecido. Disfruté de un sentido de pertenencia y comunidad que no había conocido antes en mi vida. Día tras día me volví más ligero y más alegre. Empecé a brillar a medida que crecía en mí la luz del amor, la compasión y la aceptación.
Las alegrías de la hermandad
Amaba a mi sangha internacional de hermanos y hermanas en Plum Village. Todos fueron muy serviciales, amables, acogedores, comprensivos, amables y sonrientes. Me sentí aceptado y abrazado por todos. Cometí muchos errores y fui poco hábil muchas veces, pero siempre fui perdonado y aceptado. Sentí que había amor, respeto y apertura en nuestra comunidad; una aceptación de la diferencia.
Cuando me ordené, había unas 40 hermanas en Lower Hamlet, ocho de las cuales eran de países occidentales. Debido a que compartimos un idioma común y culturas similares, me uní a ellos de forma natural y fácil. Pasamos mucho tiempo juntos, dando paseos, comiendo juntos, cantando y tocando música o incluso bailando al ritmo de la música folclórica francesa tradicional en el suelo de madera resbaladizo del Dharma Nectar Hall, en medio de carcajadas mientras luchábamos por dominar el rápido pasos y giros.
Durante muchos años, en los días de descanso en los fríos meses de invierno, nos acurrucábamos alrededor de la estufa en el Dharma Nectar Hall para desayunar, hablar, reír y compartir historias, siempre esperando que el débil calor del fuego eventualmente calentara nuestras extremidades congeladas.
En los meses más cálidos, gravitábamos hacia el Old Bell Tower para almorzar al aire libre y compartir golosinas que habían enviado amigos o familiares. El mismo grupo se reunía detrás del Dharma Nectar Hall cada junio cuando celebrábamos mi cumpleaños en medio de una gran cantidad de caras felices, pequeños obsequios, hojas y pastos verdes y delicadas flores silvestres. Fue un momento emocionante, lleno de alegría, de descubrimiento y unión con una maravillosa familia de monjas occidentales inspiradoras y comprometidas: me sentí feliz, amada y abrazada. Sentí que pertenecía.
Tomando un nuevo desafío
Pasaron doce felices años sin mayores desafíos. En marzo de 2019, me mudé al monasterio de Magnolia Grove en Mississippi, EE. UU., para explorar la vida en una comunidad más pequeña de habla vietnamita. No muchos entendieron esta elección, pero quería profundizar en mi práctica, aprender más sobre la vida comunitaria y sumergirme en el idioma y la cultura vietnamitas. Al mismo tiempo, esta fue una oportunidad para reconectarme con mis propias raíces culturales. Si bien no es exactamente lo mismo, la cultura estadounidense tiene muchas cosas en común con mi herencia australiana original. Era la primera vez en casi cuarenta años que vivía en un entorno de habla inglesa, ya que dejé Australia cuando solo tenía veintidós años para mudarme a Suiza. Disfruté la facilidad de la conexión con nuestros amigos estadounidenses y sentí la emoción de un nuevo comienzo.
El Monasterio de Magnolia Grove se encuentra en 120 acres de tierra boscosa y extensos jardines. Los bosques son el hogar de ardillas, mapaches, zarigüeyas, venados, conejos, armadillos y aves de todo tipo, incluidos los siempre presentes cuervos con sus llamadas distintivas y quejumbrosas, llamativos buitres pavos y majestuosas águilas. Durante el día, el bosque resuena con el sonido de los pájaros carpinteros de cresta roja y por la noche el ulular de los búhos. En primavera, pájaros de todos los colores saltan sobre nuestro césped y anidan en nuestros árboles: entre otros cuitlacoches pardo, arrendajos azules, cardenales rojos llameantes y pinzones amarillos del sur brillantes.
Aunque los números fluctúan, la sangha de Magnolia es una familia pequeña y acogedora de unas 20 hermanas y, hasta hace poco, 10 hermanos. Todas las hermanas viven juntas en una casa, que tiene la sensación reconfortante de un hogar familiar. Fue una experiencia nueva y maravillosa para mí descubrir a nuestra extensa familia de amigos locales estadounidenses y vietnamitas que apoyan a nuestra sangha: nos visitan regularmente y nos nutren con sus generosas sonrisas, sus manos amigas y los sabrosos platos que ofrecen. En mi primer año aquí, hicimos excursiones de un día al cercano lago Sardis y nos llevaron en botes de amigos. Hicimos un picnic, nadamos en el lago, dimos paseos por la playa, dormimos la siesta en hamacas colgadas entre los pinos, tocamos música y construimos hermandad y hermandad. Una vez más, sentí un maravilloso sentido de familia y pertenencia.
Luego llegó el COVID-19. De repente, mi mundo se contrajo.
El COVID-19 lo cambió todo
Para proteger la salud de nuestra sangha, cerramos nuestro centro al público en marzo de 2020. Permanecimos cerrados durante más de un año hasta julio de 2021. Después de dos meses de recibir invitados y un retiro de verano más pequeño de lo habitual, el Llegó la variante Delta, por lo que decidimos volver a cerrar el monasterio.
Mi corazon se hundio. Echaba de menos el contacto con nuestros amigos laicos. Aunque había ayudado con muchos retiros en línea y sesiones de práctica semanales durante todo el año, ¡no satisfizo mi profunda aspiración de ayudar a todos los seres a cruzar a la otra orilla!
Por primera vez en mi vida monástica, comencé a cuestionar mi sentido de propósito.
La importancia de un sentido de propósito
Como a muchos otros, los dos últimos años de cierres y confinamientos me dejaron huella. Cinco meses que pasé (sin vacunar) en una pequeña casa en Houston, Texas, se sumaron a mi sensación de desconexión y aislamiento. Las llamadas ocasionales de Zoom, los retiros en línea y las sesiones semanales en línea aliviaron parte de mi sensación de aislamiento, pero no satisficieron mi necesidad de más contacto humano e interacción cara a cara.
Empezaron a surgir preguntas existenciales: ¿Quién soy y para qué estoy aquí si nuestro monasterio está cerrado?
Si no puedo estar en contacto con amigos laicos, ¿cómo puedo realizar mi profunda aspiración, y ayudar a realizar la aspiración de nuestro maestro, de sanar el mundo? ¿De llevar el budismo a Occidente? ¿De facilitar un despertar colectivo?
Por primera vez en mi vida monástica me sentí profundamente desafiado y solo.
¿Una especie en peligro de extinción?
Cuando me ordené, había unos cuarenta hermanos y hermanas occidentales mayores que yo en la sangha, aproximadamente veinte de cada uno. Nunca cuestioné su existencia, y nunca imaginé que algún día podrían no estar allí. Parecía tan normal, y los di por sentado, la forma en que un niño piensa ingenuamente que sus padres nunca morirán.
Sin embargo, a lo largo de los años, fui testigo de la partida de tantos hermanos occidentales, tanto mayores como menores. A menudo era terriblemente doloroso para mí, pero con el tiempo llegué a aceptar que este no era el camino correcto para todos y ciertamente no era un camino fácil para nadie, sin importar su origen.
En este momento, por encima de mí en edad de ordenación, solo hay otras ocho hermanas occidentales y unas diez hermanas occidentales que vienen después de mí, en nuestra Sangha mundial de unas cuatrocientas monjas. Dos tercios de todas las hermanas occidentales han dejado nuestra sangha. He comenzado a sentir que las monjas occidentales se han convertido en una especie en peligro de extinción, que pronto se extinguirá.
¿Por qué esto es tan? ¿Cuáles son las condiciones propicias para que las mujeres occidentales quieran ordenarse en nuestra comunidad, y luego cuáles son las “condiciones suficientes” para que se queden? Me doy cuenta de que la respuesta varía para cada individuo: todos son diferentes y tienen una historia diferente, antecedentes diferentes, necesidades diferentes y se encuentran en un lugar diferente en sus vidas; sin embargo, sigo manteniendo esta pregunta en mi corazón.
Hacer un balance
Mirando hacia atrás en mi vida monástica y reflexionando sobre lo que me ha mantenido aquí hasta ahora, veo que hay varias razones, no solo una.
Mi fuerte voluntad, sí. Mi Bodichita, sí. Pero también, mi buena salud. Mi naturaleza extrovertida. Mi alegría de conectarme con los demás. Mi capacidad de ver la belleza en todas las personas y culturas y aceptar las diferencias, aceptar la otredad. Mi resiliencia. Mi capacidad para tolerar la frustración y la lentitud del cambio. Mi fe en la práctica, mi fe en nuestro maestro y en nuestra comunidad. Mi amor y gratitud hacia la sangha en general y hacia mis hermanos en particular.
Sin embargo, sin una sangha abierta, acogedora y compasiva, esto no sería suficiente. Sin el amor incondicional de la sangha, no podría crecer ni florecer. La sangha es verdaderamente una joya brillante y radiante. Colectivamente, la sangha puede brindar lo que la mayoría de los individuos no pueden: amor verdadero: amistad espiritual, compasión, bondad amorosa, ecuanimidad e inclusión. A esta lista nuestro maestro agregó reverencia y confianza, y me gustaría agregar: espacio y tiempo. La sangha me ha dado espacio y tiempo para ser, crecer, llegar a ser, aprender, transformar.
La alegría de la vida monástica
Recientemente me encontré hablando sobre las pruebas y tribulaciones de la vida monástica a un invitado que había expresado interés en seguir un camino monástico. Una vez más, me encontré rebosante de entusiasmo. “¿Dónde más puedes concentrarte exclusivamente en lo que es más importante para ti en la vida?” Pregunté retóricamente y luego, fiel a mi estilo, respondí por ellos.
La sangha está formada por una colección de individuos, y así como ningún individuo es perfecto, la sangha tampoco es perfecta. Todos tenemos nuestros puntos ciegos, nuestras áreas de resistencia, nuestros traumas no sanados, a menudo transmitidos por nuestros antepasados y la sociedad, y la sangha no es diferente. ¿Es suficiente practicar en la sangha para ser feliz? ¿Suficiente para transformar nuestras aflicciones? ¿Son las condiciones suficientes para que crezcamos y sanemos? ¿Floreciendo?
Por mi parte, descubrí que la práctica de la atención plena, tal como la transmitió nuestro maestro extraordinariamente consumado y compasivo, integrado en una comunidad monástica abierta, en evolución, amorosa y solidaria, era la forma de lograr todo lo que buscaba en la vida. Hasta el día de hoy, sigo sosteniendo que esto es cierto y me siento increíblemente bendecido. Mi gratitud se desborda.