Chakras, meridianos, el canal central, kundalini y el cuerpo sutil o energético. Todos estos términos, ideas y palabras giran en torno a nuestra cultura actual como nunca antes. El significado histórico y la comprensión de estos difieren mucho de nuestro uso reciente de ellos.
Por Joshua Reichmann
Los contenedores culturales que nutrieron estas prácticas fueron aquellos en los que se integró una presunción de vida, realidad, cuerpo y ciencia totalmente diferente.
En estos días, uno se ve impulsado a hacer kundalini yoga sin un gurú, sin mucha enseñanza sobre el fenómeno y, sin embargo, con una gran promesa. El resultado es una combinación divertida de seguimiento peligrosamente rápido de nuestros procesos , ignorando instrucciones y métodos clave y, sin embargo, a menudo experimentando los efectos.
- Nota del editor: Por lo general, no se recomienda realizar Kundalini Yoga serio u otros yogas avanzados sin la guía de un maestro calificado.
Esto puede ser confuso. Sin los linajes culturales intactos, a menudo podemos quedar a flote, navegando por grandes cambios y evoluciones místicas o profundas en nuestras mentes y cuerpos sin tener una comunidad o un maestro en quien apoyarnos.
Aún así, tenemos que trabajar con lo que tenemos. Y aunque actualmente mezclamos estas ideas en un guiso, adecuado a nuestras limitaciones de tiempo industrial e hiperindividualismo, podemos encontrar los beneficios, no obstante.
Todo el cuerpo y la mente
He visto a muchos yoguis y budistas retirándose de estas prácticas esotéricas o corriendo con los brazos abiertos hacia ellas. En verdad, todo el cuerpo y sus sentidos y su relación con la mente son parte integrante de nuestra práctica para iluminarnos, o al menos evolucionar.
Muchos practicantes están interesados únicamente en la calidad de la mente que llevan de un momento a otro. Algunos ven el aquietamiento de la mente como la meta. Buscando samadhi o incluso capas de entrega y paz como objeto de la atención plena.
Enfoque de un solo punto , donde la respiración , los sentidos, incluidas nuestras sensaciones táctiles, y la calidad de las formaciones mentales son suficientes para trabajar durante una vida. Quizás no creamos en capas sutiles de energía donde la mente y el cuerpo interactúan en el campo de las emociones derivadas del karma.
Pero es esta sinestesia del sentido del yo la que contiene una clave importante para la realización del yo, la vacuidad y la interdependencia como se enseña tradicionalmente.
Montando la respiración
La experiencia de ciertas prácticas, como simplemente trabajar con el cuerpo y respirar con intención, abre nuevos estados de conciencia y, a menudo, pueden mostrarnos nuevas realizaciones de nuestra conexión con el mundo que percibimos como fuera de nosotros, las raíces de nuestra ignorancia y hábitos o karma y los caminos para transmutarlos.
Si aprendemos con un maestro o mediante un texto budista tradicional cómo navegar o montar la respiración mientras sentimos la respuesta del cuerpo y nuestras reacciones o respuestas a esto, comenzamos a ver cómo la mente impregna mucho más que lo que llamamos pensamiento.
En nuestra práctica tradicional, no hacemos distinción final entre formaciones mentales e impresiones senatoriales. Más o menos de la misma forma en que nuestros sentimientos, grandes emociones y nuestros juicios como lenguaje o pensamientos basados en conceptos se combinan para generar nuestro sentido de identidad en el tiempo y el espacio, también podemos comenzar a ver los fenómenos como una exhibición energética como nuestro cuerpo, la realidad está viva y aquí es donde algo misterioso se abre.
Ese despliegue de energía parece estar ocurriendo dentro de nosotros. Pero mientras nos sentamos y movemos estas energías, podemos comenzar a tocar nuestra naturaleza ilimitada.
Ultima realidad
Mientras que en el sentido samsárico mundano, somos seres sintientes orgánicos y mentes singulares, también estamos entrelazados con todos los fenómenos en la realidad última.
La razón por la que nuestros maestros nos hacen trabajar con deidades o budas es que al dislocar nuestro sentido de individualidad permanente única, tenemos la oportunidad de «engancharnos» en estados más evolucionados del ser que trascienden nuestras opiniones y creencias restringidas del yo.
Al ver al Buda como algo que no está separado o divorciado de nuestra naturaleza, empezamos a alterar algo muy profundo. La calidad de la mente y el cuerpo que habita un Buda es dimensionalmente muy diferente a aquella en la que los humanos nos encerramos. Y así, aunque ciertamente estamos encarnados aquí y ahora como personas, comenzamos a construir nuestros cuerpos. Y la energía como prima para la encarnación se vincula con la mente en lo que respecta a la experiencia.
calidad de yo
Nuestra cualidad de “yo” o conciencia misma comienza a expandirse. Quizás nuestra propia existencia de conciencia evolucione. Donde antes veíamos las cosas a través de una lente estrecha de nosotros mismos y nuestras ideas y sufrimiento, comenzamos a integrarnos más y, finalmente, toda la experiencia se altera.
Hay algo particular acerca de la meditación que incorpora visualizaciones, energía o estados físicos con nuestra intención dirigida que nos mueve rápidamente por la escalera de la evolución hacia algunas realizaciones que no podríamos hacer mientras nos concentráramos simplemente en lo conceptual o pensamiento.
El peligro es, por supuesto, que estos métodos de abrazar los chakras, nadis o intentar abrir el kundalini y entrar en un estado de autociclado o despierto purificarán o alterarán tan rápidamente nuestra visión que no seremos capaces de mantenernos al día con lo que pensamos. están experimentando. Limpiar el karma de esta manera parece acelerar nuestras vidas hacia nuevas fronteras. Esos a menudo pueden ser discordantes. Enfrentamos nuestro propio pensamiento contaminado y cómo el trauma, la confusión y los viejos hábitos incrustados en lo profundo de nuestra psique nos han estado encerrando en el samsara. Este es un proceso necesario y continuo para despertar, pero no es para los débiles de corazón.
El estado sin fundamento
¿Quién sabe cómo cambiará la vida? Como Trungpa y muchos maestros nos han advertido, el camino conduce a un estado sin fundamento. El paracaídas que nos ayuda, el contenedor que nos atrapa o suaviza nuestro proceso a través de la ilusión del tiempo, es nuestro refugio. El refugio está en la conciencia de la interdependencia. Que la Naturaleza de Buda es parte de la interdependencia y que de ninguna manera estamos divorciados o separados de esa naturaleza. Y que, como resultado, simplemente debemos proceder con una cautela saludable a medida que liberamos los grilletes de la mente y las huellas de la confusión desde el interior de nuestros seres energéticos profundos multidimensionales que se entrelazan con todo. En el fondo de eso, todo es un punto inmóvil que podemos encontrar, esta vida o quizás la próxima.