Cuando la gente deja de perseguir la emoción, la comodidad, la riqueza, el estatus u otros objetivos similares, es común descubrir una valoración más profunda de la simplicidad. La simplicidad podría verse como una de las aspiraciones saludables. Respalda la capacidad de alinear primero nuestra vida con la práctica del Dharma y luego buscar otras cualidades refinadas como la conducta ética, la buena voluntad, la meditación y la libertad. También es una base para la práctica de la renuncia y trasciende los ámbitos material, verbal y mental. Sin cierto grado de simplicidad tanto exterior como interior, no podemos ver los patrones más sutiles de aferramiento en nuestra mente.
No parece haber un solo término pali para “simplicidad”. Existe cierta superposición con la idea de reclusión ( viveka ), que en los suttas puede ser tanto física como mental. También podemos observar que la palabra papanca , difícil de traducir, tiene significados que incluyen “proliferación conceptual” y “complicación”, vinculándola con la complejidad mental creada por la mente no despierta. (La mente despierta es nippapanca —sin papanca).
Por lo tanto, esta idea de valorar la simplicidad es una noción moderna que, no obstante, está en consonancia con las primeras enseñanzas. Eligiendo sólo uno de muchos ejemplos, podemos encontrar el valor de la simplicidad expresado en las primeras líneas del Metta Sutta (Sn 1.8).
Esto es lo que debe hacer
el que es experto en el bien
y conoce el camino de la paz:Que sean capaces y rectos,
sencillos y amables en la palabra.
Humilde y no engreído,Contento y fácilmente satisfecho.
Sin cargas de deberes y frugales en sus maneras.
Pacífico y tranquilo, sabio y hábil,
No orgulloso ni exigente por naturaleza.
Estos versos sugieren un vínculo entre la buena voluntad ( metta ), el comportamiento ético y la sencillez. Participar en un alboroto de actividades que nos deja ocupados y estresados probablemente conduzca a un comportamiento no saludable. Dejar de lado el alboroto para priorizar activamente la simplicidad en el cuerpo, la palabra y la mente conduce a una vida de cuidado que apoya el caminar por el camino.
Una vez que volvamos nuestra mente hacia el valor de la simplicidad, notaremos formas en que las complicaciones han sobrecargado o enredado nuestra relación con la vida. A continuación te dejamos algunas posibilidades de práctica que se pueden extraer de estas líneas:
Sencillez del cuerpo: Moverse más lentamente (pacífico y tranquilo); mantener una postura equilibrada (erguida); utilizando menos recursos materiales (frugales a su manera)
En la vida diaria, podemos encontrarnos físicamente tensos o haciendo movimientos frenéticos junto con falta de atención a la tarea que estamos realizando. La tranquilidad regresa inmediatamente cuando el cuerpo y la mente están en el mismo lugar . La simplicidad del cuerpo no significa moverse siempre lenta o incluso suavemente; hay espacio para el esfuerzo físico o para disfrutar de tiempo activo con niños o mascotas, pero permaneceríamos presentes mientras lo hacemos.
También notaremos la complejidad que supone utilizar muchos recursos, ya sea papel, agua, envases de alimentos o ropa. Hay una sensación de conexión y alineación saludables cuando nos orientamos hacia el uso de una cantidad mínima de cosas físicas y elegimos conservarlas siempre que sea posible. Es un sentimiento cálido, relajado y directo, que difiere de llevar una ideología de sencillez.
Simplicidad del habla: Hablar con franqueza y con tantas palabras como sea necesario (sencillo en el habla); abstenerse de quejarse o exigir (no orgulloso y exigente); hablar palabras de armonía (suave en el habla; hábil)
El habla puede estar plagada de complicaciones. La gimnasia de intentar influir o convencer a la gente de nuestros puntos de vista, o de intentar mantener una determinada imagen de nosotros mismos, es agotadora. La simplicidad del habla significa avanzar hacia la franqueza y tener una base general de habla tranquila y amable, a partir de la cual puedan surgir más expresiones emocionales con claridad. No hay amortiguamiento de las emociones, pero surgen apropiadamente y bien. Nuevamente sentiremos la facilidad de la simplicidad verbal.
Sencillez de mente: Estar satisfecho con poco (contento; humildad); honestidad (recto); ver de manera sabia (sabio y hábil); elegir no estar ocupado (descargarse de deberes)
Simplificar la actividad mental no significa perder nuestra capacidad de pensar las cosas. Más bien, se trata de eliminar las actividades mentales irrelevantes que oscurecen el discernimiento claro, la flexibilidad y la búsqueda de soluciones útiles. Probablemente podríamos dedicar menos tiempo a especular sobre los motivos y las personalidades de los demás, a reflexionar sobre heridas del pasado, a planificar cómo maximizar las experiencias placenteras para nosotros mismos y a revisar los detalles de nuestro calendario y de los próximos eventos. La simplicidad mental implica satisfacción, franqueza y cierto grado de confianza en el desarrollo de la vida. Esto libera energía para hacer el pensamiento relevante que respalda nuestra vida de práctica. Crea espacio para que se desarrolle el dharma.
La simplicidad mental tampoco se opone a tener una comprensión sutil y matizada del dharma y de la vida humana. El Buda refinó la comprensión de la gente sobre la renuncia cuando la habían tomado demasiado claramente. De hecho, una sabia simplificación del pensamiento permite una comprensión más sutil al eliminar las actividades mentales que oscurecen.
La frase “descargado de deberes” podría significar literalmente no tener tantos deberes, pero también podría significar tener responsabilidades sin sentirse agobiado por ellas. Aplicar la atención plena y el discernimiento, que veremos a continuación, nos ayuda a encontrar el equilibrio adecuado para nuestra vida.
Centrar nuestra práctica de la simplicidad en estas pocas líneas del Metta Sutta podría llegar muy lejos. Este es un buen enfoque para alinear nuestra vida más plenamente con el dharma.
Atención plena y discernimiento
Para practicar eficazmente la renunciación ( nekkhamma ), también necesitaremos atención plena dirigida de maneras particulares. Un aspecto de esto es examinar atentamente áreas de nuestra vida para ver si se puede hacer una simplificación. Otra es observar cómo estamos durante un acto de dejar ir: ¿es más bien liberar o alejar? E igualmente importante es notar atentamente el efecto de hacer alguna simplificación. ¿Redujo el estrés, la lucha o el sufrimiento? ¿Le trajo una sensación de tranquilidad? ¿Abrió oportunidades para la práctica del dharma?
Por ejemplo, sacar impulsivamente la mitad de nuestras pertenencias al contenedor de basura probablemente implique aversión, agitación y una comprensión poco clara. Basado en la asociación de la renuncia con la felicidad y la sabiduría, tal acción puede no ser nekkhamma como se entiende en las enseñanzas del dharma. Eso no quiere decir que sea imposible liberar la mitad de nuestras posesiones de manera inteligente, sólo que debemos ser muy conscientes durante todo el proceso para poder discernir si es saludable o no.
Esta atención plena entrena la mente para discernir directamente qué tipo de renuncia o dejar ir realmente conduce hacia adelante (es decir, está conectado con la sabiduría). ¿Cómo se siente nekkhamma en nuestro cuerpo, corazón y mente en particular?
La atención plena al proceso de dejar ir también aporta otros beneficios. Podemos notar que la razón por la que buscamos experiencias sensoriales es para obtener placer de ellas (o de alguna alternativa, como el estatus), ignorando al mismo tiempo los costos de dicho placer. La atención plena también revelará los costos, permitiendo compensaciones sabias en apoyo de la práctica del Dharma.
La sabiduría pragmática también guía cómo vemos y pensamos sobre las actividades de la vida en relación con la práctica de la renuncia. Tradicionalmente para los monjes, existen cuatro requisitos: comida, refugio, ropa y medicinas. Considere por un momento si se necesita algo más en la vida. En mis propias reflexiones, he llegado a la conclusión de que para los laicos en el mundo moderno existen dos requisitos adicionales: transporte y comunicación. De hecho, estos se suministran a menudo a los monjes modernos también como algo natural, sin llamarlos requisitos.
Reconocer el costo de los seis requisitos laicos significa comprender que las cosas materiales ocupan espacio mentaly las actividades sensuales utilizan energía, las cuales tienen el potencial de disminuir nuestros recursos para la práctica. Se deben administrar las posesiones, como el mantenimiento de nuestro automóvil, computadora y teléfono; limpiar nuestra ropa y nuestro espacio vital; manejar la compra, preparación y limpieza de alimentos para las comidas; y cuidar nuestro cuerpo y nuestra salud de muchas maneras. La necesaria tarea de adquirir dinero también requiere mucha energía, e incluso si tenemos suficiente dinero, se necesita tiempo y atención para administrar los recursos financieros. Todas estas actividades también conllevan el riesgo de provocar estados mentales nocivos para la salud. La sabiduría que acompaña a la actitud de renunciación (saber que el mundo material por sí solo no traerá satisfacción ni seguridad) es una gran protección.
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Extraído con autorización del autor de Full Simplicity: The Art of Renunciation and Letting Go , de Kim Allen, una exploración de cómo abrazar plenamente la vida del Dharma como laico.