«No vemos las cosas como son, las vemos como somos». Anaís Nin (1961)

En octubre de 2019, «perdí» a un amigo y colega más querido por suicidio. Justo después de su fallecimiento, comencé a experimentar fenómenos muy inusuales para mí. Sueños vívidos llenos de información que no conocía antes, mensajes, señales y sentimientos significativos, ninguno de los cuales podía explicar pero que de alguna manera sabía, me los dio mi amigo. Estas experiencias fueron nuevas e increíblemente emocionantes para mí. Como neurocientífico, científico cognitivo y filósofo analítico, había estado viviendo una vida dedicada a la experimentación y el descubrimiento dentro de los límites de la academia, lo que dejaba poco espacio para este tipo de experiencias. No se trata sólo de que el mundo académico no (en su mayoría) indague en absoluto sobre estos fenómenos; bastante,

Me enseñaron que la objetividad y la racionalidad en el mundo académico requieren creer en lo que se conoce como «materialismo». El materialismo es la cosmovisión de que lo único que existe es la materia. Todo es materia. No sólo tazas de té y caballos, sino sentimientos de amor y alegría, pensamientos y emociones, el sabor de una manzana, la belleza de una puesta de sol. Todos ellos son materia. Si hay algo que no se puede explicar mediante este paradigma fisicalista, se descarta. Resulta que yo mismo estaba profundamente adoctrinado y absorto en esa visión del mundo. Así que mi curiosidad inherente respecto de lo metafísico, que literalmente significa «más allá de lo físico», había estado efectivamente sumergida durante décadas, esperando algo lo suficientemente poderoso como para permitir que esa curiosidad superara la programación a la que había sido sometido. La muerte de mi colega fue ese catalizador.

No exagero cuando digo que existe una devoción parecida a un culto al materialismo en el mundo académico. Estuve expuesto a este requisito a través de quienes me asesoraron personalmente. Como estudiante de posgrado en la Universidad de Arizona, especializado en filosofía de la ciencia, filosofía de la mente, ciencia cognitiva y neurociencia, me sorprendió el antagonismo y el rechazo de cualquier tema que fuera posiblemente misterioso o aún inexplicable a través de los métodos actuales. ciencia y lógica. Para ser parte del grupo había que descartar cualquier deseo de explorar lo desconocido. Si tenías tendencias metafísicas o creías en Dios, te ridiculizaban a tus espaldas y se cuestionaba tu inteligencia.

Afortunadamente, para continuar con mi éxito académico, suprimí cualquier creencia que pudiera haber tenido, o ‘Bliks’, como uno de los profesores más respetados del departamento de filosofía llamaría la creencia en Dios y otras creencias ‘irracionales’. Un Blik, según el diccionario urbano, es “la creencia absoluta de una persona en algo que no cambiaría ni siquiera con evidencia de lo contrario”. Este tipo de ataque ad hominem va al meollo de la cuestión. En la mente de personas como mi profesor, aquellos que creen en cosas no permitidas por la autoridad académica son tan irracionales que no importa cuántas pruebas se acumulen contra esa creencia, el creyente se aferrará con uñas y dientes, revelando así su completa falta. de objetividad. No se podía confiar en esas personas y, con suerte, nunca serían sus colegas.

Lo seguí durante muchos años. Yo era joven e impresionable y temía su juicio. Cumplí interiormente, cuestionando mis propias creencias, y exteriormente, sin admitirlas nunca, para no ser considerado carente de inteligencia o «no doctorado». material.’ Esto tampoco quiere decir que fuera crédulo. Siempre he tenido una dosis muy fuerte de escepticismo innato, pero conozco la diferencia entre escepticismo y fundamentalismo y, como fui comprendiendo poco a poco, aquellos a quienes yo estaba bajo tutela eran fundamentalistas en el sentido más profundo y restrictivo del término. Me llevó mucho tiempo comprender que eran ellos los que en realidad estaban sucumbiendo a los Bliks, no aquellos de quienes se burlaban. Fue necesaria mucha desprogramación, como ocurre con cualquier persona involucrada en una secta, para poder salir a tomar aire. También sabía que no estaba solo en el grado de adoctrinamiento al que había estado expuesto. Esta es una táctica muy extendida en el mundo académico. Entre muchos de ellos existe un entendimiento tácito de que ser inteligente y racional es ser materialista. Lo sé. Yo era uno de ellos. Por definición, eso dejaba de lado la creencia en todos los fenómenos que yo tenía el presentimiento de que existían.

La ironía es que la mayor parte de la evidencia proporcionada por esos mismos académicos en los cursos que impartieron indicaría que una visión del mundo no materialista es el enfoque más racional para comprender la realidad. Una y otra vez me encontraba con el vasto misterio de la realidad y la enorme ignorancia que la acompaña sobre lo que realmente es la realidad, pero esto nunca fue reconocido.

Por ejemplo, en mi primer seminario en la escuela de posgrado estudiamos la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant . Kant fue uno de los filósofos más influyentes y admirados en el campo de la metafísica. Me quedé asombrado por lo que estaba diciendo. El mundo no es como lo percibimos. El mundo no puede ser conocido fuera de nuestros aparatos de percepción, que son innatos para categorizar las cosas de ciertas maneras. Imponemos espacio, tiempo, concepto y objeto al mundo. Hay una pantalla o filtro entre nosotros y la realidad real, cualquiera que sea. Los filósofos parecieron aceptar que esto era cierto.

Después supe que la neurociencia revela lo mismo. Lo que el cerebro detecta y lo que se percibe no es el mundo tal como es, sino el mundo tal como lo interpreta nuestro cerebro. Las imágenes en la retina, por ejemplo, están al revés, pero el cerebro «interpreta» los datos como si estuvieran boca arriba. La «interpretación» ocurre continuamente. Es lo que hace el cerebro. Los colores no existen en la naturaleza, sólo ondas electromagnéticas que el cerebro traduce en algo que percibimos como color. Hay una pantalla entre nosotros y el mundo «allá afuera». Los neurocientíficos lo saben. Para mí, esto parecía indicar claramente que la «materia» que atribuimos como constituyente del mundo es sólo una invención de nuestros cerebros imaginativos, o al menos indica que deberíamos dudar mucho a la hora de sacar conclusiones sobre ese mundo. Para Kant, ese mundo era absolutamente incognoscible en sí mismo.

Noúmenos. Eso sonó tan místico para mis oídos. Me recordó cuando me di cuenta, a una edad temprana, de que el mundo está formado por cosas llamadas átomos, cosas que no podíamos ver y que estaban compuestas principalmente de espacio vacío. Tenía unos siete años y tengo un recuerdo de dónde estaba cuando me enteré de ese hecho inesperado sobre el mundo. Caminé por mi escuela primaria y luego por mi casa ese día como si estuviera caminando en un paisaje de ensueño. Todavía no sé exactamente por qué ese hecho causó tal impresión en mi yo joven, pero creo que es porque apuntaba a algo más grande, algo que no entendemos del todo, que tal vez no podríamos saberlo todo, que tal vez haya un profundo misterio subyacente a todo. Algo invisible. El Noumena… ¿Estaba hablando Kant de eso?

Nadie respondería a esa pregunta.

Salté para descubrir más en dos seminarios increíblemente fascinantes, uno sobre la filosofía del espacio y el tiempo, y otro sobre las implicaciones filosóficas de la física cuántica. La física cuántica es notoriamente extraña. La lógica estándar y el sentido común simplemente no se aplican cuando estamos al nivel de las partículas subatómicas. Incluso la noción de «partícula» es confusa y probablemente sea sólo una etiqueta para algo muy incomprensible. Algunas de las características del mundo subatómico que expanden la realidad y que aprendí en ese seminario incluyeron: saltos cuánticos de un estado al siguiente sin pasar por estados intermedios, aparición espontánea de materia de la nada, movimiento hacia atrás en el tiempo de partículas conocidas como taquiones. [Nota del editor: los taquiones son partículas teóricas especulativas que no forman parte de la teoría cuántica estándar ni de la teoría cuántica de campos , y el entrelazamiento cuántico, donde dos partículas subatómicas están vinculadas en comportamiento sin importar la distancia que las separe. Todos estos fenómenos violaron nuestra noción misma de cómo se supone que funciona el mundo. Y estas afirmaciones procedían de los mejores físicos del mundo y han sido probadas experimentalmente en muchos casos. ¿Qué implicaciones tiene todo esto para nuestra noción misma de «espacio» y «materia»?

Y luego hubo tiempo. Desde los artículos de la teoría de la Relatividad de Einstein de principios del siglo XX, sabemos que el tiempo es relativo y depende de la velocidad. Viajar muy rápido produce dilatación del tiempo. Hay un famoso experimento mental de Einstein conocido como la Paradoja de los Gemelos, donde un gemelo está en la Tierra y el otro viaja cerca de la velocidad de la luz. Según la teoría de Einstein, los dos gemelos deberían envejecer a ritmos diferentes. El gemelo que viaja más rápido, al regresar a la tierra, descubriría que es mucho más joven que su hermano. Esto ya no es sólo un experimento mental. Ha sido probado objetivamente por el descubrimiento de diferencias mínimas en el tiempo que hemos podido medir con relojes atómicos. La hora que «es» en un avión, o incluso en la cima de una montaña, es diferente de la hora que «es» al nivel del mar. En un momento, Einstein incluso dijo: «La gente como nosotros, que creemos en la física, sabemos que la distinción entre pasado, presente y futuro es sólo una ilusión obstinadamente persistente». Me pareció profundamente miope que el misterio del espacio, el tiempo y la materia no pareciera engendrar una sensación de asombro y asombro, o proporcionar un ímpetu para ampliar las limitaciones del materialismo, en mis mentores académicos.

Cuando comencé a estudiar filosofía de la mente, el bastión materialista se hizo aún más evidente. Según la cosmovisión materialista, nadie puede continuar después de la muerte del cuerpo. Sin embargo, cuando profundizas, como lo hice yo, en por qué los materialistas creen esto con tanta fuerza, generalmente es porque creen que quiénes somos, nuestra conciencia, es un subproducto de la actividad cerebral. La conciencia es uno de los misterios restantes más difíciles de resolver en la filosofía y la neurociencia. Lo llaman el «problema difícil» de la conciencia. De hecho, es un problema profundo si eres un materialista que cree que la conciencia y todos los contenidos que la acompañan son producto de la actividad cerebral. Para ellos, esta es la razón por la que mi amigo ya no puede existir. Si la conciencia depende de la actividad cerebral, entonces cuando morimos y nuestro cerebro deja de funcionar, la conciencia desaparece.

Mi tesis versó sobre el problema de la conciencia, por lo que conozco este tema con gran detalle. Sé que los materialistas no tienen una explicación científica de cómo la conciencia podría ser un producto de la actividad cerebral, pero eso no les impide creerlo de todos modos. Podrían señalar el hecho de que cuando se daña el cerebro, a menudo se produce un efecto posterior en la experiencia consciente. Por supuesto, existe un vínculo correlativo entre el cerebro y la conciencia, pero esto no significa que la actividad cerebral cause la conciencia. Creer eso viola uno de los principios aceptados que también me enseñaron esos mismos materialistas: correlación no implica causalidad.

Mientras escribo esto, hay un titular en una noticia sobre cómo un famoso neurocientífico perdió una apuesta de hace 25 años de que ya habría una explicación neurocientífica de cómo la actividad cerebral produce la conciencia. No hay ninguno. Esto no me sorprende en absoluto. Como neurocientífico, mi técnica consiste en sondear el cerebro, donde puedo ver y oír las neuronas «disparándose» mientras los animales realizan tareas de aprendizaje. Literalmente puedo observar el cerebro mientras realiza su trabajo. No hay la más mínima razón para creer que estas células, que envían o no una señal eléctrica a sus vecinas, puedan dar como resultado la rica vida interior de los humanos y otros animales, sin importar cuán intrincada sea la conectividad entre esas células. . Esta es una posición sostenida por la fe. Pregúntele a casi cualquier científico materialista si el problema de la conciencia ha sido resuelto. y si son honestos contigo te dirán que no. Intentarán asegurarles, sin embargo, que si bien no entendemos cómo lo hace el cerebro ahora, lo entenderemos en el futuro; que quedará claro que, de alguna manera, cuando se añaden suficientes neuronas al cerebro, o se conectan de la manera correcta, la conciencia debe surgir de forma natural. Esto es una ilusión, no una explicación, y la conciencia sigue siendo tan esquiva como siempre bajo el paradigma materialista.

Todo lo que estaba aprendiendo parecía indicar que vivimos en un universo mucho más misterioso de lo que afirmamos, y uno que la teoría del materialismo tiene muchos problemas para explicar. Entonces, ¿cómo podríamos saber con certeza que el materialismo es verdadero? ¿No podría haber otra posibilidad? ¿Otro paradigma explicativo a considerar? ¿No existe la posibilidad de que estemos en un universo significativo? Si el pasado, el presente y el futuro son tal vez sólo una ilusión, ¿no es posible que los fenómenos psíquicos sean reales? Si la conciencia no es producto de la actividad cerebral, ¿no existe la posibilidad de que pueda continuar después de la muerte del cuerpo y del cerebro? ¿No podría existir la posibilidad de una vida futura? ¿Dónde están las investigaciones filosóficas y científicas sobre estos fenómenos que, de ser ciertas, cambiarían radicalmente la forma en que nos vemos a nosotros mismos? nuestras vidas, nuestro lugar en el universo? ¿Por qué no sólo no se discuten (excepto por algún científico muy valiente que investiga al margen), sino que se descartan de plano por considerar que no es racional discutirlos? ¿Cómo podemos estar tan seguros? Su respuesta: esos fenómenos violan los supuestos del materialismo y, por lo tanto, son imposibles.

Si alguna vez hubo un caso de razonamiento circular, sería éste.

Me di cuenta plenamente de que estaba en una nueva ortodoxia con todos los requisitos de membresía que encontrarías en una fe intolerante. Por supuesto, todavía es posible que el materialismo sea cierto y todavía es posible que fenómenos paranormales como el que he experimentado no puedan ocurrir, pero definitivamente no son verdades absolutas. Todas las experiencias que he tenido, todas las investigaciones que he realizado y todas las insuficiencias del materialismo apuntan fuertemente a una nueva forma de entender la realidad. Lo que mi brillante colega fallecido me ha enseñado es que está bien liberarme finalmente por completo de los estrechos confines del materialismo, dejar de ser intimidado intelectualmente por la élite académica y confiar en el misterio que apunta a una realidad mucho más profunda y maravillosa. existencia de la que mis colegas materialistas son capaces o quieren ver. Para mí,

Todo lo que tenemos que hacer es permitirnos extender nuestras alas y profundizar en el misterio con la mente abierta. Somos mucho, mucho más de lo que los materialistas quieren hacernos creer. Permitámonos descubrir ese hecho.

Materialism in academia is a fundamentalist belief system