Cuando era un joven oncólogo, Anthony Back recurrió al budismo como una forma práctica de procesar el sufrimiento y la muerte que enfrentaba cada día. “Llegué al budismo por la sensación de intentar sobrevivir”, le dijo al editor jefe de Tricycle , James Shaheen, y a la profesora de meditación Sharon Salzberg. A lo largo de los años, su práctica se ha convertido en un apoyo esencial para su trabajo de acompañamiento a los pacientes mientras atraviesan la enfermedad y la muerte, y ha transformado radicalmente su comprensión de lo que significa brindar atención.
En un episodio reciente de Life As It Is , Shaheen y Salzberg se sentaron con Back para discutir cómo integra su práctica budista en su trabajo como médico, cómo lidia con el agotamiento y el daño moral, y qué le han enseñado James Joyce y Virginia Woolf. él sobre prestar atención. Lea un extracto de su conversación a continuación y luego escuche el episodio completo.
James Shaheen (JS): Actualmente es codirector del Centro para la Excelencia en Cuidados Paliativos de la Universidad de Washington y profesor de oncología y medicina, y también practica el budismo zen. ¿Cómo llegó por primera vez al budismo?
Anthony Back (AB): Llegué al budismo por la sensación de intentar sobrevivir. Yo era un joven oncólogo y me sentía abrumado por la cantidad de sufrimiento y muerte a la que me enfrentaba. Pensé: “¿Cómo haré una carrera con esto? ¿Cómo seguiré haciendo esto día tras día? Eso me llevó primero al mindfulness y luego al Roshi Joan Halifax del Upaya Zen Center .
Sharon Salzberg (SS): Actualmente usted trabaja en cuidados paliativos y gran parte de los cuidados paliativos parecen estar vinculados a la comunicación honesta sobre la enfermedad y la muerte. ¿Cómo ha influido tu práctica budista en tu capacidad para tener estas conversaciones?
AB: Lo que mi práctica me ha permitido hacer es trabajar en una capa que está debajo de las palabras. Por supuesto, hay mucha enseñanza sobre qué palabras usar y qué palabras te ayudan a parecer empático. Pero lo que mi práctica me ha enseñado es que mi quietud puede dejar espacio para lo que sea que la otra persona esté experimentando y que mi capacidad de estar con ello y no alejarlo puede crear un campo para una comunicación más profunda. No creo que hubiera aprendido eso de otra manera. La prioridad en mi mundo no es la quietud. Se trata de eficiencia. Y realmente tuve que salir del hospital para aprender a practicar ese tipo de quietud por dentro y por fuera para poder sentarme con la gente.
SS: Cuando nos enfrentamos al sufrimiento, puede resultar muy tentador mirar hacia otro lado o tratar de evitarlo a toda costa. ¿Cómo ha observado que esta evitación o resistencia al sufrimiento se manifiesta en el campo médico y cómo capacita a los proveedores para que puedan hablar abiertamente sobre el sufrimiento?
AB: En el campo médico, la reacción habitual ante el sufrimiento es que deberíamos poder hacer algo al respecto, y si no podemos tratarlo ahora, necesitamos encontrar nuevos tratamientos, por lo que debemos investigar más. Hay algo realmente bueno en todo eso: así es como mejora la práctica médica. Y, sin embargo, si no nos detenemos para estar con ese sufrimiento, presenciarlo y estar presentes con la persona, entonces algo se pierde.
Es una lucha constante encontrar tiempo para estar quieto en medio de estas prácticas tan ocupadas. Y como el sistema no lo refuerza, no lo reembolsa ni lo enseña formalmente, muy a menudo el mindfulness recibe la etiqueta de ser una técnica más. Por supuesto, lo que aprendes después de años de práctica es que es una manera de involucrarte en todo. No es sólo algo que aplicas en el momento; es una forma de estar presente en el momento. Es el terreno del que vienes.
Cuanto más podamos estar ambos presentes en todo, mayor será el potencial para algún tipo de curación.
JS: Usted ha hablado del sentimiento de insuficiencia e impotencia que se puede sentir ante el sufrimiento de un paciente. ¿Su práctica Zen ha cambiado su relación con esta impotencia y, en términos más generales, ha cambiado su comprensión de lo que significa brindar atención?
AB: En primer lugar, diría que la práctica Zen ha cambiado radicalmente mi percepción de lo que significa la impotencia, en el sentido de que aprecio todas las cosas que las tecnologías médicas pueden hacer y, sin embargo, no las uso con el mismo tipo de expectativa que tengo. podrá tener poder sobre el cuerpo de otra persona. Hay cosas que suceden biológicamente que son tan complicadas que nunca seremos capaces de entenderlas por completo. Y abordarlo de esa manera me da una especie de humildad ante la situación, lo que cambia mis expectativas sobre lo que sucederá.
La otra cosa que ha cambiado en mi comprensión es que hay un aspecto técnico en la atención que brindo, pero también hay un aspecto más personal, que es más que solo atención emocional. Es el cuidado de estar presente . Es el cuidado de testificar. Es el cuidado de compartir espacio con otro ser humano. Y creo que es una sensación de cuidado muy diferente a la que tenía al principio de mi carrera.
Cuando era un médico joven, me enseñaron que la atención eran todas las cosas buenas que hacías y que estaban más allá del mínimo. Ahora pienso en el cuidado como la forma en que me dirijo a la habitación para encontrarme con la otra persona. Es la manera en la que puedo quedarme ahí (o tratar de quedarme ahí) independientemente de lo que les espera y, en el tiempo que estamos juntos, invitar a todos a entrar en la habitación. Cuanto más podamos estar ambos presentes en todo, mayor será el potencial para algún tipo de curación.
SS: Ha hablado de cómo su práctica influye en su trabajo clínico, pero también tengo curiosidad sobre la otra dirección. ¿Su trabajo diario como médico de cuidados paliativos ha cambiado su relación con la práctica budista?
AB: Mi experiencia como médico al atender a personas que padecen enfermedades graves ha cambiado totalmente mi visión del mundo. Empecé en este trabajo como una especie de materialista: pensaba que tienes un cuerpo y son sólo cosas y mueres y se acaba. Sentarme con la gente me ha dado la sensación de que algo muy, muy diferente está sucediendo. Al estar con alguien en el momento de la muerte y estar realmente presente en ese momento, claramente está sucediendo algo que no está descrito por la ciencia médica: hay un cambio profundo cuando el espíritu de alguien abandona la habitación. Eso me ha obligado a reconocer que hay algo más sucediendo en el universo en lo que nunca fui entrenado. Mi práctica budista es lo que me ha permitido percibir eso.
Si no hubiera aprendido a permanecer quieto el tiempo suficiente para sentir dentro de mí, no creo que me hubiera dado cuenta de lo que estaba sucediendo. Y lo veo todo el tiempo en el trabajo. Todos [en el hospital] corren mucho y alguien muere y ni siquiera se dan cuenta. No lo sienten. Creo que esas experiencias [de estar con personas en el momento de la muerte] me han sintonizado con un nivel de mi práctica al que no estoy seguro de haber accedido por mi cuenta.
Estar con la gente de esta manera ha cambiado lo que significa para mí estar presente en mi propio cuerpo. Eso me ha dado un punto de referencia diferente para mí, pero también me ha dado un punto de referencia sobre cómo estamos todos interconectados. Si presto suficiente atención y mi mente está en silencio, puedo sentir esta interconexión todo el tiempo, y eso es una fuente de aliento y una especie de alegría, curiosidad y asombro. Incluso en momentos realmente ocupados, puedo probarlo.