Cuando estuve en el monasterio Eiheiji enJapón, cada uno simplemente estaba haciendo lo que debía hacer. Eso es todo. Es lo mismo que despertarse por la mañana; tenemos que levantarnos. En el monasterio de Eiheiji, cuando teníamos que sentarnos, nos sentábamos; cuando tuvimos que inclinarnos ante Buda, nos inclinamos ante Buda. Eso es todo. Y cuando estábamos practicando, no sentíamos nada especial. Ni siquiera sentíamos que llevábamos una vida monástica. Para nosotros, la vida monástica era la vida habitual y la gente que venía de la ciudad era gente inusual. Cuando los vimos sentimos: “¡Oh, han venido personas inusuales!”
Pero una vez que dejé Eiheiji y estuve fuera por algún tiempo, regresar fue diferente. Escuché los diversos sonidos de la práctica (las campanas y los monjes recitando el sutra) y tuve un sentimiento profundo. ¡Había lágrimas saliendo de mis ojos, nariz y boca! Son las personas que están fuera del monasterio las que sienten su atmósfera. Aquellos que practican en realidad no sienten nada. Creo que esto es cierto para todo. Cuando escuchamos el sonido de los pinos en un día ventoso, tal vez el viento simplemente esté soplando y el pino simplemente esté parado en el viento. Eso es todo lo que están haciendo. Pero la gente que escuche el viento en el árbol escribirá un poema o sentirá algo inusual. Creo que así es todo.
Así que sentir algo acerca del budismo no es el punto principal. Si ese sentimiento es bueno o malo está fuera de discusión . No nos importa, sea lo que sea. El budismo no es bueno ni malo. Estamos haciendo lo que debemos hacer. Eso es el budismo. Por supuesto que es necesario algo de estímulo, pero ese estímulo es sólo estímulo. No es el verdadero propósito de la práctica. Es sólo medicina. Cuando nos desanimamos queremos alguna medicina. Cuando estamos de buen humor no necesitamos ningún medicamento. No debes confundir la medicina con la comida. A veces la medicina es necesaria, pero no debe convertirse en nuestro alimento.
Cuando escuchamos el sonido de los pinos en un día ventoso, tal vez el viento simplemente esté soplando y el pino simplemente esté parado en el viento. Eso es todo lo que están haciendo. Pero la gente que escuche el viento en el árbol escribirá un poema o sentirá algo inusual. Creo que así es todo.
Entonces, de las cuatro formas de práctica de Rinzai, la perfecta es no darle al estudiante ninguna interpretación de sí mismo ni alentarlo. Si pensamos en nosotros mismos como nuestros cuerpos, la enseñanza entonces puede ser nuestra ropa. A veces hablamos de nuestra ropa; A veces hablamos de nuestro cuerpo. Pero ni el cuerpo ni la ropa somos realmente nosotros mismos. Nosotros mismos somos la gran actividad. Sólo estamos expresando la partícula más pequeña de la gran actividad, eso es todo. Así que está bien hablar de nosotros mismos, pero en realidad no es necesario hacerlo.. Antes de abrir la boca, ya estamos expresando la gran existencia, incluidos nosotros mismos. Entonces, el propósito de hablar de nosotros mismos es corregir el malentendido que tenemos cuando estamos apegados a cualquier forma temporal o color particular de la gran actividad. Es necesario hablar de qué es nuestro cuerpo y cuál es nuestra actividad para que no nos equivoquemos sobre ellos. Así que hablar de nosotros mismos es en realidad olvidarnos de nosotros mismos.
Dogen-zenjidijo: “Estudiar el budismo es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos”. Cuando te apegas a una expresión temporal de tu verdadera naturaleza, es necesario hablar sobre el budismo, o de lo contrario pensarás que es la expresión temporal. Pero esta expresión particular no lo es. ¡Y al mismo tiempo lo es! Por un tiempo esto es todo; por una mínima partícula de tiempo, esto es todo. Pero no siempre es así: al instante siguiente ya no es así, por lo tanto esto ya no es así. Para que te des cuenta de este hecho, es necesario estudiar el budismo. Pero el propósito de estudiar el budismo es estudiarnos a nosotros mismos y olvidarnos de nosotros mismos. Cuando nos olvidamos de nosotros mismos, en realidad somos la verdadera actividad de la gran existencia, o la realidad misma. Cuando nos damos cuenta de este hecho, no hay problema alguno en este mundo, y podemos disfrutar de nuestra vida sin sentir ninguna dificultad. El propósito de nuestra práctica es ser conscientes de este hecho.
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De Zen Mind, Beginner’s Mind de Shunryu Suzuki © 1970 de John Weatherhill, Inc. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com .