Mark F. Rossbach, MA

¿Podrían prácticas como la meditación y las artes marciales ofrecernos un vistazo a una capa más fundamental de la realidad?

Según nuestra visión del mundo moderna, occidental y materialista, este no puede ser el caso. Pero si miramos en otras direcciones y en otros modos de pensar, podemos encontrar respuestas diferentes. Las filosofías orientales, por ejemplo, se desarrollaron de maneras radicalmente diferentes. Una de las principales diferencias radica en la comprensión de que la mente y el cuerpo son, en última instancia, uno, la perspectiva opuesta de nuestra cosmovisión materialista moderna.

Al considerar que la mente y el cuerpo son, en última instancia, uno, las filosofías orientales entendieron que la realidad no era algo externo, separado de nosotros mismos, sino algo más cercano y más fundamental. Esto llevó a comprender que la realidad nunca podría comprenderse únicamente mediante el pensamiento, sino que debía vivirse a través de la experiencia directa. En esta visión del mundo, el pensamiento no estaba divorciado de la experiencia vivida y la filosofía se desarrolló con fuertes componentes prácticos.

La noción japonesa de Shugyo es una expresión perfecta de la forma en que se entiende la práctica como un medio para lograr una experiencia vivida de capas más fundamentales de la realidad. Al principio, el concepto se utilizó para referirse únicamente a las prácticas religiosas ascéticas budistas, pero con el tiempo se extendió más ampliamente por la cultura japonesa, a medida que el pensamiento religioso impregnaba diferentes capas de la sociedad.

Yuasa Yasuo fue un filósofo japonés que tradujo Shugyo como «autocultivo». Analizó el concepto desde diferentes perspectivas y lo asoció con fenómenos paranormales y la metafísica oriental. En Psicología analítica de Carl Gustav Jung, Yasuo encontró una manera de tender un puente entre este concepto y Occidente, ya que Jung había desarrollado una teoría del funcionamiento psicológico que no sólo permitía una interpretación psicológica de las prácticas orientales, sino que también entendía que la psicoterapia debería ofrecer una vía para las prácticas occidentales. los individuos a desarrollar una comprensión simbólica de la vida, recuperando algo que en esencia propone todo pensamiento religioso: una experiencia vivida, individual, de totalidad. Esta comprensión significativa de la vida se relaciona estrechamente con las filosofías orientales, como señala Yasuo, especialmente si tomamos la idea del autocultivo como punto de partida.

Pero ¿qué significa cultivar el Ser?

Según Yasuo, el autocultivo es una forma de entrenar la mente a través del cuerpo, en prácticas meditativas como las artes marciales y las manualidades. La idea implícita es que, junto con el desarrollo técnico, el practicante debe buscar el desarrollo espiritual a lo largo de su práctica. Este desarrollo espiritual significa una profunda transformación de la personalidad, así como la experiencia vivida de aspectos más profundos de la realidad.

Por el contrario, en Occidente se ha considerado que la práctica corporal tiene un valor meramente recreativo o para la salud. De cualquier manera, la práctica corporal no ha sido considerada un medio para lograr una transformación espiritual profunda.

La razón de este contraste puede encontrarse en el problema mente-cuerpo, ya que nuestras principales tradiciones religiosas occidentales contribuyeron a un paradigma dualista y dicotómico iniciado en el período de la Ilustración a través del pensamiento cartesiano. Esta comprensión dicotómica de la realidad considera que la mente y el cuerpo son dos sustancias diferentes. De esto nació nuestra actual cosmovisión materialista, en la que la realidad objetiva (cuerpo) tiene mayor valor e importancia que la realidad subjetiva y experiencial (mente), ya que se cree que la primera es lo primero. El famoso y difícil problema de la conciencia es una consecuencia directa de ese pensamiento dualista.

Las filosofías tradicionales orientales no han sido fuertemente influenciadas por el dualismo cartesiano. Y tampoco han divorciado la mente y el cuerpo a través de un movimiento sociopolítico similar al de la Ilustración, al menos no hasta el siglo pasado. Por el contrario, las filosofías orientales desarrollaron una visión del mundo no dual, investigando la parte interna y experiencial de la vida tomando como punto de partida la unidad mente-cuerpo.

En nociones como la del Shugyo , la unidad mente-cuerpo es un estado experiencial que se logra mediante la práctica continua. Conduce a la experiencia del Satori , que es la iluminación individual vivida por los Budas. No obstante, es importante enfatizar que Satori no es una experiencia específica, sino más bien un término amplio para referirse a diferentes estados experienciales alcanzados a través del cultivo del Ser. También podríamos decir que Satori hace referencia a diferentes experiencias vividas de estados alterados de conciencia.

Afirmar que la experiencia de la unidad mente-cuerpo se puede lograr mediante la práctica significa que, aunque la mente y el cuerpo puedan percibirse como dos sustancias diferentes, ambos son en realidad lo mismo; sólo hay una sustancia que percibimos de dos maneras diferentes. Y la experiencia de esta única sustancia sólo puede lograrse mediante la práctica. Como tal, según Shugyo , el aparente dualismo de la realidad no es fundamental.

Yasuo sostiene que las prácticas mente-cuerpo muestran la diferencia entre la metafísica occidental y la oriental; la primera se ocupa de lo que hay detrás de la experiencia de la naturaleza ( physis ), mientras que la segunda se ocupa de lo que hay detrás de nuestra naturaleza interior , es decir, de lo que hay detrás de nuestra naturaleza interior. detrás del «alma» humana ( psique ), como dice Yasuo, que a su vez se investiga sobre la base de la inseparabilidad mente-cuerpo como punto de partida.

Yasuo encontró en la Psicología Analítica (desarrollada por Carl Gustav Jung) un puente para comparar los objetivos y los mecanismos psicológicos implicados tanto en las prácticas de meditación como en la psicoterapia (tal como se entiende en la Psicología Analítica). Según Yasuo, la psicoterapia tiene como objetivo devolver a un individuo afectado por un estado anormal a su estado normal de comportamiento, restableciendo el vínculo entre la conciencia y el inconsciente.

Por otro lado, la meditación apunta a estados de conciencia «trascendentales», muchas veces considerados estados alterados, en los que tiene lugar una integración de la conciencia con los contenidos del inconsciente, permitiendo así aprender a controlar los propios estados emocionales.

Según Yasuo, si bien la psicoterapia tiene como objetivo ayudar a alguien a lidiar con estados anormales de conciencia que causan sufrimiento y la meditación ( Shugyo ) para alcanzar estados superiores de conciencia, los mecanismos psicológicos subyacentes son los mismos. Desde este punto de vista, Shugyo puede entenderse como la forma de buscar la experiencia de la unidad mente-cuerpo a través de la práctica.

Esta transformación de la personalidad, según las tradiciones budistas, va acompañada o fomentada por experiencias de pérdida de visión de uno mismo, de abandono del cuerpo, así como experiencias alucinatorias similares a psicodélicos, experiencias cercanas a la muerte, etc. el ego, que está estrechamente relacionado con el cuerpo, pierde su lugar como centro de la personalidad, y el mundo entero comienza a ser comprendido como parte también de la psique; Las experiencias internas y externas comienzan a fusionarse en estos estados «alucinatorios», lo que obliga al ego a rendirse.

Jung también entendió que el objetivo de la vida es transformar la personalidad, desplazando el centro de la personalidad del ego a lo que llamó el Yo ( Selbst ). El concepto de Yo se refiere simultáneamente a las partes únicas y más individuales de uno mismo, así como a la totalidad del inconsciente colectivo. Este último, según la cosmología de Jung, abarca todo lo que existe en la naturaleza. En Psicología Analítica, este proceso de integración entre la conciencia y el inconsciente se llama individuación .

Según Jung, la individuación es un proceso que ocurre de forma natural y es el telos (meta, propósito) de la vida individual. El problema es que, cuando el centro de nuestra personalidad es el ego, nuestra vida se centra únicamente en fortalecer la conciencia, de forma unilateral, provocando así una división entre ésta y el inconsciente. El objetivo de la Psicología Analítica es ayudar al individuo a comprender cómo afrontar el enfrentamiento entre la conciencia y el inconsciente, apoyando el proceso de individuación, que resulta en una profunda transformación de la personalidad.

Pero ¿cómo se relaciona la idea de Shugyo con el proceso de individuación de Jung?

Shugyo significa entender la práctica como una forma de alcanzar la iluminación a través de la experiencia vivida de estados alterados de conciencia, a través de un cultivo continuo del Ser. Implica una comprensión profunda de la capa fundamental de la realidad, lo que resulta, al igual que en la individuación, en una profunda transformación de la personalidad.

Pero aunque esta transformación es algo presente tanto en el proceso de individuación de Jung como en la descripción de Shugyo que hace Yasuo , para Yasuo una diferencia clave entre las prácticas orientales de autocultivo y la psicoterapia es la idea de estados del ser normales y anormales. Yasuo afirma que la psicoterapia intenta restaurar el estado normal del individuo, que corresponde a lo que se espera culturalmente, es decir, el «comportamiento normal». Por otro lado, las prácticas de autocultivo buscan activamente un modo de ser trascendente, que generalmente corresponde a experiencias religiosas profundas como las que se observan en el budismo, el yoga e incluso las artes marciales tradicionales.

Las diferencias entre la individuación de Shugyo y Jung podrían no sólo implicar los estados específicos que pretenden alcanzar, sino también el momento en que sus objetivos pueden cumplirse. Según Jung, el proceso de individuación sólo puede alcanzarse plenamente en la muerte, la culminación de la vida.

No obstante, tanto Yasuo como Jung están de acuerdo en que existe una capa fundamental de la realidad que abarca tanto la mente como el cuerpo. Ambos coinciden en que el objetivo del desarrollo psicológico es la integración de los opuestos (mente y cuerpo, psique y materia), siendo dicha integración la experiencia vivida de la totalidad. Según la comprensión tanto de Yasuo de Shugyo como de la cosmología de Jung, el ego no debería ser el centro de la personalidad, sino que desempeñaría un papel meramente mediador. Después de todo, el ego puede ser central para la vida metacognitiva humana , pero no el centro de la vida misma.

Shugyo ofrece una manera de entender la vida como algo que contiene significado, al igual que la Psicología Analítica de Jung. Según la práctica tanto de Shugyo como de Jung, la capa fundamental de la realidad es experiencial y estamos aquí para expresarla o vivirla en su totalidad. La práctica se convierte no sólo en una forma de buscar ocio y salud, sino en un medio para transformar nuestra personalidad y expresar significado a través del crecimiento espiritual.

Esta visión del mundo es radicalmente diferente a la proporcionada por nuestros paradigmas posteriores a la Ilustración, que privan a la vida de significado. Según él, la realidad es fundamentalmente experiencial y hay significado que encontrar, expresar y experimentar durante la vida.

Cualquier práctica puede ser Shugyo, siempre y cuando el objetivo de la práctica sea desarrollarse uno mismo, logrando así la experiencia de la unidad mente-cuerpo. La capa fundamental de la realidad, y por tanto de nosotros mismos, sólo puede entenderse en y a través de la práctica. La psicología junguiana implica ideas similares y una apertura similar a diferentes prácticas. En ambas perspectivas, las fabulaciones teóricas tienen límites, ya que la totalidad de la realidad –con sus paradojas– es accesible sólo a través de la experiencia directa.

Bibliografía

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Self-cultivation, individuation, and the mind-body problem