Como practicante laico casado, encuentro las palabras de Buda en el Upaddha Sutta ( SN:45.2) particularmente inspiradoras y tranquilizadoras. Cuando Ven. Ananda acudió al Buda con la idea que había recibido de que las relaciones admirables, también conocidas como kalyana mitta , formaban la base de la mitad de la vida santa, el Buda lo corrigió. “No digas eso, Ananda. No digas eso”, le dijo el Buda. “Amistad admirable, compañerismo admirable, camaradería admirable es el conjunto de la vida santa”.
Dado que la amistad, el compañerismo y la camaradería también son pilares fundamentales del matrimonio, parece que el Buda está señalando que no necesitamos separar nuestras aspiraciones espirituales de las aspiraciones de nuestras relaciones. Ambos pueden ir de la mano; y el esfuerzo dirigido a buscar la realización en un área traerá naturalmente también satisfacción en la otra área. Al esforzarnos por practicar el dhamma y mantener sila (“disciplina, moderación”), estamos obligados a mostrarnos en nuestro matrimonio de maneras más saludables; Al mismo tiempo, al esforzarnos por ser una pareja amorosa, es probable que desarrollemos cualidades saludables y crezcamos en nuestra práctica del dhamma. Por lo tanto, fomentar un matrimonio satisfactorio es sin duda una causa que vale la pena.
No obstante, navegar por el verdadero campo minado de agitación emocional, malentendidos y conflictos de la vida matrimonial cotidiana requiere gran habilidad y atención plena. En mi experiencia, el noble sendero óctuple puede servir como una hoja de ruta confiable para este viaje complicado y significativo.
Aplicar las enseñanzas en las interacciones diarias con mi esposo ha dado con el tiempo el fruto de menos discusiones, una reparación más rápida de la relación y una confianza más profunda, impartiendo una dulzura, resiliencia y solidez a nuestro matrimonio que también deseo para los demás.
Con esto en mente, he estado integrando las enseñanzas del noble óctuple sendero y el canon Pali en mi trabajo con parejas, y he descubierto, para mi deleite, que si ambos hacen un esfuerzo sincero y de todo corazón para seguir la guía basada en el dhamma: incluso a un nivel relativamente mundano: nudos de malentendidos, desconfianza y resentimiento de larga data pueden comenzar a disolverse en unas pocas sesiones de terapia.
Creo que esto se debe a que el óctuple sendero proporciona un método práctico para revisar cuidadosamente los cimientos débiles y inestables sobre los que se construyen inconscientemente la mayoría de los matrimonios: nuestros anhelos, aversiones y engaños egocéntricos. En mi experiencia, cuando estas formas poco hábiles de pensar y comportarse se identifican y reconocen como perjudiciales para la relación, la motivación, chanda, para reemplazarlas con formas más sanas de relacionarse entre sí puede surgir del corazón de forma bastante natural. Con el esfuerzo y el estímulo adecuados, el espacio relacional entre una pareja (hasta ahora lleno de fabricaciones egocéntricas de expectativas, percepciones erróneas y juicios erróneos del uno sobre el otro) puede comenzar a atraer la compasión, la comprensión y el perdón mutuos, ofreciendo el relación una nueva oportunidad de vida.
Por supuesto, esto sucede sólo cuando ambos socios se preocupan genuinamente el uno por el otro y asumen la responsabilidad de trabajar en sus patrones disfuncionales personales. Si cada miembro de la pareja se centra principalmente en influir en el otro para que cambie, sin estar dispuesto a revisar su propio comportamiento, la relación ( cautivada por la batalla en curso de egos opuestos ) puede convertirse en una fuente de sufrimiento en lugar de alegría.
La sujeción de nuestro ego con sus impurezas puede ser tan fuerte y convincente que los practicantes del dhamma también pueden caer, sin saberlo, en esta trampa de vez en cuando.
Afortunadamente, al seguir el noble óctuple camino, podemos permanecer alerta y hacer correcciones hábiles y oportunas a nuestra actitud y comportamiento mutuo, creando así las condiciones de apoyo para un matrimonio satisfactorio.
La visión correcta es el principal factor del camino que debe cultivarse. Si se compara el matrimonio con un jardín, la visión correcta es la tierra fértil en la que las semillas de nuestros pensamientos, palabras y acciones saludables pueden dar frutos y flores.
El Buda define la visión correcta en términos de las cuatro nobles verdades. Aplicando esto al campo del matrimonio, la visión correcta puede definirse como: la comprensión del sufrimiento conyugal ( dukkha ), la comprensión del origen del sufrimiento conyugal, la comprensión de la cesación del sufrimiento conyugal y la comprensión del camino que conduce a la cesación del sufrimiento conyugal. sufrimiento conyugal.
Para los fines de la terapia de pareja, he resumido esto en el siguiente principio de funcionamiento: La visión correcta es la comprensión de que las actitudes y comportamientos centrados en el ego conducen al sufrimiento conyugal, mientras que las actitudes y comportamientos centrados en el corazón conducen a la cesación del sufrimiento conyugal . Una preocupación por “yo” y “mío” con un apego excesivo a mis necesidades, gustos, aversiones, creencias y forma de hacer las cosas es perjudicial para las relaciones. Tampoco es beneficioso centrarse demasiado en las necesidades de nuestra pareja y negar las propias, un desafío para muchos practicantes del dhamma.
Más bien, debemos entrenarnos para ampliar generosamente nuestra perspectiva, extender la bondad amorosa (hacia nuestra pareja y hacia nosotros mismos) y centrarnos en “nosotros” y “los nuestros”, especialmente durante los desacuerdos y la angustia emocional. Incluso si su pareja está enojada, a la defensiva, es crítica o evasiva, la situación puede calmarse y revertirse respondiendo conscientemente desde el corazón. Del Dhammapada, 17: 223 :
“Vence la ira con falta de ira; malo con bueno; tacañería con un regalo; un mentiroso con la verdad”.
Según mi experiencia, uno de los principales obstáculos para desarrollar una visión correcta es la creencia errónea de que tenemos derecho a la atención, la energía, el tiempo y el cuidado de nuestra pareja siempre que los necesitemos. Esto puede llevar a una justa indignación y enojo si nuestra pareja no está a la altura de nuestras expectativas, lo que puede suceder en ocasiones, a pesar de sus mejores esfuerzos.
Para reemplazar esto con la visión correcta, encuentro valioso recordar y contemplar con frecuencia el Upajjhatthana Sutta (Anguttara Nikaya: 5.57):
“… Todo lo que amo y todos los que amo tienen la naturaleza de cambiar. No hay forma de escapar de estar separado de ellos. Mis acciones son mis únicas pertenencias verdaderas. No puedo escapar de las consecuencias de mis acciones. Mis acciones son la base sobre la que me paro”.
Reconocer que nuestra pareja no nos pertenece y que nuestro tiempo juntos es limitado puede llevarnos hacia la gratitud en lugar del derecho. Comenzamos a darnos cuenta de que lo mejor para nosotros es asumir la responsabilidad de nuestras acciones y respuestas en lugar de centrarnos en las de nuestro socio.
Al reflexionar repetidamente sobre estas enseñanzas, además de examinar la causa-efecto de nuestros pensamientos, palabras y acciones (centradas en el ego versus centradas en el corazón) sobre la calidad de nuestra relación, es probable que nuestra convicción en su veracidad crezca, lo que nos permitirá el terreno de la visión correcta se vuelva firme y estable.
La intención correcta , el segundo factor del camino, es la brújula confiable que nos señala en la dirección del corazón, cuando estamos a la deriva en medio de corrientes de emociones, inseguridades y juicios transmitidas por el ego. En términos generales, es la sana intención de liderar con el corazón, sublimando nuestro ego, incluso cuando algo que nuestra pareja dice o hace nos provoca.
En términos prácticos, esto puede incluir varias intenciones nobles como: la intención de ser cariñoso, amable, gentil y de corazón abierto incluso cuando nuestra pareja está agitada o enojada; la intención de abstenerse de críticas y durezas; la intención de escuchar profundamente sin ponernos a la defensiva cuando se quejan o dan retroalimentación sobre nuestro comportamiento; la intención de ser generoso, agradecido, humilde, paciente y perdonador con nuestra pareja. El canon pali contiene inspiración ilimitada para ampliar esta lista.
El discurso correcto, en una relación, sería gentil, veraz, agradable de escuchar, amoroso, tranquilizador, no crítico ni duro, oportuno y beneficioso para su pareja y para usted mismo. Del Anguttara Nikaya, 10:176 :
“Él evita el lenguaje duro y se abstiene de usarlo. Habla palabras que son amables, tranquilizadoras al oído, amorosas, palabras que llegan al corazón, son corteses, amistosas y agradables para muchos”.
La acción correcta, en una relación, es abstenerse de actuar según los impulsos del ego, tales como: buscar controlarse o manipularse mutuamente, ser irrespetuosos, exigentes, posesivos o infieles. Si en momentos difíciles no podemos actuar con el corazón abierto, al menos debemos abstenernos de actuar de manera nociva.
El modo de vida correcto es estar involucrado en una vocación que esté éticamente en línea con el dhamma. Una pareja con la que trabajaba estaba atrapada en un conflicto perpetuo porque la esposa, una defensora, se oponía al medio de vida de su marido: una empresa de juego ilegal, que él se negó a cerrar.
El esfuerzo correcto es el trabajo que hacemos para ser conscientes de nosotros mismos, investigando atentamente nuestras motivaciones e intenciones en el día a día para poder liberar a aquellos impulsados por el ego sin actuar en consecuencia. Unirnos a la intención correcta cuando nos sentimos desencadenados puede mantenernos anclados de manera segura en nuestro corazón, desde donde podemos ofrecer una respuesta amorosa a nuestra pareja.
La atención plena correcta es la vigilancia constante sobre el desarrollo de nuestras sensaciones, sentimientos, emociones y pensamientos corporales para que podamos aplicar el esfuerzo correcto, permitiendo acciones correctas más frecuentes a lo largo del tiempo. Por ejemplo, al haberme familiarizado más con cómo se experimenta la ira en mi cuerpo (garganta contraída, mandíbula apretada, sienes palpitantes) y en mi mente, ahora me es posible reconocerla y calmarla a tiempo antes de que me lleve a hablar mal.
La concentración correcta, en el contexto de las relaciones, es la atención concentrada que brindamos a un objeto físico o mental saludable cuando estamos abrumados o angustiados emocionalmente para calmar nuestro cuerpo-mente. Una vez que la mente dispersa está unificada y equilibrada, tiene la oportunidad de surgir una visión que aporta una nueva perspectiva sobre el tema en cuestión. Supongamos que notamos que nos estamos agitando durante una discusión; Sería hábil desconectarnos y concentrarnos en la respiración hasta que estemos más tranquilos. También podemos optar por centrarnos en las cualidades positivas de nuestra pareja durante este tiempo. Ambos en conjunto pueden tener un efecto beneficioso en la mente y el corazón en poco tiempo, llevando a un diálogo más productivo.
En una de mis sesiones, mi cliente Yuri había estado experimentando noches de insomnio, ansiedad y depresión desde que descubrió que Amanda, su novia y prometida de la secundaria, había estado involucrada con otro hombre. Amanda, aunque arrepentida y deseosa de reparar su tensa relación con Yuri, se ponía a la defensiva, se agitaba y se callaba cada vez que Yuri expresaba su enojo o dolor.
Durante las sesiones individuales con cada uno de ellos, se acordó que el camino hacia la curación pasaba por la empatía, la no actitud defensiva y la voluntad de escuchar profundamente el dolor de los demás. Sin embargo, durante nuestra siguiente sesión conjunta, cuando Yuri comenzó a compartir lo profundamente traicionado que se sentía, Amanda se puso a la defensiva y se enojó. A pesar de que le recordaron su correcta intención de concentrarse en el dolor de Yuri, no pudo hacerlo.
En lugar de eso, le ofrecí a Yuri la oportunidad de escuchar sus sentimientos, recordándole que al menos uno de ellos necesitaba cumplir con la intención correcta para que pudiera tener lugar un diálogo sincero. Mientras Yuri escuchaba con compasión, validando los sentimientos de Amanda y disculpándose por el papel que había desempeñado en su separación, su muro de defensa se derrumbó: ofreció una disculpa genuina y sincera.
La reparación de la relación había comenzado, reafirmando mi convicción: al seguir el noble óctuple camino, podemos forjar un vínculo satisfactorio, resistiendo las ráfagas de dukkha que pueden amenazar cada matrimonio de vez en cuando.