Mahamudra es la meditación budista definitiva que comenzó en la India y floreció en el Tíbet y que enseña a reposar de forma natural en la esencia de la propia mente. Mahamudra es la forma más elevada de meditación en el Tíbet, es una práctica de meditación avanzada de la Escuela Budista Tibetana de Kagyu.
Llegó al Tíbet a través de la tradición Mahasiddha de la India, que se centraba en la meditación y la auto-realización. Lo que significa que enfatizaba la experiencia personal real en la meditación en lugar de la comprensión académica o intelectual del proceso. En el Tíbet, la tradición Kagyu, donde está arraigada la meditación Mahamudra, a menudo se denomina el linaje de la práctica.
Maha-mudra suele traducirse como Gran Sello, pero eso es aburrido y no dice mucho. Mi traducción es Meditación Suprema, que en mi opinión está más cerca de la verdad. Algunos maestros afirman que Mahamudra contiene todas las demás meditaciones y es la meditación más completa y poderosa que existe.
El camino de la no acción
En realidad Mahamudra cambió mi vida… Yo era un monje budista tibetano que vivía en un centro budista en Sunshine Coast, Australia, practicando diligentemente mi meditación y mis rutinas rituales cada mañana y noche y estudiando con mi gurú el resto del día, hasta que un día, mientras estaba de servicio en la biblioteca, estaba mirando una caja de libros viejos que habían estado escondidos. Me dijeron que pertenecían a otra tradición y que eran demasiado avanzados para la mayoría de la gente. Pero la fruta prohibida era demasiado tentadora para mí y cuando estaba solo en la biblioteca comencé a leerlos con entusiasmo, e incluso llevé uno de contrabando a mi cabaña de retiro para leer el material de contrabando.
Una línea de un famoso texto de Mahamudra me hizo cuestionar toda mi práctica espiritual y plantó la semilla para que eventualmente entregara mi túnica y continuara por un camino completamente diferente. A menudo se le llama el camino de la no acción, sobre el cual escribí en mi popular blog: el arte de no hacer nada. Esa única línea que cambió todo era de un maestro llamado Tilopa, un mahasiddha del siglo X que se supone que es el primer maestro de Mahamudra:
«La verdad que trasciende el intelecto no será vista por medio del intelecto. El punto de no acción no se alcanzará mediante una acción deliberada. ¡Si quieres alcanzar el punto de no acción que trasciende el pensamiento, corta la raíz de la mente misma y descansa en la conciencia desnuda!»
Descansa en la conciencia desnuda
Puede que eso no parezca tan fantástico o que cambie la vida, pero tiene dos cosas que contradicen completamente mi enfoque actual de logro espiritual. En primer lugar estaba estudiando mucho, y quiero decir mucho. La gente a menudo no se da cuenta de hasta qué punto los budistas estudian y analizan las enseñanzas para lograr una mayor claridad, comprensión y poder lograr plenamente lo que está escrito, y luego encontré estas palabras de un venerado maestro tibetano que decía que el intelecto nunca puede comprender el verdad.
En segundo lugar, estaba acumulando mucho buen karma o lo que llamamos «mérito», que me enseñaron que es absolutamente esencial para alcanzar la iluminación. Esta acumulación de mérito implicaba recitar oraciones budistas, rendir homenaje a antiguos maestros, inclinarse ante las estatuas de Buda, inclinarse ante mi maestro, ser compasivo con los demás, encender velas en el altar, etc. Había mucho que hacer para obtener tu buen mérito. Mi buen amigo Sean Wardell y yo a menudo bromeábamos acerca de que el sistema de méritos era como una tarjeta de recompensas que pasabas por caja para obtener tu mérito cuando realizabas una acción virtuosa, pero la declaración de Tilopa decía que las acciones nunca te llevarán allí.
Por lo tanto, la línea anterior que he citado decía que no se puede llegar a la iluminación con estudio intelectual o con buenas acciones, todo lo que se necesita es descansar en la conciencia desnuda. Entonces, por supuesto, me interesé mucho en qué era exactamente esta conciencia desnuda.
Enciende la luz
Otro punto que cambió toda mi forma de pensar fue la idea de la iluminación instantánea. Hasta ese momento estaba obsesionado con acumular méritos con la idea de que en algún momento en un futuro muy lejano —normalmente te decían miles de vidas después— tendría suficiente mérito para crear las causas de mi iluminación, así que la idea de que podría conseguirla de inmediato era muy atractiva, especialmente para alguien tan vago como yo. Otro pasaje de Tilopa dice:
«Aunque la oscuridad se acumule durante mil eones.
Una sola luz la disipa por completo.
Asimismo, un momento de pura claridad
Disipa la ignorancia, la maldad y la confusión de mil eones.»
Esto tenía mucho sentido para mí y no tenía que creer en vidas futuras ni en nada que fuera ligeramente dudoso sobre mi educación australiana. Sólo tuve que encender la luz para deshacerme de la oscuridad. ¿Qué podría ser más sencillo? Incluso hay una línea que dice que como no hay acciones específicas que hacer, mejor te quedas en casa y disfrutas de la compañía de tu esposa, que es lo que hago yo estos días. Mahamudra es una práctica espiritual para la gente común que no puede darse el lujo de vivir en un retiro.
La verdad del no-yo
Mahamudra ofrece el camino espiritual de un simple meditador, en tibetano se llama el camino de un Kusali en contraposición al camino de un erudito llamado Pandita en tibetano. La práctica de un Kusali es el arte de la simplicidad y es sencilla y sobre todo relajada.
Aunque disfruté de los estudios budistas y todavía lo hago como pasatiempo, este nuevo enfoque se adaptaba a mi naturaleza tranquila del Zen australiano y también a mi animosidad hacia la religión y toda la basura que enseñan que es necesaria para ser feliz y realizado. Me pareció que este enfoque simple era el camino a seguir y, finalmente, nacieron el sitio web The Way of Meditation y la página de Facebook para eliminar todas las tonterías religiosas y enseñar verdades simples y métodos de meditación que realmente pueden ayudar.
Mahamudra es la meditación budista definitiva porque va al meollo del asunto. Una de las principales enseñanzas y temas centrales del budismo es la idea del no-yo. Todas las meditaciones budistas de atención plena se basan en la realización del no-yo o lo que más tarde se conoció como el vacío. La idea inventada y construida de una persona separada y autónoma es sólo una ficción, por lo que cuando te das cuenta de esta identidad falsa estás libre de todos los problemas y sufrimientos que causa creer en algo que no es cierto. Mahamudra naturalmente descansa en la verdad del no-yo.
Mahamudra dice que la verdad del no-yo o la verdad del vacío es en realidad quién eres antes de fabricar una identidad falsa, así que simplemente relájate y sé la verdad de quién eres y deja de inventar cosas. Relajarse en la verdad de tu ser corta de raíz toda la ignorancia que causa sufrimiento y te libera sin esfuerzo. No se requieren otros ingredientes agregados.
Como dice Rumi: «Lo que estás buscando es lo que está haciendo la búsqueda». Eres lo que estás buscando. Simplemente aprende a dejar de inventar historias sobre quién eres y descansa en la verdad no fabricada. El Advaita también enseña algo similar. Deja de ser un yo y empieza a ser (Stop selfing and start being). Selfing es la acción continua de crear un yo o identidad propia falsa.
La mente como espacio vacío
Existen varios métodos para descubrir tu propia naturaleza. Mahamudra utiliza la auto-indagación para observar inquisitivamente tu naturaleza y ver qué puedes encontrar al volver tu atención sobre ti mismo y hacerte preguntas como ¿cuál es el color de mi mente? ¿Qué forma tiene? ¿hace algún sonido? Estas preguntas te ayudarán a descubrir que en realidad no tiene forma y es un espacio sin límites. Otro método es mirar al cielo, lo que desencadena la experiencia del espacio interior, tu verdadera naturaleza, de la que hablo aquí en mi blog sobre mirar el cielo.
Mahamudra también es una nueva orientación hacia el tiempo y el espacio porque generalmente tratamos de hacer un esfuerzo para obtener un resultado y siempre estamos muy familiarizados trabajando con formas y materiales, pero Mahamudra es en realidad tu verdadera naturaleza inmediata e inmaterial y siempre lo ha sido, por lo tanto, al igual que el espacio, se enseña que:
Mahamudra no tiene causas.
Mahamudra no tiene condiciones.
Mahamudra no tiene métodos.
Mahamudra no tiene camino.
Mahamudra no tiene ningún resultado.
Hay algunos consejos sobre cómo se siente o se ve esto realmente. A diferencia de la negación total de algo, Mahamudra apunta hacia la naturaleza luminosa de tu mente como la verdad. Este algo en realidad no es nada, lo cual es un poco paradójico, pero no es completamente nada, es el aspecto conocedor y consciente de ti mismo al que se está señalando, que es tan obvio y tan cercano que fácilmente se pasa por alto como insignificante o irrelevante, pero en realidad esta conciencia luminosa o desnuda es la esencia misma de Mahamudra o la verdad de ser un Buda. Adyashanti, uno de mis maestros zen modernos no duales favoritos, lo llama vacío radiante. Si buscas a Buda en otro lugar no lo encontrarás.
La unión de vacío y conciencia
Mahamudra es la experiencia ilimitada de la unión del vacío y la conciencia.
Entonces, como meditador, notas que, sin siquiera intentarlo, hay una conciencia natural presente y luego, con un poco más de indagación y auto-reflexión, notas que esta conciencia luminosa es completamente como el espacio o invisible. ¡Bum! ¡Eso es todo! Eso es Mahamudra. Descansa en ese vacío como espacio luminoso y consciente y los maestros dicen que no es necesaria ninguna otra práctica ni queda nada más por hacer. Como dice el gran maestro budista Dilgo Kynste Rinpoche:
«Destierra toda esperanza y miedo y descansa en la certeza inquebrantable de que la eterna simplicidad de la conciencia es en sí misma todo lo que se necesita hacer para ser un Ser Despierto. Ese es el Camino Perfecto de la Meditación, en el que la paz, el amor y la sabiduría florecerán sin esfuerzo».
Otro punto es que este reconocimiento no se hace simplemente sentado en meditación, sino que debe recordarse durante todo el día, abordando situaciones con una perspectiva nueva y fresca, simplemente descansando en la conciencia luminosa desnuda que resulta ser muy hábil en el manejo de todas las situaciones. Tiene sabiduría, compasión y sensibilidad hacia el momento presente que, cuando aprendes a depender y a confiar, se encarga de todo.
El Gran No-nacido
Un maestro Zen descubrió la misma verdad y lo llamó el gran no-nacido, que simplemente enfatiza el aspecto desnudo y no creado, nunca nace porque ha estado ahí desde siempre. Por lo tanto, mira hacia dentro, hacia lo que siempre ha estado ahí y está ahí ahora. No-nacido es otra forma de decir eterno. El maestro zen Bankei nos instaba a:
«…daros cuenta de manera concluyente de que lo que no ha nacido y es maravillosamente iluminador es verdaderamente la Mente Búdica»
Mahamudra a menudo se describe como descansar en el estado natural. Es natural porque no es «hecho por el hombre», es la esencia natural de nuestro ser. Por lo tanto, simplemente descansa suelto y sin esfuerzo y sé tú mismo. Esto se puede lograr tanto dentro como fuera del cojín de meditación, pero se vuelve verdaderamente transformador cuando puedes llevar este estado natural relajado a cada parte de tu vida.
No quiero restar valor a la traducción original cuando llamo a Mahamudra la meditación suprema. Mahamudra significa el gran sello y es como un sello en el sentido de que está presente en cada momento. Puedes sellar cada momento con el reconocimiento de la siempre presente luminosidad vacía. De hecho, cada experiencia que tienes implica una conciencia desnuda en su núcleo. La luminosa conciencia desnuda es en realidad imposible de ver directamente, como un ojo no puede verse a sí mismo, pero cuando eres consciente de cualquier experiencia, ya sea algo que estás viendo, escuchando o incluso pensando, esas mismas experiencias implican que debe haber conciencia detrás de ellas para incluso ser consciente en absoluto.
Naturaleza despierta
Otro aspecto radical del Mahamudra es que así como no se crea a través de ninguna acción, ni siquiera a través de la meditación, tampoco puede ser destruido o empañado por un mal comportamiento.
Milarepa fue uno de los maestros budistas tibetanos Mahamudra más famosos y respetados y comenzó su vida como un «mago negro» que dañaba e incluso mataba a muchas personas. Continuó aprendiendo Mahamudra, se iluminó y, de hecho, viajó por el Tíbet burlándose y riéndose de las personas que se esforzaban mediante el estudio y la práctica religiosa, diciéndoles que esas prácticas no los llevarán a ninguna parte. Bromear y reírse de la gente puede no parecer muy iluminado, pero cuando lees sus enseñanzas, tienen un efecto poderoso en ti para que abandones todo esfuerzo y simplemente descanses en tu propia naturaleza. A pesar de que fue un asesino y cometía todo tipo de fechorías, su naturaleza Mahamudra estaba esperando que despertara.
Esto nos da esperanza a todos nosotros, personas normales y corrientes que no hemos tenido una vida perfecta pero que aún tenemos una naturaleza luminosa y despierta esperando ser descubierta cuando estemos preparados para realizarla.
Simplemente estate tranquilo
Espero que estas ideas te inspiren tanto como a mí e iluminen tu práctica de meditación y tu vida diaria para que ganes confianza y descanses en tu verdadera naturaleza de luminosidad vacía que tiene su propia sabiduría y amor incorporados. Relájate, deja de estresarte y simplemente estate tranquilo, siéntete cómodo con tu presencia sin esfuerzo y date cuenta de que tu naturaleza ya es perfecta y simplemente tienes que dejar de torturarte con ideas u opiniones fabricadas sobre lo que se espera de ti y darte cuenta de que ya eres suficiente; eres completo y total.
Terminaré este escrito con las sencillas instrucciones del Mahamudra del gran maestro moderno Sogyal Rinpoche:
No moverse de la presencia natural de la conciencia.
No buscar.
No objetivar.
No fabricar ningún estado mental.
Detén todo esfuerzo por completo y descansa.
Descansa en la gran paz de la conciencia natural.