Durante Navidad, me topé con Parménides. Suponiendo que su educación en filosofía sea menos irregular que la mía, sabrá quién es: uno de los primeros filósofos occidentales, el padre de la metafísica y una gran influencia en Platón. Fue esta cita que encontré en la Historia de la Filosofía Occidental de Bertrand Russell la que realmente me llamó la atención: 

¿Cómo puede entonces ser lo que va a ser en el futuro? ¿O cómo podría llegar a existir? Si llegó a existir, no lo es; ni tampoco si va a serlo en el futuro. Así se va extinguiendo y desapareciendo sin que se sepa nada de él.

Vaya, pensé: ¡esta es la enseñanza budista! La comprensión de que no existe el futuro, sólo el ahora. Y aunque nos pueda parecer que las cosas “vienen a existir” (a partir de un pasado percibido), eso también es simplemente una ilusión. La única “cosa” que es real es el ahora en constante desarrollo (que, por supuesto, tampoco es una cosa, sino simplemente un cambio en sí mismo). No hay venidas, salidas ni fallecimientos. Esta no es una idea mágica. Simplemente nos damos cuenta de esto cuando estamos completamente aquí, cuando nuestra mente se queda verdaderamente quieta en meditación. Me conmovió el hecho de que un antiguo filósofo griego parecía haber tenido el mismo tipo de percepción que Buda tuvo a miles de kilómetros de distancia aproximadamente al mismo tiempo . 

¿Era entonces Parménides un místico? ¿Un meditador? ¿Un Buda de Occidente? Y si es así, ¿por qué esto no influyó de manera importante en el curso de la filosofía occidental? ¿Por qué esto no convirtió la filosofía occidental en una escuela para lograr este despertar? Desafortunadamente, se sabe poco sobre Parménides. Las únicas obras que quedan son fragmentos de su pieza “Sobre la naturaleza” (que incluye las líneas anteriores), un poema de aproximadamente dos páginas y media. En la misma obra también escribe: 

Sólo nos queda un camino del que hablar: que sea. En él hay muchísimas señales de que lo que es es increado e indestructible, solo, completo, inamovible y sin fin. Ni lo fue ni lo será jamás; por ahora es, de repente, continuo. ¿Qué tipo de origen buscarás?

“Un camino. . . es decir, que lo es”. Pensé: ésta es quizás una de las mejores descripciones de zazen (meditación sentada) que jamás haya escuchado. Cuando nos sentamos quietos en zazen, simplemente somos testigos de lo que es: regresamos completa y plenamente al momento presente tal como se desarrolla en el ahora. Pero nada parece saberse sobre el camino de Parménides: se desconoce si tuvo práctica meditativa. Nada lo sugiere. Y no se sabe nada sobre una experiencia de despertar. 

El estudioso de la filosofía Stuart Martin escribe en su sabio libro La visión de Parménides : 

A este Parménides se le atribuyen conocimientos sobre la naturaleza y el significado del universo más allá de lo que sólo la razón puede descubrir.

Sin embargo, hasta donde puedo decir, la filosofía occidental simplemente ha tomado las palabras de Parménides como un punto de vista interesante (racional) sobre la naturaleza de la realidad. Un argumento muy dentro de lo razonable. Y seamos realistas: ¿de qué otra manera podrías leer las palabras de Parménides, si no es con tu mente racional-lógica? Escuchar o leer el dharma (consideremos las palabras de Parménides como dharma auténtico por un momento) sin una experiencia real de despertar sigue siendo sólo palabras en una hoja de papel: interesante, tal vez despierte curiosidad o asombro, pero eso es todo. Lo que hace que el dharma sea relevante para nuestras vidas es su potencial para señalarnos la dirección de la práctica, de modo que podamos ver y experimentar la “unidad continua”, la naturaleza “inamovible” e “indestructible” de todas las cosas, para usar a Parménides. ‘ palabras. 

En el budismo, hay un dicho «no confundas el dedo con la luna» (una enseñanza que originalmente vino del propio Buda). Las palabras de Buda, los sutras, los textos zen, el poema de Parménides, este artículo, son sólo dedos. Dedos que pueden indicarnos que experimentemos el despertar (la luna) nosotros mismos. Pero el dedo no puede llevarte a la luna. Necesitas un cohete. Y parece que Parménides no construyó uno (o si lo hizo, la evidencia de su existencia no sobrevivió la prueba del tiempo). A diferencia de un cohete real, el cohete de Zen no requiere ciencia espacial. En esencia, la meditación Zen consiste simplemente en sentarse y seguir nuestra respiración. 

Lo que hace que el dharma sea relevante para nuestras vidas es su potencial para indicarnos la dirección de la práctica.

El Buda enseñó que hay tres elementos fundamentales para la práctica: el Buda, el dharma y la sangha. El dharma (o enseñanza) es útil sólo cuando podemos activarlo, lo que significa que necesita visión búdica (despertar) y una práctica para alcanzar la visión búdica. Ese camino, a su vez, debe ser compartido, practicado y vivido en una comunidad, una sangha, tal como el Buda fundó una comunidad que continuaría con sus enseñanzas. Taizan Maezumi Roshi , uno de los primeros maestros zen japoneses que llevó el zen a Occidente, solía decir: «El zen es práctica física». El Zen es un trabajo práctico. Esta es una lección importante para todos nosotros. Y algo que la idea de Parménides parece reforzar: sin la práctica física, el dharma son sólo palabras. Palabras que se entienden con nuestro intelecto y que, en última instancia, nos mantienen en la prisión del pensamiento. 

La filosofía occidental pasó a idealizar esta mente pensante, colocándola en el centro de la existencia humana, lo que finalmente condujo a la famosa afirmación de René Descartes, hecha unos 2.000 años después de Parménides, “je pense, donc je suis” o “pienso, por lo tanto”. Soy.» Esto pasó a convertirse en uno de los principios centrales de la filosofía occidental. Su opinión era que, dado que podemos dudar de nuestra propia existencia (a través del pensamiento), debe haber una entidad pensante: un yo. En otras palabras, para Descartes, nuestra capacidad de pensar demuestra que existe un yo. De hecho, en el Zen ocurre al revés: no es que tengamos un yo separado y, por tanto, pensamientos. Es que porque pensamos (y sólo por eso), tenemos la sensación de un yo separado. Pero ese sentido del yo existe sólo porque somos capaces de tener pensamientos conceptuales. Y cuando en la meditación calmamos nuestra mente y la entrenamos para ver sin quedar atrapada en pensamientos conceptuales, entonces despertamos: nos damos cuenta de que no existe ningún yo en absoluto. Nada que esté separado. Sólo esto: este sonido, esta experiencia, esta sensación.

Sin la práctica física, el dharma son sólo palabras. Palabras que se entienden con nuestro intelecto y que, en última instancia, nos mantienen en la prisión del pensamiento.

Cuando nuestra mente se calma y experimentamos lo que Parménides nos señala (con su poema-dedo), nos damos cuenta de que el dedo no es diferente de la luna, y que la meditación Zen no es una herramienta para tener una experiencia de despertar separada. de nosotros mismos. O como dice Parménides en “Sobre la naturaleza”:

Tampoco es divisible, porque es todo igual, y no hay más en un lugar que en otro para impedir que se mantenga unido, ni menos, sino que todo está lleno de lo que es.

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