Explore cualquier foro budista en línea e inevitablemente encontrará discusiones polémicas sobre el consumo de carne. Es una preocupación ética perenne que no desaparece. La pregunta «¿Necesito ser vegetariano?» recibe respuestas afirmativas y negativas de practicantes de diferentes tradiciones. Incluso para aquellos de nosotros que hemos practicado durante años, la cuestión del consumo de carne puede resultar complicada. Es cierto que el Buda histórico comía carne y permitía que su comunidad monástica, dependiente de las limosnas, lo hiciera con condiciones. Como resultado, el vegetarianismo no es consistente entre las comunidades budistas. Las tradiciones basadas en el canon pali tienden a preocuparse menos por él que las tradiciones basadas en los textos mahayana. Pero nuestra situación actual es muy diferente de la que era en la época de Buda o incluso hace unos cientos de años. ¿Cómo deberíamos considerar la postura budista sobre el consumo de carne en el contexto agrícola actual?
Diferentes ideales de compasión
Cuando el Buda permitió a sus seguidores monásticos comer carne, lo hizo sólo bajo ciertas condiciones. En la primera comunidad budista, los monjes dependían de los laicos para que les proporcionaran comida, refugio y otras necesidades. Dar estas necesidades a la comunidad monástica era una de las principales formas en que los jefes de familia podían generar mérito y asegurar un buen renacimiento. Mantener esta economía de méritos era primordial para el éxito de la sangha monástica.
Rechazar la carne en este contexto budista temprano crearía problemas en las comunidades monásticas y laicas. Significaría que un jefe de familia que hubiera matado y cocinado un pollo para su comida ese día no podría donar a los monjes y acumular karma positivo. Del mismo modo, si las monjas y los monjes rechazaran las ofrendas de alimentos, eso daría una mala imagen a la comunidad monástica. Debido a este enigma, el Buda rechazó la petición de Devadatta, su primo y discípulo, de hacer vegetariana a la sangha.
Sin embargo, este rechazo del vegetarianismo no significaba que toda la carne estuviera permitida. En cambio, el Buda ordenó que los monjes consumieran sólo carne pura de tres maneras. El animal no debe haber sido 1) visto como matado para ellos, 2) escuchado que fue matado para ellos, o 3) sospechado que fue matado específicamente para ellos. Esta regla se implementó para que los laicos no vieran venir a los monjes, no quisieran hacer una ofrenda excepcionalmente lujosa y mataran un animal por su bien . Por lo tanto, el Buda se esforzó por asegurarse de que sus seguidores no fueran la causa de que un animal fuera asesinado para alimentarse, al tiempo que les permitía comer carne si estaban libres de conexiones kármicas con la muerte del animal. Las tradiciones que se adhieren al canon pali suelen seguir este punto de vista.
Cuando recurrimos a la tradición Mahayana, el objetivo de la práctica pasa de liberarse uno mismo a liberar a todos los seres sintientes (incluidos los animales no humanos) del sufrimiento ( dukkha ). Como resultado, la compasión se convierte en la virtud más valorada y un componente central en la forma en que los budistas se relacionan con el mundo más que humano. Pero esto plantea algunas cuestiones importantes: ¿Cómo puedes prometer liberar a todos los seres sintientes y aun así matarlos para comer? ¿Y cómo se puede generar compasión por los animales no humanos mientras se los come? En la escritura Mahayana, el Buda responde enfáticamente a estas preguntas: “No puedes . «
En el Lankavatara Sutra , el Buda señala que cada animal con el que nos encontramos ha sido nuestra madre, nuestro padre, nuestro hermano o nuestro amigo en una vida pasada. Dado que el samsara, el ciclo de nacimiento y muerte, no tiene principio y hemos tenido innumerables vidas pasadas, esta relación es simplemente un hecho estadístico en la cosmología budista. Por lo tanto, apela a la emoción y pide a sus seguidores que extiendan a todos los seres el mismo cuidado que tenemos por la familia y los amigos en esta vida (un enfoque de la ética animal que es paralelo a lo que la autora ecofeminista Lori Gruen ha llamado “empatía enredada”).
En el Sutra Mahaparinirvana , el Buda afirma que “comer carne cortará el linaje de la compasión”, obstaculizando nuestra capacidad de cultivar el deseo de aliviar el sufrimiento de los animales no humanos. Y el Lankavatara Sutra afirma que “cualquiera que reconozca que un ser está vivo y, sin embargo, lo mate y se lo coma de todos modos no puede desarrollar compasión”. En el lenguaje de la psicología contemporánea, intentar desarrollar compasión por todos los seres sintientes mientras los comemos crea una disonancia cognitiva que restringe nuestra capacidad de aplicar este modo compasivo a todos.
Quizás lo más importante es que el Buda también afirma que es inapropiado comer carne porque hacerlo creará una demanda para matar seres sintientes. En lo que hoy podría llamarse un argumento basado en el mercado, el Buda afirma: “Si alguien renuncia a la carne, entonces no se matarán animales. Esto se debe a que normalmente se mata a seres inocentes por dinero; otras razones son raras”. Al reconocer que somos la demanda de la que se origina la oferta, el Buda presenta un argumento causal contra el consumo de carne. Si bien la triple regla de pureza hizo esfuerzos por distanciar kármicamente al consumidor de carne del carnicero, las enseñanzas Mahayana reconocen cómo comer carne en una economía de mercado requiere una conexión causal entre el consumidor y el carnicero.
Hemos visto dos enfoques opuestos para comer carne: primero, el permiso del canon Pali con la condición de que el animal no sea sacrificado explícitamente para quien lo come; y segundo, una prohibición de los textos mahayana. Hoy en día, la mayoría de nosotros no hacemos rondas de limosna para pedir comida, y la mayor parte de la comida nos llega a través de granjas industriales, donde hay varios grados de separación entre los agricultores, los carniceros y nuestra compra en el supermercado. Entonces, ¿cómo le damos sentido a cómo debemos comer?
El ejemplo del Tíbet
Afortunadamente, nuestro contexto contemporáneo no es el primero en el que aparece esta ambigüedad. A lo largo de la historia del Tíbet, los pensadores budistas han tratado de dar sentido a estas tradiciones escriturales en competencia reflexionando sobre la relevancia de las enseñanzas para su situación. Los monjes tibetanos no hacían rondas de limosnas, sino que compraban su carne a carniceros que normalmente establecían sus tiendas fuera de los monasterios. Estos carniceros no mataban carne para compradores particulares sino para una base general de clientes (“el mercado”), lo que llevó a algunos pensadores tibetanos a afirmar que esta carne cumplía con la regla de la triple pureza y era apta para el consumo.
Uno de esos pensadores fue el filósofo gelugpa Khedrup Jé (1385-1438). En un texto titulado “Pulido la joya de las enseñanzas del sabio”, Khedrup Jé aborda las prohibiciones de comer carne en los sutras Lankavatara y Mahaparinirvana y defiende el consumo de carne apelando a la triple pureza. El punto más interesante que plantea es la diferencia kármica entre el carnicero y el comedor. Utiliza una comprensión escolástica de la teoría kármica para tratar de mostrar lo absurdo de la afirmación en el Lankavatara de que el que come carne y el que mata un animal incurren en la misma deuda kármica. Mientras no vayas al mercado y compres carne con la intención de contribuir deliberadamente a la demanda de carne y hacer que alguien mate un animal por ti, entonces se aplica la regla de la triple pureza. Para Khedrup Jé, la dinámica del mercado de oferta y demanda es, por lo tanto, secundaria a cómo madura el karma en nuestras vidas; por tanto, se permite el consumo de carne.
Muchos tibetanos, sin embargo, no estuvieron de acuerdo. De estos pensadores, nadie fue tan contundente en su crítica de la carne como el yogui Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851). En El néctar de la inmortalidad , Shabkar descarta las lagunas kármicas de Khedrup Jé y proporciona un análisis sencillo de la oferta y la demanda económicas relacionadas con el consumo de carne en los monasterios. Escribe que los carniceros instalarán sus tiendas fuera de los monasterios si saben que los monjes comen carne. Cuando otros vean sus ganancias, se abrirán más carnicerías y se matarán más animales. Además, esta profesión de matar animales se transmitirá de generación en generación. Para Shabkar, la matanza de animales para alimentarse ocurre por una única razón: “La comunidad monástica y otros comen carne. Por lo tanto, ¿quién se comporta de manera más perversa que ellos? Shabkar no se anda con rodeos: si comes carne, creas la causa para matar animales. Esto se hace eco de la crítica Mahayana basada en el mercado: donde los consumidores y productores compran y venden carne, no puede haber triple pureza.
La triple pureza y la granja industrial
En muchos sentidos, la agricultura contemporánea se rige por la misma mecánica de mercado que en el contexto tibetano. Pero en muchos sentidos, las condiciones de los animales no humanos en nuestro sistema agrícola han cambiado dramáticamente. En la época de Shabkar, las ovejas, las cabras y los yaks vivían pastando en los pastos de la meseta, supervisados por sus pastores hasta que los mataban. Hoy en día, el 99 por ciento de los productos animales consumidos en Estados Unidos provienen de granjas industriales, a pesar de que el 49 por ciento de los estadounidenses apoya la prohibición de las granjas industriales y el 33 por ciento apoya una prohibición total de la agricultura animal. Estas granjas industriales condenan a las vacas, los cerdos, las gallinas y otros animales a vivir en jaulas estrechas, enfermedades, abandono y abuso. Y, sin embargo, la imagen pública que presenta la industria de la ganadería es extremadamente aséptica, con el 98 por ciento de estas granjas industriales clasificadas como “granjas familiares” y con imágenes irrealmente idealizadas (como la de una vaca feliz pastando en un campo verde y exuberante) que aparecen en la pantalla. embalaje de la mayoría de productos animales.
¿Sospechamos que, al patrocinar este sistema, estos animales son asesinados específicamente para nosotros? Generalmente consideramos los animales que consumimos en abstracto. Por ejemplo, cuando leemos que se matan aproximadamente 725 millones de pollos sólo para las festividades del Super Bowl en Estados Unidos, probablemente no pensemos que estas aves fueron sacrificadas específicamente para nosotros, incluso si estamos sentados con un plato de alitas de pollo mientras observamos el juego. Sin embargo, podríamos ver las cosas de manera diferente si miramos las estadísticas individuales estimadas. Aunque calcular el consumo promedio de carne es difícil, Vegetarian Calculator estima que el estadounidense promedio come aproximadamente 200 animales cada año. Si tenemos en cuenta la industria del huevo y la leche, el número de muertes de animales por persona aumenta a alrededor de 350 por año, o casi un animal por día. Utilizando esta estimación aproximada, cuando cuantificamos nuestros hábitos alimentarios, la dinámica del mercado ya no oscurece nuestra influencia, lo que hace más difícil considerar estos alimentos puros.
Si bien los métodos agrícolas contemporáneos pueden diferir de los del Tíbet del siglo XIX, podemos aplicar la crítica de Shabkar a nuestra situación. Así como los carniceros instalan sus tiendas fuera de los monasterios porque existe una demanda monástica de carne, también se matan animales debido a la demanda del mercado. Como afirma el Lankavatara : “La gente paga dinero por la carne, lo que provoca que se maten animales para obtener ganancias. [Así] tanto el asesino como el comprador son dueños de este karma pecaminoso”. Para los practicantes que desean distanciarse de este “karma pecaminoso”, podría correspondernos hacer todo lo posible para evitar esta dinámica.
Me hice vegetariano por primera vez cuando comencé a tomar en serio el budismo y a pensar en las implicaciones de ideas como la compasión por todos los seres sintientes y el renacimiento. Pero dondequiera que estemos en el camino budista o vegetariano, contemplar y desenredar la triple pureza de nuestras tradiciones budistas heredadas puede ayudarnos a crear una sangha más compasiva y, tal vez, un mundo más compasivo.