Cuando se trata del dhamma, tenemos que entender que nuestras opiniones son una cosa y el dhamma es otra.

Empieza por establecer tus poderes de resistencia y luego contempla. Contempla tus actividades, tus idas y venidas. Contempla lo que estás haciendo. Sea lo que sea que surja, el Buda nos hace saberlo todo a nuestro alrededor. Si conocemos todo lo que nos rodea, lo que venga a nosotros por este lado, lo veremos. Lo que venga a nosotros por el otro lado, lo veremos. Sabemos lo que está bien. Sabemos lo que está mal. Sabemos lo que es feliz. Sabemos lo que nos alegra. Sabemos lo que está a nuestro alrededor.

Pero nuestras mentes, cuando contemplan, aún no están del todo claras. Conocemos sólo este lado, pero dejamos ese lado completamente abierto. Es como poner una cerca alrededor de un campo o de una casa, pero no la rodea por completo. Si lo ponemos sólo de este lado, los ladrones vendrán por ese lado, el lado que no ha rodeado la valla. ¿Porqué es eso? No hemos cerrado la puerta. Así que contemplamos nuevamente la posibilidad de agregar más vallas, cerrar cosas, continuamente.

Poner una cerca significa establecer la atención plena y estar siempre alerta. Si hacemos esto, el dhamma no irá a ningún otro lado. Vendrá aquí mismo. Lo bueno y lo malo, el dhamma que deberíamos ver y conocer surgirá aquí mismo. En cuanto a todo lo que no necesitamos saber, lo dejamos ir por el momento. 

Tus estados de ánimo y tus preocupaciones son una cosa, la mente es otra. Son dos cosas diferentes. Por lo general, cuando nos llega un estado de ánimo que nos gusta, corremos tras él. Si no nos gusta, le damos la espalda. Cuando esto sucede, no vemos nuestra propia mente. Simplemente seguimos corriendo tras nuestros estados de ánimo. El estado de ánimo es el estado de ánimo; la mente es la mente. Tienes que separarlos para ver cómo es la mente, cómo es el estado de ánimo.

Como cuando estamos aquí sentados y quietos, nos sentimos a gusto. Pero si alguien viene y nos insulta, salimos corriendo tras el humor. Hemos dejado nuestro lugar. La mente se deja engañar por el estado de ánimo y corre tras él. Cuando hacemos esto nos convertimos en una persona de mal humor, una persona que se adapta a sus estados de ánimo.

Tienes que entender que todos tus estados de ánimo son mentiras. 

El mundo son nuestros estados de ánimo, nuestras preocupaciones. Nuestras preocupaciones son el mundo. Si no estamos familiarizados con el dhamma, no estamos familiarizados con la mente, no estamos familiarizados con nuestras preocupaciones, nos aferramos a la mente y sus preocupaciones y las mezclamos todas. Es como si tuvieras muchas mentes y todas estuvieran alborotadas. No tienes muchas mentes. Tienes muchos estados de ánimo y preocupaciones. 

Tus estados de ánimo y tus preocupaciones son una cosa, la mente es otra.

El Buda nos enseñó a mirar las cosas allí mismo, en el lugar donde surgen. Cuando surgen, no se quedan, sino que se deshacen. El Buda nos enseñó primero a ver estas cosas a nuestro alrededor, desde todos los lados. Sólo entonces la mente estará realmente tranquila y en calma. Mientras no sepamos estas cosas, mientras no entendamos nuestros estados de ánimo, nos convertiremos en personas caprichosas. Nos atribuimos el control de nuestros estados de ánimo. Esto se convierte en terquedad y orgullo.

Las preocupaciones cambian. No son constantes ni seguras, no son estables. Siguen su naturaleza. Buda nos enseñó a ver que así son las cosas. Todo lo que surge es simplemente lo viejo que vuelve.

Cuando la mente está en silencio, el Buda nos dice que no nos dejemos intoxicar por ella. Cuando está distraído, nos dice que no nos dejemos intoxicar por él. Las cosas suceden de muchas maneras.

La quietud de la mente, la tranquilidad, proviene de estar lejos de las preocupaciones. Si no escuchas nada, la mente se calma y permanece quieta. Mientras te quedes allí, estará tranquila. Pero cuando sale a contemplar las vistas y a escuchar los sonidos, ahí se acaba todo. Ya no está a gusto.

El Buda quería que viéramos paisajes, escucháramos sonidos, oliéramos aromas, saboreáramos sabores o tocáramos sensaciones táctiles: caliente, frío, duro, blando. Quería que estuviéramos familiarizados con todo. Nos dijo que diéramos lugar al discernimiento.

¿Cómo damos lugar al discernimiento? El Buda dijo que no es difícil si nos esforzamos. Cuando surgen distracciones: “Oh. No es seguro. Es inconstante”. Cuando la mente esté quieta, no digas: “Oh. Es realmente bonito y tranquilo”. Eso tampoco es seguro.

Supongamos que te gusta un determinado tipo de comida y dices: “¡Vaya, cómo me gusta esta comida!”. Intenta comerla todos los días. ¿Cuántos meses podrías seguir así? No pasará mucho tiempo antes de que digas: “Basta. Estoy harto de esto”. ¿Entiendes? “Estoy realmente harto de esto”. Estás harto de lo que te gustaba.

Dependemos del cambio para vivir, así que simplemente familiarízate con el hecho de que todo es inconstante. El placer no es seguro, el dolor no es seguro, la felicidad no es segura, la quietud no es segura, la distracción no es segura. Sea lo que sea que surja, debes decirle: «No intentes engañarme. No estás seguro». De esa manera, todo pierde su valor. Si puedes pensar de esa manera, es realmente bueno. 

En pocas palabras, ese es el Buda. “Quien ve el dhamma, ve al Buda”. Si ves la inconstancia de todas y cada una de las cosas, das lugar a nibbida : el desencanto. Cuando puedes hacer eso, ya no es difícil contemplar. Cualquiera que sea la preocupación, puedes decir en tu mente: “No es gran cosa”, y se detiene allí mismo. Todo se vuelve vacío y en vano: todo lo que es inestable, inconstante. Se mueve y cambia. Es inconstante, estresante y no es yo. No es seguro.

Es como un trozo de hierro que se ha calentado hasta que se pone rojo y brillante: ¿hay algún punto en el que esté frío? Prueba a tocarlo. Si lo tocas por arriba, está caliente. Si lo tocas por debajo, está caliente. Si lo tocas por los lados, está caliente. ¿Por qué está caliente? Porque todo es un trozo de hierro al rojo vivo. Así es. Cuando está así, no tenemos que tocarlo. Sabemos que está caliente. Así que simplemente dejas de tocarlo. «Esto es inconstante. Eso es inconstante». Nada en absoluto es seguro.

Incluso nuestros pensamientos son inconstantes. ¿Por qué son inconstantes? No son nosotros mismos. No son nuestros. Tienen que ser como son. Son inestables e inconstantes. Resumamos todo a eso. 

Como este vaso: es muy bonito. Te gustaría guardarlo para que no se rompa. Pero no es seguro. Un día lo pones a tu lado y, cuando intentas coger algo, lo golpeas por error. Cae al suelo y se rompe. No es seguro. Si no se rompe hoy, se romperá mañana. Si no se rompe mañana, se romperá al día siguiente, porque es frágil. Nos enseñan a no confiar en cosas como esta, porque son inconstantes.

Cosas que son inconstantes: el Buda enseñó que son la verdad. Si ves que no hay verdad en las cosas, esa es la verdad. Eso es constante. Cuando hay nacimiento, tiene que haber envejecimiento, enfermedad y muerte. Eso es algo constante y seguro.

¿Cómo es constante? Es constante en el sentido de que así es como las cosas siguen siendo. Incluso si tratas de interponerte en el camino, no tienes ningún efecto. Las cosas simplemente siguen siendo así. Surgen y luego se disuelven, se disuelven y luego surgen. Así es como sucede con la inconstancia. Así es como se convierte en la verdad. El Buda y sus nobles discípulos despertaron debido a las cosas inconstantes.

Si ves que no hay verdad en las cosas, esa es la verdad. Eso es constante.

Cuando ves inconstancia, el resultado es nibbida . El desencanto no es disgusto, ¿sabes? Si sientes disgusto, eso está mal, el tipo equivocado de desencanto. El desencanto del Buda es otra cosa: dejar las cosas en paz, dejarlas de lado. No los matas, no los golpeas, no los castigas, no eres amable con ellos. Simplemente déjalos. Todo. 

Los problemas en los que nos involucramos y a los que nos aferramos se irán desenredando poco a poco. Como dijo el Buda, observa simplemente que las cosas surgen y luego se disuelven, se disuelven y luego surgen, surgen y luego se disuelven. Sigue observando este dhamma constantemente, practicándolo constantemente, desarrollándolo constantemente, cultivándolo constantemente, y llegarás a una sensación de desencanto. ¿Desencantado de qué? Desencantado de todo, de todo tipo.

Las cosas que llegan por los oídos, ya las entendemos; por los ojos, ya las entendemos; por la nariz, ya las entendemos; por la lengua, ya las entendemos. Las cosas que surgen en la mente, ya las entendemos. Todas son el mismo tipo de cosa, todas ellas, el mismo tipo de cosa: eko dhammo , un dhamma. Este dhamma es inconstante, estresante y no-yo. No deberías aferrarte a nada en absoluto. De esa manera, surgirá el desencanto. Si la mente está en paz y sientes, “Ah, es agradable y pacífico”, la paz tampoco importa. La paz también es inconstante. No hay nada más que cosas que son inconstantes. Puedes sentarte y observar el dhamma allí mismo. 

Por esta razón, si juntamos las cosas como eko dhammo (un único dhamma) y vemos que sus características son todas iguales, surge el desencanto. Este desencanto no es repugnancia. La mente simplemente afloja su control, ya ha tenido suficiente, está vacía, se ha vuelto sobria. No hay amor, ni odio, ni fijación en nada. Si tienes cosas, está bien. Si no las tienes, sigue estando bien. Estás a gusto. En paz.

Nibbanam paramam sukham

Nibbanam paramam suññam

Nibbana es la felicidad suprema. Nibbana es la paz suprema, el vacío. Escucha cuidadosamente. La felicidad mundana no es la felicidad suprema. El vacío mundano no es el vacío último. El vacío último está vacío de apego. La felicidad suprema es la paz. Hay paz y luego está el vacío, el vacío supremo. Por el momento, sin embargo, la mente está en paz, pero no es lo último. Es feliz, pero no es definitivo.

Por eso el Buda describió el nibbana como el vacío último, su felicidad como la felicidad última. Cambia la naturaleza de la felicidad para estar en paz. Es felicidad pero no está fijada en ningún objeto. Los objetos que nos gustan y los que no nos gustan son iguales entre sí.

La razón por la que vivimos en reclusión física ( kaya-viveka ) es para mantener la mente en reclusión mental ( citta-viveka ) de los objetos que agitan sus estados de ánimo. Estas cosas son sinónimos que se suceden uno tras otro. Upadhi-viveka se refiere al aislamiento de nuestras impurezas: cuando sabemos qué es qué, podemos salir de ellas; salimos de cualquier estado en el que se encuentre la mente.

El Buda nos enseñó a vivir en el desierto. La forma correcta, cuando un monje va al desierto, es permanecer en un lugar tranquilo; vagar por el tranquilo desierto; no enredarse con amigos y compañeros y otro tipo de cosas. Esa es la manera correcta de hacerlo. Pero la mayoría de nosotros no seguimos el camino correcto. Vivimos en un lugar tranquilo y nos apegamos a la tranquilidad. Tan pronto como vemos una forma, ésta da lugar a la contaminación. En nuestros oídos no hay nada más que contaminación. Eso es ir demasiado lejos. Le falta discernimiento.

Haz que la mente conozca el dhamma. Cuando conozca el dhamma, haz que lo vea. Practica el dhamma para que la mente sea dhamma. Las estrategias que necesitarás surgirán desde dentro de la mente. Quien tiene discernimiento obtiene conocimiento intuitivo. Quien tiene conocimiento intuitivo obtiene discernimiento. Así es.

Una vez leí en un cuento de Jataka acerca de nuestro Buda cuando todavía era un bodhisattva. Era como tú: se había ordenado y se había encontrado con muchas dificultades, pero cuando pensó en desvestirse, se avergonzó de lo que otras personas pensarían: que se había ordenado todos estos años y aún así quería desvestirse. Aun así, las cosas no salieron como él quería, así que pensó en irse. Cuando estaba a punto de irse, se encontró con una ardilla cuyo bebé había sido arrastrado al océano por el viento. Vio a la ardilla correr hacia el agua y luego volver a subir. No sabía lo que estaba haciendo. Corrió hacia el agua y metió la cola en el agua, y luego corrió hacia la playa y sacudió la cola. Luego corrió hacia abajo y metió la cola en el agua nuevamente. Entonces le preguntó a la ardilla: «¿Qué estás haciendo?»

“Oh, mi bebé se ha caído al agua. Lo extraño y quiero recuperarlo”.

«¿Cómo vas a hacer eso?»

«Voy a usar mi cola para sacar agua del océano hasta que esté seca y así poder sacar a mi bebé».

—¡Oh, no! ¿Cuándo se secará el océano?

“Ese no es el problema. Así es con la práctica. Sigues sacando agua, sacando agua, y no te importa si alguna vez se seca. Cuando vas a ser un Buda, no puedes abandonar tus esfuerzos”.

Cuando el bodhisattva escuchó esto, una luz brilló en su corazón. Se levantó y siguió adelante con sus esfuerzos. No retrocedió. Así fue como se convirtió en el Buda.

Es lo mismo con nosotros. Donde las cosas no van bien, allí irán bien. Haces que sucedan donde aún no están sucediendo. Dondequiera que estés engañado, allí es donde surgirá el conocimiento. Si no me crees, escupe aquí mismo. Eso lo ensuciará. Pero cuando lo limpies, quedará limpio justo aquí, justo donde está sucio. 

Ésta es la práctica. Contemplas exactamente dónde estás engañado para que lo sepas en ese mismo momento. Cualquier otro problema es sólo mierda de pato y de gallina. No tienes que andar a tientas para buscarlo. Así es como tienes que afrontar las cosas en la meditación.

Pero en realidad no se trata de tomarlas, sino de asumirlas abandonándolas. Así es como las suposiciones del lenguaje tienen las cosas al revés. Hay que dejarlas ir. Hay que practicar el soltar. 

Dondequiera que estés engañado, allí es donde surgirá el conocimiento.

Piénsalo de una manera sencilla. Si alguien te grita pero no te atreves a responder, ahí se acabó el asunto. No te llega. Pero si lo agarras y no lo sueltas, estás en mala situación. ¿Por qué meterte sus palabras en la cabeza? Si te gritan, déjalo así. Pero si te gritan allí en la sala de ordenación y te lo llevas a los oídos mientras estás sentado aquí, es como si te gustara sufrir. A eso se le llama no entender el sufrimiento. 

Es necesario tener paciencia y resistencia. Necesitas hacer un esfuerzo. Pase lo que pase, no es necesario que lo recojas y lo lleves contigo. Cuando las cosas son de cierta manera, eso es todo. Cuando vemos el dhamma de esta manera, no nos aferramos a nada. Placer, lo sabemos. Dolor que conocemos.

El Buda y sus discípulos arahant, cuando alcanzan el despertar: No es que los dulces de leche de coco no sean dulces para ellos. Son dulces de la misma manera que lo son para nosotros. Cuando los nobles comen un tamarindo agrio, cierran los ojos con fuerza, igual que nosotros. Las cosas son exactamente como antes, pero la diferencia es simplemente que los nobles no se aferran a ellas ni se obsesionan con ellas. Si discutes con ellos sobre si el tamarindo es agrio, dirán: “Agrio está bien. Dulce está bien. Ni agrio ni dulce están bien”. 

Es cuestión de práctica. Aprendes a contentarte con poco. Se aprende un sentido de moderación al comer y un sentido de moderación al dormir. No tienes que buscar en otro lado. No es necesario leer muchos libros. Observa tu propia mente. Los principios básicos se encuentran aquí. De esta manera podrás meditar sin engañarte.

Si la gente te habla de una manera que te rechina los oídos y te enoja, dite a ti mismo: “No es seguro. Es inconstante”. Si comes algo delicioso y piensas: “Mmm. Está realmente bueno”, recuérdate a ti mismo que no es seguro . Sea lo que sea lo que se te presente, dite a ti mismo: “No es seguro”. ¿Por qué? Porque ahí es donde reside el dhamma.

Si realmente ves la inconstancia, ves el dhamma. ¿Por qué no lo verías? Porque la verdad está ahí mismo. Si ves el dhamma, ves al Buda. Estas cosas van en ambas direcciones. Cuando el dhamma está al mando, la mente siempre está consciente de las cosas. Sabe que “Esto está mal. Esto está bien. Esto es bueno. Esto es malo. Esto es sufrimiento. Esta es la causa del sufrimiento. Esta es la disolución del sufrimiento. Esta es la práctica que alcanza la disolución del sufrimiento”.

Ese es el camino. Todo se reúne en el camino. A medida que fortaleces el camino, tus impurezas disminuyen. Te quedas solo con lo que es correcto. Lo que sea que esté mal, lo abandonas, lo abandonas todo, y el camino equivocado se desvanece.

Ahí es cuando se establece el camino correcto y podrás vivir donde quieras. Ganar es lo mismo que perder; Perder es lo mismo que ganar. 

El placer no es el nivel más alto de dhamma. Es paz porque ya no lo perturban ni el placer ni el dolor. Esta vacio. Permanece libre, desapegado. Vayas donde vayas, seguirá siendo así.

Por ejemplo, si el humor de alguien te ataca (¿sabes, venerable padre, eres como un perro?), te quedas tranquilo. Una vez que estás seguro de ti mismo, así es. Pero si te llaman perro y realmente te conviertes en perro, mordiéndolos, eso demuestra que no estás seguro de ti mismo. No estás seguro. Una vez que estás seguro, no eres nada. 

En su mayor parte, las cosas buenas son las que llevan a la gente a engañarse mucho. Están engañados por lo que es bueno. Cuando lo bueno no está bien, no es bueno, ¿sabes? ¿Has notado las lluvias este año? Fue tan bueno que pasó justo, inundando las casas de la gente. Esto es lo que sucede cuando lo bueno pasa de ser lo correcto.

El Buda nos enseñó a ser inteligentes.

Al practicar, no pienses que tienes que sentarte para que sea meditación, que tienes que caminar de un lado a otro para que sea meditación. No pienses así. La meditación es simplemente una cuestión de práctica. Ya sea que estés dando un sermón, sentado aquí escuchando o alejándote de aquí, mantén la práctica en tu corazón. Mantente alerta a lo que es apropiado y lo que no lo es.

Ajahn Mun dijo una vez que tenemos que hacer que nuestra práctica tenga la forma de un círculo. Un círculo nunca llega a su fin. Sigue así continuamente. Mantenga la práctica continuamente sin parar. Lo escuché y pensé: «Cuando termine de escuchar esta charla, ¿qué debo hacer?».

La respuesta es hacer que tu estado de alerta sea akaliko : atemporal. Asegúrate de que la mente sepa y vea lo que es correcto y lo que no, en todo momento.

Es como el agua de esta tetera. Si lo inclinas de modo que transcurra un largo tiempo entre las gotas (glug…glug), se llaman gotas de agua. Si lo inclinas un poco más, las gotas se vuelven más frecuentes: glu-glug-glug. Si lo inclinas un poco más, el agua fluye en un chorro. ¿De dónde viene el chorro de agua? Proviene de las gotas de agua. Si no son continuas se llaman gotas de agua.

El agua aquí es como nuestra conciencia. Si aceleras tus esfuerzos, si tu conciencia es continua, tu atención plena será plena. Tanto de día como de noche seguirá así lleno. Se convierte en un chorro de agua. Como nos enseñan, los nobles tienen atención continua. El agua es una corriente de agua. Haz que tu conciencia sea continua. Siempre que haya algo mal o que falte de alguna manera, lo sabrás de inmediato. Tu conciencia será un círculo alrededor. Esa es la forma de la práctica.

No hay nada en el dhamma enseñado por el Buda que esté más allá de las capacidades humanas. No te concentres en cosas que no puedes ver: el cielo o el nibbana allá arriba en el cielo. Todos los dhammas que necesitamos conocer y ver, explicó el Buda en su totalidad. En cuanto a las cosas que no puedes ver, no les hagas caso. No les prestes atención. Mire más bien el presente. ¿Cómo estás llevando tu vida? Si surge el sufrimiento, ¿por qué hay sufrimiento? ¿Qué está sucediendo? ¿Cómo puedes solucionar el problema allí mismo? ¿En qué estás atrapado?

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Extraído y adaptado de Still, Flowing Water del Venerable Ajahn Chah. Traducido del tailandés por Thanissaro Bhikkhu © 2007, 2011, 2012, 2013, The Sangha, Wat Pah Nanachat, Warin Chamrap, Ubon Ratchathani 34310, Tailandia.