Sowa Rigpa, o la “ciencia de la curación”, es un sistema médico y social tibetano basado en los principios y cosmologías del budismo Mahayana. Las figuras fundadoras suelen ser entendidas como emanaciones de Sangye Menla, el Buda de la Medicina. Aunque Sowa Rigpa disfruta de conexiones afines con el Ayurveda, la medicina tradicional china y la antigua medicina grecoárabe, tiene su propia historia, teoría de la salud y la enfermedad y enfoques de la práctica únicos. Es probable que las formas de Sowa Rigpa hayan existido durante más de dos milenios, pero sus textos fundacionales datan del siglo VIII y luego se refinaron en un compendio conocido como Los Cuatro Tantras (en tibetano: Gyuzhi ). Este texto sigue siendo un recurso unificador para los estudiantes y practicantes de Sowa Rigpa dentro y fuera del Tíbet. Ya sea que aprendan en un linaje familiar o en un entorno institucional, los practicantes estudian las propiedades curativas de los productos vegetales, minerales y animales que componen la materia médica de la tradición , volviéndose expertos en lo que podríamos entender como siete disciplinas discretas: botánica, ecología, farmacología, toxicología, fisiología, psicología y medicina interna.
En esencia, Sowa Rigpa reconoce los tres venenos mentales del budismo (apego, aversión e ignorancia) como la raíz de la enfermedad y pone de relieve la relación entre la mente y el cuerpo. La salud es un estado de equilibrio entre la dinámica mental y emocional, los componentes corporales y el mundo exterior. La medicina se presenta en muchas formas, desde píldoras, decocciones y polvos preparados hasta terapias externas como baños medicinales, moxibustión y masajes, incluidas las “recetas” para formas de práctica budista. Hoy, Sowa Rigpa forma parte de la creciente industria farmacéutica tradicional panasiática, valorada en miles de millones de dólares, y de un panorama mundial de curación “complementaria y alternativa”, aunque sigue siendo un recurso vital de salud pública para las personas de ambos lados del Himalaya y una práctica tradicional construida a partir de ecologías regionales que se ven afectadas por el cambio climático.
El Dr. Nida Chenagtsang es un practicante de Sowa Rigpa y del budismo tibetano, en particular de las tradiciones ngakpa (no monásticas) arraigadas en Amdo, en el noreste del Tíbet. El Dr. Nida, formado tanto en Amdo como en Lhasa, es también poeta y un prolífico autor tanto en tibetano como en inglés. En las últimas dos décadas, ha forjado una práctica y una carrera que une Asia, Europa y América del Norte y que ha abierto caminos hacia una medicina tibetana global, a la vez arraigada en la tradición y sensible a los entornos culturales y naturales cambiantes. Me reuní con el Dr. Nida en mayo de 2024 para hablar sobre su camino en este trabajo, sus orientaciones actuales y sus visiones para el futuro de la curación tibetana.
¿Hubo algún momento de su vida que le ayudó a comprometerse con su camino como médico, erudito y maestro tibetano? Soy de una parte de Amdo que está históricamente vinculada tanto al Tíbet como a Mongolia. Es la región de donde era el gran poeta Shabkar Tsogdruk Rangdrol, él mismo un estudiante del rey mongol del dharma Ngakyi Wangpo. Nuestra cultura era mixta, mongol y tibetana. Por ejemplo, en la mayoría de las áreas nómadas de Amdo, la gente vive en tiendas de pelo de yak negro. Pero en nuestra zona, vivíamos en yurtas de estilo mongol. Nací en una yurta. Crecí en la naturaleza y era un niño nómada típico. Pasé mi tiempo con animales, en la pradera. Éramos una gran familia de diez hijos, mis padres y mi tía, ¡todos viviendo en una yurta!
Nuestra región era famosa por la medicina a base de hierbas. Incluso en los años 50 y 60, en un momento difícil de la historia del Tíbet, teníamos un famoso médico local que estudiaba Sowa Rigpa, medicina tradicional china (MTC) y algo de biomedicina occidental. Aprendió chino y estudió anatomía y fisiología modernas, tratando de integrarlas. También teníamos un famoso médico nómada clásico que hacía todo a la manera tradicional: recolectaba y secaba hierbas, preparaba píldoras, memorizaba textos y daba instrucciones orales. Como teníamos a estos dos famosos médicos en nuestra zona, cada uno practicando Sowa Rigpa de una manera única, todo el mundo lo sabía. Cuando yo era niño [en los años 70 y 80], teníamos un Hospital Popular en nuestra zona, pero a los nómadas siempre les gustó la medicina natural y la apoyamos más. A veces, cuando éramos jóvenes, nuestros padres u otros ancianos nos enviaban a recolectar plantas medicinales básicas. Éramos niños pequeños y no sabíamos mucho, pero hicimos este trabajo para que nuestros padres pudieran dar hierbas a los médicos locales.
Fui a una escuela de campaña desde los seis años aproximadamente. Cuando tenía unos doce, mis padres me enviaron a otra escuela, una escuela pública. Esta nueva forma de educación de estilo comunista no era tan agradable ni amable. Aun así, mis padres eran grandes defensores de la educación. Así que fui. Asistí a la escuela secundaria en una casa. Después de haber crecido en yurtas y tiendas de campaña, mudarme a una casa e intentar aprender en ese entorno fue emocionalmente chocante y extraño. Sentí la pesadez de este sistema educativo en todo, incluso en los edificios hechos de hormigón y piedra. Era muy diferente de una tienda de campaña o una yurta hechas de fieltro, lana y madera, un tipo de entorno donde todo es más ligero.
“Caminaba descalza por las llanuras, veía las flores silvestres, el pasto y las hierbas medicinales. Sentí una conexión profunda y renovada con mi tierra natal. Me pregunté: “¿Cómo es posible que haya dejado este lugar?”
En esa escuela, me sentía presionada y estresada. Extrañaba mi hogar. Un verano, cuando estaba de regreso en casa, caminaba descalza por las llanuras, viendo las flores silvestres, el pasto y las hierbas medicinales. Sentí una conexión profunda y renovada con mi tierra natal. Me pregunté: “¿Cómo es posible que haya dejado este lugar?”. Empecé a llorar. Mi padre estaba cerca. Me preguntó: “¿Qué pasó? ¿Está todo bien?”. “Sí, la naturaleza me estaba llamando”, le dije. Este es un recuerdo muy profundo para mí.
Después de la escuela secundaria, asistí a la escuela de formación de maestros en Repgong. Repgong es una zona agrícola y me sentía diferente, distante de la naturaleza. Fue duro, pero terminé la formación de maestro y volví a casa a los 17 años para convertirme en profesor de idiomas. Entonces, me di cuenta de que la mayoría de mis estudiantes, esos niños nómadas, ¡eran todos mayores que yo! Nuestros padres creían en la educación, así que me enviaron a la escuela cuando era pequeño. Pero ahora entendía que otros niños nómadas se negaban a ir a la escuela o sus padres se negaban a enviarlos. Estaba enseñando a los estudiantes el idioma tibetano, pero según nuestro plan de estudios gubernamental, también estábamos leyendo historias del mundo. Recuerdo que tuve que enseñar historia romana cuando no tenía idea de dónde estaba Roma. Era difícil motivarme o saber cuál era mi propósito. Era un maestro joven, un poco perdido. En esa época, uno de mis amigos me preguntó si estaba interesado en estudiar Sowa Rigpa. Instintivamente, dije que sí.
El Dr. Tsedra fue mi primer maestro. Impartía clases por la noche en mi casa y realmente me inspiró. Su estilo de enseñanza era misterioso, muy cariñoso y amable. También aprendí del Dr. Jigme en la escuela pública local Sowa Rigpa. Estudiaba con el Dr. Jigme durante el día y luego asistía a las enseñanzas del Dr. Tsedra por las tardes y los fines de semana.
Durante unas vacaciones de verano, el Dr. Jigme me preguntó si quería ir a la alta montaña a recoger hierbas medicinales. ¡Le dije que sí! Subimos muy alto a las montañas y pasamos diez días en una tienda de campaña: acampando, haciendo picnics, recolectando y estudiando. En ese viaje, todo encajó. Me sentí como si hubiera vuelto a mi infancia en la montaña. Le dije al Dr. Jigme que convertirme en médico tibetano era mi trabajo kármico y que quería profundizar mis estudios. Me dijo que le preguntaría a un importante lama local sobre esto. Después de esta consulta, este lama dijo que debería ir a Lhasa a estudiar.
El Dr. Jigme escribió una carta al Dr. Jampa Trinley, director del Lhasa Mentsikhang [el instituto de astrología y medicina tradicional tibetana más importante, fundado en Lhasa en 1916 y también establecido en el exilio en 1960, en Dharamsala], presentándome. Pensé que era solo un lindo sueño. Pero recibí la carta y terminé en Lhasa, donde estudié durante siete años. Allí, todo cambió. Estaba enamorado de Sowa Rigpa. Memorizaba, aprendía, estudiaba el dharma. Tenía muchos maestros diferentes en ese momento, de todas las diferentes escuelas del budismo tibetano y del Mentsikhang. ¡Ansiaba aprender y estaba un poco loco por el conocimiento! Iba en bicicleta por la ciudad para recibir enseñanzas.
¿Cuál es la relación entre el dharma y la medicina? Cuanto más te interese Sowa Rigpa, más querrás sumergirte en el dharma . Así fue para mí. Empecé a pensar en la relación entre los tres venenos ( dug sum ) —ahora prefiero llamarlos las tres “toxinas”— tal como los conocemos del dharma y cómo esto se relaciona con las tres nyepa [a menudo traducidas como “humores”, pero más precisamente glosadas como “dinámicas” o “defectos” de viento ( lung ), bilis ( tripa ) y flema ( bekan )] dentro de Sowa Rigpa. Empecé a ver cómo eran toxinas emocionales que se manifiestan en el estado de cuerpo-mente. Esto fue solo el comienzo. Quería saber más, profundizar. En cualquier tradición o contexto, a veces los maestros enseñan de manera genérica. No estaba satisfecho con la enseñanza genérica. Quería saber más sobre la mente, sobre la teoría budista de muchas tradiciones. Así que seguí reuniéndome con muchos maestros diferentes. Mis estudios de medicina me ayudaron a comprender el dharma . Aprender el dharma profundizó mi comprensión médica.
Recuerdo a dos maestros importantes de Lhasa. Uno de ellos, Gen Wangdu, que sabe mucho sobre el dharma. Siempre le hacía preguntas sobre el dharma. Él describía cómo se estudiaba Sowa Rigpa tradicionalmente, pero también era cuidadoso durante esos días en el Tíbet [mediados de los años 1990]. Decía: “Ustedes son estudiantes normales y tienen que estudiar de la manera normal”, es decir, en el nuevo sistema universitario. Pero le gustaba cuando los estudiantes jóvenes se interesaban por el dharma. Lo enseñaba en su tiempo libre. Era uno de los maestros más presentes, siempre dando respuestas precisas. El otro maestro que me influyó en Lhasa fue Gen Samten. Como ex monje, no le gustaba mezclar el dharma y la medicina. Nos animó a estudiar la medicina moderna, a hacer que la eficacia y el poder de Sowa Rigpa fueran medibles y reconocibles para la ciencia occidental. Si decíamos algo espiritual, no le gustaba.
Había sido un monje de alto rango. Fue torturado físicamente, estaba demasiado traumatizado para hablar de ello. Pero un día, visité su casa y vi que tenía un thangka de Yuthog Yonten Gonpo [una figura fundadora de Sowa Rigpa a quien se le atribuye la compilación de Los cuatro tantras ]. Era antiguo y de su familia. Y entonces pude ver, en ese momento, que tenía esta parte espiritual profunda en su interior. Vivía en su sala de oración, pero cuando se trataba de enseñar, quería ser un profesor científico. Y así, para aquellos de nosotros que estábamos aprendiendo Sowa Rigpa en Lhasa en ese momento, nos beneficiamos de dos tipos de enseñanza. Aun así, experimenté cierta tensión, porque quería entender las preguntas que vinculan el dharma y los puntos de vista científicos, pero hablar o escribir abiertamente sobre esas preguntas era muy difícil. Pero seguí trabajando y practicando. También hice muchos retiros de meditación más cortos en ese momento.
¿Cómo sientes que tu cuerpo ha cambiado a través de tu práctica médica? ¿Qué hay de tu comprensión de la relación entre el cuerpo y la mente? ¡ Me gusta esta pregunta! Es importante. Sowa Rigpa habla de dieta, por supuesto, pero cuando yo era estudiante, era delgada. No teníamos tanta comida entonces. Ahora, es al contrario, con esta vida cómoda: hay mucho para comer y beber. Si eres delgada, ¿estás enferma? Si eres gordita, ¿tienes los símbolos de la riqueza y una nueva vida? De niña, comía una dieta nómada y estaba muy sana. Luego fui a Repgong y comí una dieta de hambre: col y patatas. Estaba delgada y débil, pero era joven y no había muchas opciones, así que no pensé mucho en eso. En Lhasa, no me interesaba la dieta. Había diferentes alimentos, pero no prestaba atención. Cuando fui a Italia en 1998 y adopté una dieta italiana, comiendo toda esa pizza y pasta, comencé a pensar más en la comida y en la transformación del cuerpo en relación con la mente. Una dieta mediterránea es generalmente saludable, pero me hizo sentir aletargada y cansada, pesada y perezosa. Intenté adaptarme, pero no funcionó. Esta fue la primera vez que pensé en algo que conocía en general de Sowa Rigpa pero que no había considerado profundamente. Cambió mi perspectiva sobre la relación entre mi cuerpo y mi mente, y los de mis pacientes.
En los últimos años, he intentado cambiar mi dieta para volver a algo más parecido a mi dieta nómada de la infancia. Es un poco como la cetosis, pero también algo diferente. Carne, leche, mantequilla. Volví a mis raíces nómadas para intentar comprender la relación entre la dieta, el cuerpo humano y la mente. He aprendido muchas cosas. Para mí, no se trata solo de perder peso. Es una experiencia de bekan (flema) [que refleja esta nyepa en la teoría de Sowa Rigpa]. Aprendí más sobre la relación entre comer carbohidratos y azúcares, y cómo esto puede relacionarse con problemas de digestión e impactos psicológicos como confusión mental, letargo y procrastinación. Esto fue importante para mi salud y mi práctica. Cambié mi dieta y comencé a hacer más ejercicios, cambiando mi naturaleza bekan a algo más equilibrado. El ejercicio lleva tiempo, pero es uno de los mejores antídotos para esta situación mental y física. Por supuesto, esto varía para otras personas y en relación con la nyepa . Por ejemplo, si estás más orientado al pulmón (viento), deberás buscar una dieta con más grasas.
Para mí, volver a la dieta de mi infancia ha sido una enseñanza poderosa. Este es otro vínculo entre el dharma y la medicina. Todo el mundo sabe que consumir demasiada azúcar, demasiados carbohidratos o mucha comida frita o procesada no es saludable, pero esto puede ser como una adicción a la comida mente-cuerpo. Quiero pasta. Quiero dulces. Ansias. Incluso si te dicen que necesitas cambiar, te vuelves adicto a tu rutina alimentaria. Cuando trabajé con pacientes italianos, ¡siempre insistían en que no podían dejar la pasta! Culturalmente, esto tiene sentido, pero desde la perspectiva del dharma, es una manifestación del deseo tóxico, el apego. Esa es la causa raíz de la adicción. La causa principal es la mente. Pero cambiar la dieta también es como el trabajo de meditación. Necesitas apoyo mental. Esto me ha ayudado a redescubrir y apreciar más profundamente esta conexión entre la medicina y el dharma . Primero, necesitamos trabajar en nuestra mente, luego podemos cambiar nuestra dieta. Como médico, tengo que ayudarme a mí mismo para poder ayudar a los demás. Por eso cambié mi dieta por una que se adapta mejor a mi constitución. ¡Tu cardiólogo podría morir de un infarto! El problema es mental antes que físico.
¿Qué es para ti la “medicina”? Medicina es beneficio. En español, esto suena de alguna manera como lo opuesto de lo que se supone que significa “medicina” cuando piensas en pastillas o inyecciones. Si una toxina te está haciendo daño, entonces la medicina es alguna otra sustancia que revierte ese efecto. Pero también puedes pensarlo de otra manera. Si cambias tu dieta, dependiendo de cómo la cambies, esto es beneficioso o dañino. Así es como piensa Sowa Rigpa: Todo puede ser veneno o medicina. En el tantra, el equilibrio es importante. Piensa en la idea de una relación “tóxica” en la psicología moderna. ¿Qué significa esto? Significa que la relación es dañina. En este caso, lo tóxico se considera insalubre. Pero si puedes transformar esta relación examinando los tres venenos mentales y se convierte en una relación no tóxica, ¿puede ahora ser una relación curativa? Al principio, esto puede sonar un poco extraño. Pero la relación entre toxina o veneno y medicina depende de cómo los usemos y cómo los entendamos.
¿Cuál es la relación entre la lengua tibetana y la medicina tibetana? Me interesan muchísimo los idiomas. Transmiten cultura y dan significado. Puede que sea cierto que con las traducciones se pierdan cosas, pero si no traducimos [estas enseñanzas], nadie fuera de un pequeño grupo de personas puede estudiar y beneficiarse de Sowa Rigpa. El Dharamsala Men-Tsee-Khang dice que los estudiantes de Sowa Rigpa deben conocer primero la lengua tibetana. Esto tiene sentido, por supuesto, pero no creo que tengamos que decir que la lengua debe ir primero, antes que la medicina. Todo se puede traducir, pero tenemos que ser cuidadosos con los conceptos clave.
“La relación entre la toxina o el veneno y la medicina depende de cómo los usemos y de cómo los entendamos”.
Por ejemplo, nyepa . Antes le daba a esta palabra diferentes traducciones: humor, energía, culpa, pero ahora la mantengo como nyepa . Me aferro a la terminología tibetana. Sí, en un sentido, significa “culpa”. Pero ¿cómo se entiende la palabra “culpa”? O pensemos en la palabra rigpa. Tiene muchas traducciones: estudio, ciencia, sistema, conocimiento, pero también conciencia primordial, sabiduría prístina en un sentido espiritual. Como profesor, doy posibilidades. Como estudiante, no quiero quedarme estancado. Conocer el significado de la raíz de una palabra raíz ayuda.
Si pudieras tener una conversación con un médico tibetano del pasado, ¿quién sería? Es fácil: el famoso herbolario y farmacólogo Deumarpa . Lo invitaría a Norteamérica, le mostraría las hierbas locales y vería cómo trabajaría con ellas. En nuestra comunidad de medicina tibetana, podemos estar divididos sobre nuestro enfoque de esta cuestión de tradición e innovación con la medicina herbal. Algunos maestros tienen la mente abierta sobre la posibilidad de nuevas hierbas y quieren explorar. Otros dicen que si no se menciona en nuestros textos antiguos, no necesitamos conocerlo, tocarlo o estudiarlo. Algunos dicen que no tenemos suficiente materia médica . También somos conscientes de los problemas de agotamiento y extinción. ¡Pero piénsalo! Solo en Italia, la gente dice que más de 7.000 variedades de plantas y vegetales se pueden usar en medicina. Si pudiéramos profundizar en la comprensión de estas sustancias y explicarlas utilizando la teoría de Sowa Rigpa, sería asombroso.
En la actualidad, también tenemos muchos problemas con la legalidad o ilegalidad de ciertos ingredientes, como la importación o exportación de medicamentos. Esto afecta nuestra práctica. ¿Por qué no tratamos de entender las hierbas locales y legales, crear con ellas y hacer sustituciones? Nuestra tradición tiene una larga historia de esto. Con una mente abierta y flexible, podemos llevar Sowa Rigpa a los tiempos modernos. Preferiría no mantener a Sowa Rigpa como una pieza de museo. Preferiría llevar una tradición viva a nuevos lugares y ver cómo se puede integrar en Europa, América del Norte, América del Sur y África. Ahora estamos haciendo esto con suavidad, con terapias externas, dieta y estilo de vida, pero hay más formas de expandir Sowa Rigpa a nuevos entornos y pacientes. Al final, ¿cuál es el objetivo de la medicina? Es beneficiar a las personas. Esto es lo que enseñó el Buda de la Medicina.
¿Qué espera de Sowa Rigpa? En el pasado, tenía una mentalidad más estrecha sobre la respuesta a esta pregunta, pero con más exposición y experiencia con nuevos pacientes, estudiantes y entornos, veo las muchas maneras en que Sowa Rigpa puede ser de amplio beneficio. En estos días, estoy poniendo mi corazón en la naturaleza. Este es uno de los principales objetivos de Pure Land Farms [un centro con sede en California dirigido por el Dr. Nida]. Espero un futuro en el que Sowa Rigpa siga siendo accesible para la gente, ya sea en las regiones del Himalaya o en otras partes del mundo. Mi deseo para Sowa Rigpa y las medicinas totalmente naturales es que podamos seguir uniéndonos para servir a la humanidad. Desearía que los pacientes tuvieran más opciones, que todos pudieran estar cubiertos por un seguro médico y que se pudiera elegir la llamada medicina “alternativa” además de la medicina occidental moderna.
También quiero animar a la gente a cultivar sus propios huertos caseros, aunque sean pequeños. Un huerto puede convertirse en una farmacia. Empecé a pensar mucho en esto durante el confinamiento por la COVID: en las formas en que necesitamos una destrucción, una destrucción alegre, de cómo hemos estado viviendo y cómo podríamos vivir en el futuro. Sowa Rigpa puede ayudar con esta transformación. Tiene mucho que ofrecer a la humanidad. Como dijo Hipócrates: “Cuando hay amor por la medicina, hay amor por la humanidad”. Sowa Rigpa también cree en esto, a su manera. La medicina es la expresión más poderosa del amor, de un corazón generoso.