Las personas altamente sensibles se ven afectadas significativamente por el mundo que las rodea. Sensibilidad al procesamiento sensorial: el término oficial para las personas altamente sensibles (PAS) implica un nivel más profundo de procesamiento, sensibilidad a las sutilezas del entorno y altos niveles de empatía. Estos rasgos pueden tener un impacto positivo cuando las personas altamente sensibles se encuentran en entornos enriquecedores y enriquecedores; en tales casos, es probable que prosperen y florezcan.

Lo que resulta más complicado es cuando las PAS se encuentran en entornos tóxicos, caóticos o traumáticos. Esto es especialmente difícil en el caso de los niños altamente sensibles, que, como esponjas, absorben la energía, las emociones y los comportamientos de los demás. Los niños altamente sensibles que crecen en entornos disfuncionales sufren una desregulación del sistema nervioso, lo que da lugar a problemas mentales, emocionales o físicos en etapas posteriores de la vida. Esto puede incluir síntomas de depresión, ansiedad o tensión física en el cuerpo.

Aún quedan varias preguntas sin respuesta en torno a la relación entre el trauma y las personas altamente sensibles. Inspirado por el trabajo del Dr. Gabor Mate, Peter Levine y Bessel van der Kolk, exploro cómo las experiencias traumáticas en las personas altamente sensibles pueden conducir a un importante despertar espiritual y psicológico.

¿Qué es el trauma?

Gabor Mate afirma que «el trauma no es lo que nos sucede, sino nuestra respuesta a ello». Una experiencia traumática es algo que está más allá de nuestra capacidad de manejar en ese momento. A menudo asociamos el trauma con crisis importantes, como la muerte de un ser querido, un accidente automovilístico, un desastre natural, abuso físico, y estos eventos caen bajo el paraguas del trauma significativo. Sin embargo, también hay formas más sutiles de trauma, que pueden tener un impacto más severo porque son muy difíciles de identificar o etiquetar. Esto incluye el abandono prolongado, vivir en un entorno vacío o caótico durante largos períodos, la pobreza, el abuso emocional o el acoso sutil y persistente. Cualquiera que sea la experiencia, si es demasiado para que una persona la procese o maneje, nuestro instinto de supervivencia tiene que entrar en acción. O luchamos o huimos de la situación, y cuando no podemos hacer ninguna de esas cosas, aprendemos a congelarnos. En casos más extremos, nos disociamos. Hay sabiduría en esta respuesta al trauma; actúa para mantenernos a salvo,

La disociación es adaptativa: permite un funcionamiento relativamente normal mientras dura el evento traumático y luego deja una gran parte de la personalidad sin afectar por el trauma.

BESSEL A. VAN DER KOLK

La respuesta al trauma se convierte en un problema cuando continuamos viviendo en este estado de desconexión durante períodos prolongados; el trauma es una interrupción crónica de la conexión con nuestro verdadero yo y nuestra fuente. Cuando vivimos en un estado constante de supervivencia, podemos fusionarnos con nuestras heridas y llegar a creer que esa es la verdad de quiénes somos. La curación del trauma consiste en recordar que el estado traumatizado no es lo que realmente somos: es una respuesta aprendida programada en nosotros para ayudarnos a sentirnos seguros.

Lamentablemente, los rasgos de la PAS hacen que nuestra respuesta simpática (lucha, huida o parálisis) se active fácilmente en momentos de estrés y tengamos más probabilidades de experimentar estados prolongados de respuesta al trauma. Sin embargo, el trauma puede ser una oportunidad para que nos volvamos hacia nuestro dolor y nos comprometamos a alcanzar niveles más profundos de sanación.

Después de vivir largos períodos de sufrimiento o de sufrir un trauma significativo, es común que nos consumamos por nuestras heridas y creamos que nuestras partes heridas son la verdad de quiénes somos. Podemos sentirnos vacíos, atrapados y solos o deprimidos, entumecidos y ansiosos. También podemos sentir miedo y estar en un estado de hipervigilancia. La curación del trauma es un viaje de dar testimonio de estas partes heridas, reconociendo que no son nuestra verdadera identidad, sino que son partes de nosotros que se separaron de nuestra esencia central en un intento de manejar el trauma. La curación es un proceso de ofrecer compasión y aceptación a estas partes heridas e intentar integrarlas en nuestra psique.

Romper el ego

Nuestro ego tiene una función importante: lo necesitamos para establecer un sentido estable del yo. Al mismo tiempo, como se describe en el budismo, nuestra identidad de «yo» no es la verdad de quiénes somos realmente. Muchas tradiciones espirituales hablan de conectarnos con nuestra verdadera naturaleza más allá de este sentido separado del yo. A través de la práctica de la atención plena, podemos observar las construcciones de nuestro ego: nuestros pensamientos, creencias y hábitos. Como observadores, nos reconectamos con nuestra naturaleza divina, volvemos a alinearnos y recordamos que no estamos separados unos de otros, sino que cada uno de nosotros es una expresión de un campo colectivo de conciencia, una inteligencia unificada.

El trauma puede desempeñar un papel fundamental a la hora de conectarnos con nuestra esencia, nuestra naturaleza divina, y de fusionarnos con este campo unificado. Es un tipo de catalizador que nos abre y nos ayuda a trascender nuestra sensación de separación del mundo y de los demás. Esta conexión y recuerdo de nuestra naturaleza divina puede entenderse como una experiencia espiritual o cumbre. Si se materializa, puede conducir a un cambio permanente del ser: un despertar espiritual de alguna forma.

Las experiencias cumbre o despertares espirituales también pueden ocurrir a través de prácticas como la meditación, la atención plena y el yoga; en la naturaleza, en retiros, a través de la danza, los estados de trance y más. Sin embargo, también podemos experimentar un surgimiento o despertar espiritual debido a un trauma significativo.

¿Cómo se pueden relacionar las experiencias traumáticas con el despertar espiritual?

El trauma suele dar lugar a la división y al rechazo de partes de nosotros mismos, lo que puede provocar una ruptura repentina (o, en otros casos, más suave) de nuestro ego. En casos extremos, esto se etiqueta como una crisis, una psicosis o se patologiza como otras formas de enfermedad mental. Sin embargo, estas experiencias de ruptura también pueden ser una oportunidad para que encontremos un crecimiento, una sanación y una transformación profundos y significativos. El trauma se convierte en una puerta de entrada y nuestras heridas en un portal en el que se revela nuestra verdadera naturaleza, «la herida es el lugar por donde entra la luz» – Rumi.

Cuando exploramos nuestras heridas, encontramos espacios dentro de nosotros que a menudo carecen de amor, están llenos de pena, dolor o una sensación de vacío. En estos espacios, donde emergen las grietas, comenzamos a ver qué hay más allá y detrás de nuestro dolor y trauma. A menudo hay una apertura, que experimentamos como un ablandamiento y un movimiento hacia la rendición.

Según Christina y Stanislav Grof,

Muchas de las enfermedades que hoy se diagnostican como psicóticas y se tratan indiscriminadamente con medicación supresora son en realidad etapas difíciles de una transformación radical de la personalidad y de una apertura espiritual. Si se comprenden y se apoyan correctamente, estas crisis psicoespirituales pueden dar lugar a una curación emocional y psicosomática, a una notable transformación psicológica y a una evolución de la conciencia.

Es habitual que reprimamos o neguemos nuestro sufrimiento y nuestro trauma. Sin embargo, como destacaron Christina y Stanislav Grof, “alejarnos” o insensibilizar las experiencias difíciles también puede alejarnos de oportunidades importantes para sanar.

Es bajando al abismo como recuperamos los tesoros de la vida. Allí donde tropiezas, allí está tu tesoro.

JOSÉ CAMPBELL

Las personas altamente sensibles tienen un fuerte e innato impulso hacia la verdad y un deseo de buscar una mayor conexión con nuestra naturaleza divina. Según mi experiencia, como las personas altamente sensibles somos más propensas a la división, la disociación y la «ruptura» de nuestro ego, también tenemos más probabilidades de entrar en este portal en el que podemos encontrar una conexión con nuestra naturaleza divina. Lo crucial es que sigamos apoyándonos en nuestro sufrimiento, comunicándonos con compasión y construyendo una relación con las partes de nosotros que están heridas y sufriendo.

Debemos acercarnos a nuestras heridas en lugar de alejarnos de ellas. Se trata de un viaje continuo y, como PAS, podemos ser aún más propensos a querer adormecer o bloquear lo que nos parecen emociones o experiencias abrumadoras. Te animo a que sigas apoyándote en tus luchas, con gentil compasión y sin forzar ni empujar tu camino. Aquí es donde reside nuestra sanación y transformación absolutas y, como Personas Altamente Sensibles, podemos pasar de estar heridos a estar despiertos.

Obtenga más información sobre Jules De Vitto: HighlySensitiveHumans.com y JulesDeVitto.com

Foto de Elia Pellegrini en Unsplash