De izquierda a derecha: Bhante Sujato, Gesshin Greenwood, Avikrita Vajra Sakya. Fotos de la Comisión Australiana de Radiodifusión, Mackenzie Studebaker y la Sociedad del Patrimonio Sakya.xPregunta: El budismo fue una tradición oral durante cientos de años, y muchos de los primeros escritos se perdieron hace siglos. Si no podemos tener una certeza del 100 por ciento sobre lo que realmente enseñó el Buda (y parece que no podemos), ¿cómo podemos determinar cuál es el verdadero dharma?
Bhante Sujato: En 2014, fui coautor, junto con Bhikkhu Brahmali, de un libro titulado La autenticidad de los textos budistas primitivos . Los “textos budistas primitivos” son, en esencia, las partes principales de los suttas y vinayas pali, así como los textos afines en chino y otros idiomas. Examinamos una amplia variedad de características textuales: históricas, lingüísticas, políticas, geográficas, doctrinales, arqueológicas y más. Demostramos que la mejor explicación de estas características es la tesis simple y racional de que los textos se derivan principalmente de las enseñanzas de la persona histórica conocida como Buda, tal como las recopilaron y editaron sus seguidores.
Hay estudiosos escépticos que se resisten a esta conclusión, pero en sus análisis suelen destacar sólo uno o dos detalles, despreciando cualquier intento serio de reconocer la naturaleza y el alcance de la evidencia en su conjunto. Nosotros acuñamos el término “negacionismo budista” para esta forma de pseudoerudición. Los estudiosos siempre han sabido que no existe una fórmula mágica que pueda “probar” la autenticidad de los textos. Lo que sí tenemos es menos atractivo pero más significativo: la confluencia de miles de datos, ninguno de los cuales es decisivo individualmente, pero que tomados en conjunto no tienen una mejor explicación.
Un ingeniero de construcción no necesita medidas perfectas; sólo necesita medidas lo suficientemente precisas para que el edificio no se derrumbe.
No hay motivos para pensar que la tradición oral sea menos precisa que cualquier otro medio de transmisión. La fiabilidad no depende tanto de la forma de transmisión como del cuidado y la atención de quienes realizan el trabajo, y sabemos que los compiladores emplearon una serie de técnicas sofisticadas para garantizar la transmisión oral precisa de los textos, tanto en su letra como en su significado. Estas cosas no ocurren por casualidad, sino gracias a la inteligencia, la devoción y el trabajo duro.
La otra cara del negacionismo es el fundamentalismo. En la religión Theravada sigue siendo normal creer que el Tipitaka Pali fue recitado literalmente palabra por palabra en el Primer Concilio; esto simplemente no es verdad y pasa por alto más de un siglo de estudio crítico de textos. Por supuesto, los textos han sido editados y modificados a lo largo de los años. El punto es que esa edición deja rastros que se pueden discernir con una atención cuidadosa. Una de las mejores maneras de hacerlo es examinando diferentes versiones de un texto o pasaje una al lado de la otra, por lo que es tan importante comparar el Pali con paralelos en chino, sánscrito y tibetano.
Los suttas rechazan tanto una mentalidad excesivamente crítica y de búsqueda de defectos ( uparambhacitta ) como el dogmatismo fundamentalista ( abhinivesa ), y en su lugar promueven una actitud de investigación ( vimamsa ). Un cinismo que se aferra a la duda termina siendo tan inútil como un fundamentalismo que insiste en una certeza del 100 por ciento. La ciencia reconoce que todo conocimiento es incierto, pero a través de la curiosidad y la investigación dedicada podemos aprender lo que necesitamos. Un ingeniero de construcción no necesita mediciones perfectas; solo necesita mediciones lo suficientemente precisas para que el edificio no se derrumbe. Mientras las enseñanzas te lleven a donde quieres ir, eso está bastante bien.
Avikrita Vajra Sakya: Podemos tener un 100 por ciento de certeza sobre lo que enseñó el Buda, realmente podemos, porque la semilla de la budeidad está dentro de todos y cada uno de nosotros. ¿Quién se convierte en un buda? Un bodhisattva. ¿Y quién se convierte en un bodhisattva? Tú.
Estamos hablando del dharma, del cual hay dos tipos: el dharma verbalizado y el dharma realizado. En el budismo no hay separación entre la teoría y la práctica, por lo que el dharma verbalizado de las enseñanzas del Buda sobre ética, meditación, metafísica, etc., no está ahí para ser probado históricamente mediante la datación por carbono o para la posteridad cultural; está ahí para señalar el camino hacia el dharma realizado, la verdad de cómo son las cosas. ¿Y cuál es su valor? ¡Es liberador! Ése es el objetivo: liberar nuestros corazones de todo sufrimiento, estrés y deseo.
El Buda tuvo todas las oportunidades para organizar a sus discípulos para que escribieran todas sus profundas y vastas enseñanzas, pero no sintió la necesidad de hacerlo.
Así pues, está la verdad del sufrimiento: tenemos que entender lo que significa. Está la verdad de la fuente: tenemos que identificarla e ir más allá de ella. Está la verdad de la cesación: tenemos que hacer que suceda. Y está la verdad del camino: tenemos que cultivarla para que la semilla del despertar florezca en nuestro interior. El Buda tuvo todas las oportunidades para organizar a sus discípulos para que escribieran todas sus profundas y vastas enseñanzas, pero no sintió la necesidad de hacerlo, porque enseñó estas cuatro verdades e inmediatamente, uno de sus discípulos las comprendió, y esa transmisión ha continuado hasta el día de hoy.
Esto se enfatiza en la tradición Vajrayana, particularmente en la enseñanza Lamdre, que es el núcleo de la escuela Sakya, donde se enseñan cuatro criterios de autenticación: la enseñanza directa auténtica del Buda, las obras comentadas auténticas, el maestro auténtico y la experiencia auténtica obtenida por el discípulo. Aunque mi abuelo me enseñó en ese orden, dijo que entendemos la verdadera autenticidad en orden inverso: la experiencia proviene de la teoría y la práctica integradas, que hemos aprendido de nuestro maestro, quien nos enseñó esto usando un tratado confiable basado en las propias palabras del Buda.
Comenzamos con una tradición oral que evolucionó hasta convertirse también en una tradición escritural, primero en pali y sánscrito, luego en otros idiomas asiáticos y ahora en más idiomas. Pero, a la par de eso, hemos tenido mujeres y hombres que han practicado el camino que señalan estas enseñanzas y han comprendido la verdad. Permiten que la rueda del dharma siga girando en nuestro mundo, porque en el corazón del camino está la compasión. De modo que, mientras haya personas que quieran poner en práctica las enseñanzas y comprender lo que enseñó el Buda, tendremos un linaje vivo, ininterrumpido y confiable de transmisión del buddhadharma.
Gesshin Greenwood: “Dharma” significa “verdad”. Mi maestro solía explicar que hay muchos dharmas. La ciencia física, por ejemplo, por ser verdadera, es un dharma; la mayoría de las religiones son dharmas. Pero el Buda histórico articuló un tipo particular de verdad, que ahora llamamos buddhadharma. Tienes razón en que puede ser imposible saber lo que dijo el Buda. Afortunadamente, el buddhadharma, por ser verdad, se adapta para ajustarse a nuestra situación y contexto únicos. Creo que esta es la razón por la que el budismo ha sobrevivido durante tanto tiempo.
En Japón aprendí la frase ittai sanbo , que significa “los tres tesoros son un solo cuerpo”; en otras palabras, Buda, dharma y sangha son uno. Por lo general, pensamos en los tres tesoros como tres objetos distintos: el Buda es alguien externo, un ser perfecto, el dharma es un conjunto de instrucciones y sermones, y la sangha es un grupo de personas. Lo que esta frase ittai sanbo señala es que en realidad son lo mismo: la verdad de Buda se actualiza mediante la comunidad espiritual. Para llevar la metáfora más lejos, si los tres tesoros son un solo cuerpo, entonces nuestras comunidades espirituales llevan y manifiestan la verdad de Buda de la misma manera que un cuerpo habla o se mueve. El budadharma se transmite a través de la comunidad. Se deduciría, entonces, que la forma de acceder al “verdadero dharma” en esta época es mediante el apoyo de la comunidad espiritual.
Me importa menos si algo es budismo canonizado y más si es verdadero y útil.
¿Cómo podemos saber entonces en qué comunidades podemos confiar? ¿Todas las sanghas transmiten el buddhadharma? Probablemente no. Resulta de ayuda investigar un poco sobre el maestro y los miembros de la sangha: ¿dónde se formaron y quiénes fueron sus maestros? Es importante encontrar una comunidad que tenga un vínculo directo con un linaje establecido.
También he descubierto que mi capacidad para discernir qué es el “verdadero dharma” ha evolucionado con el tiempo. Como una piedra que se ablanda con las olas del mar, mi interacción con los tres tesoros me ha moldeado. Recuerdo que al principio de mi práctica no sabía en qué creía y dependía casi por completo del apoyo externo para ello. Ahora tengo una idea más clara e intuitiva de lo que es correcto hacer. En la actualidad, me importa menos si algo es budismo canonizado (es decir, si está establecido explícitamente en un sutra o texto) y más si es verdadero y útil. Mi proceso de evaluación para prácticamente todas las actividades y discursos es el siguiente: ¿es verdadero y reduce el sufrimiento? Confío en que mi brújula interna pueda señalar la dirección que necesito seguir. Esto no quiere decir que siempre tenga razón o que esté libre de engaños. Lo que sí significa es que la verdad del Buda se manifiesta aquí y ahora, en cada uno de nosotros.
https://www.lionsroar.com/ask-the-teachers-how-do-we-determine-what-is-true-dharma/
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