Pregunta: El budismo dice que hay todo tipo de seres ahí fuera: budas, bodhisattvas, deidades, pero no puedo percibirlos. ¿Hay algo mal en mí? ¿Cómo puedo trabajar con esta discrepancia? ¿Qué necesito hacer para poder sentirlos o percibirlos? ¿Qué efecto tendrá esto en mí cuando pueda?

Narayan Liebenson Grady : En primer lugar, no hay nada malo en ti. Hay diferentes puntos de vista sobre si estas entidades existen como fenómenos psíquicos o si son estados mentales y, por lo tanto, expresiones de la naturaleza búdica. Se dice que la percepción de la existencia de seres celestiales a veces ocurre cuando hay un samadhi fuerte. Y, por supuesto, reconocer que siempre estamos recibiendo ayuda de otros, ya sean visibles o invisibles, alimenta nuestra fe y gratitud. Pero el intento deliberado de percibir fenómenos psíquicos suele considerarse una distracción porque puede desviarnos del verdadero objetivo de la práctica, que es despertar.

Se dice que Buda estaba plenamente dotado de poderes psíquicos, pero no lo recalcó en sus enseñanzas. Cuando le preguntaron por qué, dijo que hacerlo sería como un médico que curara a su paciente de una enfermedad menor y luego lo dejara morir de una enfermedad grave. La enfermedad de la que hablaba, por supuesto, era la ignorancia, y la medicina que el Buda ofrecía era el noble óctuple sendero de la sabiduría y la compasión.

Hay una historia sobre un monje llamado Vikkali. Vikkali, discípulo del Buda, estaba fascinado por la apariencia del Buda. En lugar de meditar como todos los demás, pasaba su tiempo simplemente mirando al Buda. Su mirada era tan obvia que el Buda finalmente le preguntó a Vikkali: «¿Qué pasa? ¿Por qué siempre me miras?» Vikkali dijo: «Venerable señor, cuando miro su rostro, me lleno de felicidad». El Buda entonces le dio una enseñanza. Le dijo: «Vikkali, escúchame. Mi apariencia física no es importante. Quien ve el dharma ve al Buda. Comprender el dharma es ver al Buda real». Lo que el Buda estaba diciendo era que el dharma se encuentra dentro de nuestros propios cuerpos y mentes. Vikkali entendió esto y comenzó a meditar.

Zenkei Blanche Hartman : Mi respuesta inicial a esta pregunta fue: “budas, bodhisattvas y deidades”. Lo entiendo, pero ¿qué es eso de “allá afuera”? No quiero restarle importancia a tu pregunta, pero tal vez tengas una idea preconcebida de cómo podrían ser esos seres como objetos, objetos que de alguna manera se separan de ti como otro objeto. Mi concepción de un buda es la de alguien que está completamente despierto a la naturaleza de la realidad tal como es, alguien que tiene tal claridad y habilidad en los medios que inspira a los seres a despertar. Un aspecto de una experiencia de la realidad consciente es que el yo y el otro no son dos; Suzuki Roshi solía decir a menudo: “Ni uno, ni dos”.

Los “bodhisattvas” particulares de los que quizás hayas oído hablar son ejemplos de la perfección de las cualidades que valoramos y cultivamos en nuestra práctica. Por ejemplo, Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría perfecta, corta a través del engaño con su espada, liberando a los seres para que puedan discernir claramente la naturaleza de la realidad. Avalokitesvara, “Oyente de los gritos del mundo”, el bodhisattva de la compasión sin límites, tiene mil manos con un ojo en cada mano, para ver y prestar ayuda a los seres que sufren cuando y dondequiera que estén. Samantabhadra, el bodhisattva de la “práctica brillante” o de la “gran actividad”, que se sienta en un elefante, demuestra una conciencia constante de su voto de practicar con todos los seres en cada actividad de la vida. A veces se le llama el bodhisattva del amor, no un tipo de amor romántico que prefiere un objeto sobre otro, sino el amor desinteresado que lo abarca todo y reconoce nuestra conexión constante y completa con todos los seres.

¿Te preocupa no percibir estos ejemplos ideales? Pero, ¿puedes percibir momentos de sabiduría o compasión, verdadera bondad o actividad desinteresada en los seres que tienes justo frente a ti, o en ti mismo? ¿Hay seres que, por la forma en que viven sus vidas, te inspiran a hacer un esfuerzo para vivir con mayor bondad, compasión y ecuanimidad? Suzuki Roshi nos animó a ver a Buda en todos. Tuve la clara impresión de que podía ver a Buda incluso en mí. De hecho, Dogen Zenji enseña que “Todo ser, todo el ser es naturaleza búdica”. Según el Sutra Avatamsaka , cuando el Buda Shakyamuni despertó, dijo: “Ahora veo que todos los seres, sin excepción, tienen la sabiduría y la compasión de los que están despiertos, solo que debido a su engaño y apegos no se dan cuenta de ello”.

Si tú y yo queremos realizar y actualizar la mente despierta en este mismo cuerpo que nos ha sido dado, tenemos que entender que tenemos todo lo que necesitamos aquí mismo. No hay nada malo en nosotros, nada que necesitemos “obtener” de “allá afuera”. Solo tenemos que practicar zazen con todo el corazón, sin ninguna idea de ganancia, con fe en la naturaleza búdica y en el zazen, y dejar ir nuestros apegos. Suzuki Roshi dijo: “El zen es hacer tu mejor esfuerzo en cada momento, para siempre”.

Tulku Thondup : Según las enseñanzas tradicionales del budismo, existen infinitos sistemas de mundos: los mundos ilimitados y siempre alegres de los iluminados y los incontables reinos de causalidad y conflicto llenos de seres mundanos. Pero la mayoría de nosotros no vemos otros sistemas de mundos, no porque algo esté “mal” con nosotros, sino debido a los patrones kármicos que hemos establecido. No vemos mundos con los que compartimos pocas o ninguna conexión kármica. Como la mayoría de nosotros no estamos acostumbrados a interactuar con los budas y las deidades, no los vemos.

Ver un buda significa que estamos despertando nuestras cualidades iluminadas, que nos llevarán a convertirnos en un buda, un salvador de todos los seres-madre. Debido a sus logros mentales, aquellos que están espiritualmente realizados pueden ver seres de dimensiones espirituales superiores. Sin embargo, incluso si no podemos ver a los budas y las deidades, aún podemos sentir su presencia y beneficiarnos de sus bendiciones. Debemos usar nuestro don innato de imaginación para visualizarlos a ellos y sus tierras puras, y para sentir y disfrutar de su presencia.

Sin embargo, si queremos ver realmente a los budas en esta vida, necesitamos avanzar en la visualización de los budas y sus tierras puras, pensando en ellos y sintiendo su presencia una y otra vez. Necesitamos generar confianza en su presencia y en sus poderes de bendición una y otra vez. Ver a los budas despertará nuestras cualidades iluminadas, asegurará nuestro renacimiento en una tierra pura y nos llevará a convertirnos en un buda, un salvador de todos los seres-madre.

Pero mientras estamos vivos, la mayoría de nosotros estamos tan atados a nuestros conceptos pasados ​​y a nuestras viejas percepciones que no podemos ver a los budas, aunque hayamos establecido conexiones con ellos. Además, mientras nuestra mente esté atrapada en nuestro cuerpo, es probable que nuestras percepciones estén condicionadas por nuestras estructuras físicas y ambientales. Sin embargo, tan pronto como morimos, nuestra mente queda libre para seguir los nuevos patrones habituales que desarrollamos mientras estábamos vivos. Si hemos meditado, vivido en paz, servido a los demás con amor y mantenido percepciones positivas, veremos a los budas, nos convertiremos en parte de su mundo de paz y alegría (que los budistas llaman la tierra pura) e incluso nos convertiremos en un buda. De la misma manera, si hemos pasado nuestras vidas en la ira y la dureza, después de la muerte nuestra percepción total podría surgir como una existencia infernal. O, si hemos continuado con los mismos patrones durante esta vida, podríamos repetir el mismo tipo de ciclo vital.

La conclusión es que, a menos que mejoremos nuestros hábitos mentales, no veremos ningún buda, y mucho menos nos convertiremos en uno.

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