Tengo dos queridos amigos que se casaron y tuvieron un hijo, un niño encantador. Le pusieron mi nombre como segundo nombre, así que me sentí particularmente feliz, además de la felicidad que ya sentía por ellos.
Cuando su hija tenía unos tres años, se escuchó una proclamación: «Soy una niña».
En realidad, el niño llevaba mucho tiempo diciendo cosas así, pero puede resultar difícil escuchar algo que no se espera. Una vez que su atención se centró en lo que se decía, se dieron cuenta de cuánto tiempo llevaba su hijo expresando ese sentido de identidad.
En una carta que escribieron a familiares y amigos, nos dijeron que, al principio, “lo tomamos como un juego imaginativo, no diferente a fingir ser un dinosaurio o un oso”. Sin embargo, continuaba, una y otra vez: “Soy una niña” y “Quiero ser una mujer cuando sea grande”. Algo importante estaba sucediendo.
De hecho, algo importante ha estado sucediendo para todos nosotros, ya que el tema de la identidad transgénero ha estallado en nuestra cultura. Creo que esto es consecuencia de la poderosa afirmación de la igualdad plena y la humanidad básica por parte de las mujeres, y luego por parte de los homosexuales, lesbianas y bisexuales que reclaman su lugar. Por lo que puedo ver, este es un momento poderoso en nuestra marcha hacia un mundo más sano y más justo.
Por supuesto, todo esto puede ser confuso, pero en medio de su confusión, mis amigos tomaron la que considero la única respuesta adecuada: le pusieron a su hija un nombre de niña. Comenzaron a vestirla como una niña y nos pidieron a todos los que las amamos que usemos ese nombre y pronombres femeninos cuando nos refiramos a su hija.
Mis amigos ahora cuentan que su hija muestra “alegría por su nuevo nombre y su nueva ropa, su deleite al ser vista como una niña”.
La pérdida de ese segundo nombre es una pequeña tristeza para mí, pero saber que su hija tiene la oportunidad de tener una vida plenamente integrada es una gran alegría. Un intercambio totalmente justo. Y ha dado sus frutos. Mis amigos ahora cuentan que su hija muestra “alegría por su nuevo nombre y su nueva ropa, su deleite por ser vista como una niña”. Y ha habido “una disminución de las rabietas, se ha vuelto más relajada y más cariñosa”.
También reconocen que no saben lo que les depara el futuro , pero están comprometidos a afrontarlo todo con el corazón abierto y con la reflexión más clara que puedan aportar al asunto, que, al parecer, es sustancial.
A lo largo del camino, y de la manera más gentil posible, han ayudado a educar a su pandilla sobre los problemas de la identidad transgénero, brindándoles una pequeña lista de lectura y explicando hábilmente la diferencia entre orientación sexual e identidad de género. (La primera trata sobre con quién te acuestas, la otra sobre con quién te acuestas ). No se trata de sexualizar nada; se trata de aceptar completamente a una persona como persona.
Aunque creo que esta anécdota habla principalmente de quiénes son mis amigos como seres humanos, no se puede pasar por alto que ellos también son practicantes dedicados del camino Zen. Me resulta imposible creer que sus años en el cojín de meditación, mirando profundamente sus propios corazones y mentes, y viviendo entre otros que comparten ese mismo compromiso feroz, podrían haber sido otra cosa que algo positivo cuando llegó la hora de la verdad.
Hay un koan maravilloso, recogido en The Blue Cliff Record como caso 89:
Yunyan le preguntó a Daowu: “’¿Cómo usa el Bodhisattva Guanyin esas muchas manos y ojos?”
Daowu respondió: “Es como si alguien en mitad de la noche buscara detrás de su cabeza la almohada”.
Yunyan dijo: “Entiendo”.
Daowu preguntó: “¿Cómo lo entiendes?”
Yunyan dijo: “Por todo el cuerpo hay manos y ojos”.
Daowu dijo: “Eso está muy bien expresado, pero es sólo ocho décimas partes de la respuesta”.
Yunyan dijo: «¿Cómo lo dirías, hermano mayor?»
Daowu dijo: “Por todo el cuerpo hay manos y ojos”.
Tanto Yunyan como Daowu fueron alumnos del mismo maestro y se convertirían en maestros famosos. La peculiar mezcla de mito e historia que constituye la tradición del linaje zen me dice que Yunyan es el maestro del maestro de mi maestro en una línea ininterrumpida que se remonta a mi vida hasta principios del siglo IX. Y según algunos registros, en realidad eran hermanos, pero por diversas razones esto parece poco probable.
Sea como fuere, lo importante para nosotros aquí es que ambos monjes vieron cómo sus ideas sobre sí mismos y sobre los demás se desmoronaban y luego vieron profundamente la auténtica interconexión. Algo similar a lo que les ocurrió a mis amigos cuando su hija les dijo que era su hija.
Daowu, en el momento en que se desarrolla esta historia, tal vez veía un poco más profundamente que su hermano del dharma. Aunque tal vez no. Tal vez estaba jugando. En el camino zen, jugamos mucho, cada uno de nosotros desempeñando diferentes papeles a su vez. El juego es una parte importante del camino. Dicho esto, en esta conversación obtenemos una idea de lo que significa pasar de pensar en la red interdependiente como una muy buena idea a darnos cuenta de que describe quiénes somos en realidad . Mis amigos y su hija son ejemplos perfectos de cómo podría ser esto.
Vi una fotografía en el Centro Zen de Brooklyn, una de esas tomas panorámicas de una hilera de almohadones de meditación zen. Desde la izquierda, hay varias personas sentadas al modo tradicional Soto Zen, de espaldas a la cámara y hacia la pared. Luego hay uno o dos almohadones vacíos y, sobre los siguientes, sentados unos niños jugando. Esto es lo que se supone que es el Zen: vivo, multifacético. Es la manifestación de Guanyin.
Guan Yin, el arquetipo de la compasión, a veces se representa como un hombre, a veces como una mujer, a veces en forma andrógina. Sin embargo, Guan Yin siempre representa el impulso profundo, profundamente sentido, de tender la mano . Este tender la mano es el cuerpo mismo, el despertar.
Guan Yin, el arquetipo de la compasión, a veces se representa como un hombre, a veces como una mujer, a veces en forma andrógina. Sin embargo, Guan Yin siempre representa el impulso profundamente sentido de tender la mano . Este tender la mano es el cuerpo mismo, despertando. Y, dice Daowu sobre esta necesidad de actuar, surge de manera natural. No a través de una interpretación de la imagen de la red interdependiente, ni a través de la lectura de La riqueza de las naciones , ni a través de un análisis marxista sólido, ni a través de una investigación del himno de María en el Evangelio según Lucas, sino más bien como alguien que se da vuelta en su sueño y se lleva una mano detrás de la cabeza para ajustar su almohada.
O, si se quiere, como padres preocupados que piden que se les hable de sus hijos y se les haga referencia a ellos utilizando pronombres adecuados a su sentido de identidad de género. O como personas sentadas en zazen, con sus hijos jugando al final de la fila. Sólo esto. Fines y medios, una cosa. Nuestra interdependencia, y tú y yo , todo es una sola cosa.
Así pues, la “ocho décimas partes de la respuesta” de Yunyan es que esta comprensión es como tener ojos y manos por todo el cuerpo. Es cierto, es cierto, dice su hermano, pero cien por ciento es que esos ojos y esas manos son nuestro cuerpo. No hay separación, por mínima que sea, y lo universal llega a ser conocido en el único lugar en el que puede ser conocido: en cada caso particular, en cada persona particular, en esta permutación particular del gran desorden.
Un antiguo dicho zen dice que incluso el Buda sigue practicando, por lo que nuestra práctica también continúa. Es una práctica de refinamiento, un camino que se vuelve cada vez más íntimo y en el que cada uno de nosotros llega a conocer al otro a medida que recorremos juntos el gran camino, transformándonos y transformándonos constantemente.
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