El primer verso del capítulo “Paciencia” de Shantideva, en su Guía sobre el modo de vida del Bodhisattva , dice:

Todas las acciones beneficiosas,
como venerar a los budas y [practicar] la generosidad,
que se hayan acumulado durante mil eones,
serán destruidas en un momento de ira.

La primera estrofa implica que para que el practicante individual pueda cultivar con éxito la paciencia y la tolerancia, lo que se requiere es un entusiasmo muy fuerte, un deseo fuerte, porque cuanto mayor sea el entusiasmo, mayor será la capacidad de soportar las dificultades que se presenten en el proceso. No sólo eso, sino que también uno estará dispuesto a aceptar voluntariamente las dificultades que son una parte necesaria del camino.

La primera etapa, entonces, es generar este fuerte entusiasmo, y para ello lo que se requiere es reflexionar sobre la naturaleza destructiva de la ira y el odio, así como sobre los efectos positivos de la paciencia y la tolerancia.

En este texto se lee que la generación de ira u odio, incluso por un solo instante, tiene la capacidad de destruir virtudes acumuladas durante mil eones. Otro texto, La entrada al Camino Medio de Chandrakirti, afirma que un solo instante de ira u odio destruirá virtudes acumuladas durante cien eones. La diferencia entre estos dos textos se explica desde el punto de vista del objeto de la ira u odio. Si el objeto de la ira u odio es un bodhisattva en un nivel superior del camino, y la persona que está siendo odiosa o enojada no es un bodhisattva, entonces la cantidad de virtud que será destruida es mayor. Por otro lado, si un bodhisattva genera ira hacia otro bodhisattva, tal vez la virtud destruida sería menor.

Cuando se generan odio y ira , tienen la capacidad de destruir la virtud y la tranquilidad mental.

Sin embargo, cuando decimos que las virtudes acumuladas durante eones son destruidas por un solo instante de ira, tenemos que identificar qué tipo de virtudes son destruidas. Tanto este texto como el Ingreso al Camino Medio coinciden en que son sólo las virtudes meritorias —no tanto el aspecto de la sabiduría sino más bien el aspecto del método del camino— las que son destruidas. En particular, estas incluyen las virtudes acumuladas a través de la práctica de la generosidad, así como las virtudes acumuladas sobre la base de la observancia de un estilo de vida éticamente disciplinado. Por otro lado, las virtudes acumuladas a través de la práctica de la sabiduría, como generar una visión de la naturaleza última de la realidad, y las virtudes acumuladas a través de prácticas meditativas, la sabiduría adquirida a través de la meditación, permanecen fuera del alcance de la destrucción por la ira y el odio.

El segundo verso dice:

No hay mal como el odio,
ni fortaleza como la paciencia.
Por eso debo esforzarme de diversas maneras
en meditar sobre la paciencia.

En términos generales, existen muchas emociones aflictivas, como la vanidad, la arrogancia, los celos, el deseo, la lujuria, la estrechez de miras, etc., pero de todas ellas, el odio o la ira se señalan como el mayor mal. Esto se hace por dos razones.

Una de ellas es que el odio o la ira son el mayor obstáculo para un practicante que aspira a mejorar su bodhicitta (la aspiración altruista y un buen corazón). La ira o el odio son el mayor obstáculo para ello.

En segundo lugar, cuando se generan odio y rabia, tienen la capacidad de destruir la virtud y la tranquilidad mental. Por estas razones, el odio se considera el mayor de los males.

Según la psicología budista, el odio es una de las seis emociones aflictivas fundamentales. La palabra tibetana para ello es zhe dang, que puede traducirse como “ira” u “odio” en español. Sin embargo, creo que debería traducirse como “odio”, porque la “ira”, tal como se entiende en español, puede ser positiva en circunstancias muy especiales. Estas ocurren cuando la ira está motivada por la compasión o cuando actúa como un impulso o catalizador para una acción positiva. En esas circunstancias excepcionales, la ira puede ser positiva, mientras que el odio nunca puede serlo. Es totalmente negativo.

Como el odio es totalmente negativo, nunca se debe utilizar para traducir la palabra tibetana zhe dang cuando aparece en el contexto del tantra. A veces escuchamos la expresión “llevar el odio al camino”. Esta es una traducción errónea. En este contexto, odio no es la palabra correcta; se debe utilizar “ira”: “llevar la ira al camino”. Por lo tanto, la palabra tibetana puede traducirse como “ira” o como “odio”, pero “ira” puede ser positiva; por lo tanto, cuando zhe dang se refiere a la emoción aflictiva debe traducirse como “odio”.

Las dos últimas líneas del segundo verso dicen:

Así que debo esforzarme de diversas maneras
en meditar sobre la paciencia.

Dado que el objetivo es mejorar la capacidad de tolerancia y practicar la paciencia, lo que se requiere es poder contrarrestar las fuerzas de la ira y el odio, en particular el odio. Se deben utilizar todo tipo de técnicas para aumentar la familiaridad con la paciencia. Estas incluyen no sólo situaciones de la vida real, sino también el uso de la imaginación para visualizar una situación y luego ver cómo reaccionará y responderá ante ella. Una y otra vez se debe intentar combatir el odio y desarrollar la capacidad de tolerancia y paciencia.

Mi mente no experimentará paz
si alberga pensamientos dolorosos de odio.
No encontraré alegría ni felicidad;
incapaz de dormir, me sentiré inquieto.

Este versículo describe los efectos destructivos del odio, que son muy visibles, muy obvios e inmediatos. Por ejemplo, cuando surge un pensamiento de odio fuerte o intenso, en ese mismo instante nos abruma por completo y destruye nuestra paz y presencia mental. Cuando ese pensamiento de odio se alberga en nuestro interior, nos hace sentir tensos y nerviosos, y puede causar pérdida de apetito, lo que lleva a la pérdida del sueño, etc.

En términos generales, creo que el propósito de nuestra existencia es buscar la felicidad y la plenitud. Incluso desde el punto de vista budista, cuando hablamos de los cuatro factores de la felicidad, o de los cuatro factores de la plenitud, los dos primeros están relacionados con la consecución de la alegría y la felicidad en términos mundanos, dejando de lado las aspiraciones religiosas o espirituales últimas como la liberación y la iluminación. Los dos primeros factores tratan de la alegría y la felicidad tal como las entendemos convencionalmente, en términos mundanos. Para experimentar más plenamente ese nivel de alegría y felicidad, la clave es el propio estado mental. Sin embargo, hay varios factores que contribuyen a alcanzar ese nivel de alegría y felicidad, que convencionalmente también reconocemos como fuentes de felicidad, como la buena salud física, que se considera uno de los factores necesarios para una vida feliz. Otro factor es la riqueza que acumulamos. Convencionalmente, la consideramos una fuente de alegría y felicidad. El tercer factor es tener amigos o compañeros. Convencionalmente reconocemos que para disfrutar de una vida feliz y plena, también necesitamos un círculo de amigos en los que confiemos y con los que podamos relacionarnos emocionalmente.

Ahora bien, todas estas son, en realidad, fuentes de felicidad, pero para que podamos aprovecharlas plenamente con el objetivo de disfrutar de una vida feliz y plena, nuestro estado de ánimo es crucial. Si albergamos pensamientos de odio en nuestro interior, o una ira fuerte o intensa en algún lugar profundo de nuestro ser, entonces eso arruina nuestra salud, por lo que destruye uno de los factores. Incluso si tenemos posesiones maravillosas, cuando estamos en un momento intenso de ira u odio, sentimos deseos de tirarlas, de romperlas o de tirarlas. Por lo tanto, no hay garantía de que la riqueza por sí sola pueda brindarnos la alegría o la satisfacción que buscamos. De manera similar, cuando estamos en un estado intenso de ira u odio, incluso un amigo muy cercano parece de alguna manera “frío”, frío y distante, o bastante molesto.

Lo que esto indica es que nuestro estado mental es crucial para determinar si obtenemos o no alegría y felicidad. Así que, dejando de lado la perspectiva de la práctica del dharma, incluso en términos mundanos de nuestro disfrute de una feliz existencia cotidiana, cuanto mayor sea el nivel de calma de nuestra mente, mayor será nuestra paz mental y mayor será nuestra capacidad para disfrutar de una vida feliz y alegre.
Sin embargo, cuando hablamos de un estado mental tranquilo o paz mental, no debemos confundirlo con un estado completamente insensible y apático en el que no hay sensación, como estar “desconectado” o completamente vacío. Eso no es lo que queremos decir cuando hablamos de tener un estado mental tranquilo o paz mental.

Si examinamos cómo surgen en nosotros la ira o los pensamientos de odio, descubriremos que, en general, surgen cuando nos sentimos heridos.

La paz mental genuina tiene su raíz en el afecto y la compasión. Para ello se requiere un nivel muy alto de sensibilidad y sentimiento. Mientras carezcamos de disciplina interior, de calma mental interior, no importa qué condiciones o facilidades externas tengamos, nunca nos darán la sensación de alegría y felicidad que buscamos. Por otra parte, si poseemos esta cualidad interior, es decir, calma mental, un cierto grado de estabilidad interior, incluso si carecemos de diversas facilidades externas que normalmente se consideran necesarias para una vida feliz y alegre, aún es posible vivir una vida feliz y alegre.

Si examinamos cómo surgen en nosotros la ira o los pensamientos de odio, descubriremos que, en general, surgen cuando nos sentimos heridos, cuando sentimos que alguien nos ha tratado injustamente en contra de nuestras expectativas. Si en ese instante examinamos con atención la forma en que surge la ira, tenemos la sensación de que viene como un protector, como un amigo que nos ayudaría en nuestra batalla o en nuestra venganza contra la persona que nos ha hecho daño. De modo que la ira o el pensamiento de odio que surge parece venir como un escudo o un protector, pero en realidad eso es una ilusión. Es un estado mental muy engañoso.

Chandrakirti afirma en su libro La entrada al Camino Medio que podría haber alguna justificación para responder a la fuerza con fuerza si la venganza pudiera ayudar de alguna manera, o prevenir o reducir el daño que ya se ha infligido. Pero ese no es el caso, porque si el daño, la lesión física o lo que sea, ya se ha infligido, ya ha tenido lugar. Por lo tanto, tomar venganza no reducirá ni evitará de ninguna manera ese daño o lesión. Ya ha sucedido.

Por el contrario, si uno reacciona ante una situación de manera negativa en lugar de hacerlo de manera tolerante, no sólo no hay ningún beneficio inmediato, sino que además se crea una actitud y un sentimiento negativos que son la semilla de la futura caída. Desde el punto de vista budista, la consecuencia de tomar venganza debe ser afrontada por el individuo solo en su vida futura. Por lo tanto, no sólo no hay ningún beneficio inmediato, sino que a largo plazo es perjudicial para el individuo.

Sin embargo, si uno ha sido tratado de manera muy injusta y no se aborda la situación, puede tener consecuencias extremadamente negativas para el autor del crimen. Una situación de este tipo exige una fuerte respuesta. En tales circunstancias, es posible que uno pueda, por compasión hacia el autor del crimen, y sin generar ira u odio, adoptar una postura firme y tomar fuertes contramedidas. De hecho, uno de los preceptos de los votos del bodhisattva es tomar fuertes contramedidas cuando la situación lo requiere. Si un bodhisattva no toma fuertes contramedidas cuando la situación lo requiere, entonces eso constituye una infracción de uno de los votos.

Además, como señala el libro Entrada al Camino Medio, no sólo la generación de pensamientos de odio conduce a formas de existencia indeseables en vidas futuras, sino que además, en el momento en que surgen fuertes sentimientos de ira, por mucho que uno intente adoptar una postura digna, su rostro se ve más bien feo. Hay una expresión desagradable y la vibración que la persona envía es muy hostil. La gente puede sentirlo, y es casi como si uno pudiera sentir vapor saliendo del cuerpo de esa persona. De hecho, no sólo los seres humanos son capaces de sentirlo, sino que las mascotas y otros animales también tratan de evitar a esa persona en ese instante.

Estas son las consecuencias inmediatas del odio. Provoca una transformación física muy fea y desagradable en el individuo. Además, cuando surge una ira y un odio tan intensos, hace que la mejor parte de nuestro cerebro, que es la capacidad de juzgar entre lo correcto y lo incorrecto y evaluar las consecuencias a largo y corto plazo, se vuelva totalmente inoperante. Ya no puede funcionar. Es casi como si la persona se hubiera vuelto loca. Estos son los efectos negativos de generar ira y odio. Cuando pensamos en estos efectos negativos y destructivos de la ira y el odio, nos damos cuenta de que es necesario distanciarnos de tales explosiones emocionales.

En lo que se refiere a los efectos destructivos de la ira y los pensamientos de odio, la riqueza no puede protegernos; incluso si somos millonarios, estamos expuestos a esos efectos destructivos de la ira y el odio. La educación tampoco puede garantizarnos protección contra esos efectos. De la misma manera, la ley no puede garantizarnos protección. Ni siquiera las armas nucleares, por muy sofisticados que sean los sistemas de defensa, pueden brindarnos protección o defendernos de esos efectos.

El único factor que puede brindar refugio o protección contra los efectos destructivos de la ira y el odio es la práctica de la tolerancia y la paciencia.

Preguntas y respuestas con el Dalai Lama

P: ¿Cómo podemos juzgar cuándo es necesaria una contramedida enérgica y cuál será? Describa, por favor, qué podemos aprender de sus acciones en respuesta al genocidio tibetano.

R: Una de las razones por las que es necesario adoptar una contramedida enérgica contra alguien que te hace daño es que, si lo dejas pasar, existe el peligro de que esa persona se acostumbre a acciones extremadamente negativas, lo que a largo plazo provocará su propia caída y será muy destructivo para el individuo mismo. Por lo tanto, es necesaria una contramedida enérgica, tomada por compasión o por un sentido de preocupación por el otro. Cuando estás motivado por esa constatación, entonces existe un sentido de preocupación como parte de tu motivo para tomar esa medida enérgica.

En cuanto a la forma en que hemos tratado con el gobierno chino, siempre hemos tratado de evitar las emociones negativas. Nos proponemos conscientemente no dejar que nuestras emociones nos abrumen. Por eso, incluso si existe la posibilidad de que surja algún sentimiento de ira, nos controlamos deliberadamente y tratamos de reducirlo, y tratamos de desarrollar deliberadamente un sentimiento de compasión hacia los chinos.

Una de las razones por las que hay motivos para sentir compasión hacia el autor de un delito o hacia un agresor es que el agresor, al estar cometiendo un delito, se encuentra en la etapa causal, acumulando las causas y condiciones que más tarde conducen a consecuencias indeseables. Por lo tanto, desde ese punto de vista, hay motivos suficientes para sentir compasión hacia el agresor.

Es a través de este tipo de reflexión que intentamos abordar a los chinos. Y tiene usted razón: se puede decir que este es un ejemplo de cómo se puede abordar el odio y la agresión. Al mismo tiempo, nunca perdemos de vista la importancia de mantenernos firmes en nuestros propios principios y adoptar las medidas enérgicas que sean necesarias.

A menudo, cuando contrarresto el odio, incluso sin sentirlo yo mismo, parece que el odio de la otra persona aumenta. ¿Cómo puedo afrontarlo?

Creo que es una muy buena pregunta. En estos casos, tenemos que tomar decisiones en el momento, según la situación. Esto requiere sensibilidad hacia el contexto y la situación reales. En algunos casos, tienes razón, al tomar una contramedida fuerte, incluso sin sentir odio, puede aumentar la intensidad del sentimiento de odio y rabia de la otra persona. Si ese es el caso, entonces tal vez sea posible dejarlo pasar y no tomar una contramedida fuerte.

Sin embargo, en este caso hay que juzgar las consecuencias de nuestra respuesta a una situación. Si va a hacer que la otra persona desarrolle un mal hábito de repetir el mismo patrón de acción en el futuro, lo que será destructivo a largo plazo, entonces puede que sea necesaria una contramedida fuerte. Pero si tomar una contramedida fuerte agravará la situación y aumentará la ira y el odio de la otra persona, entonces tal vez lo que la situación requiera sea una especie de dejarse llevar, dejar que pase y no tomar una contramedida fuerte. Por lo tanto, es necesario tener sensibilidad ante situaciones particulares.

Esto es análogo al principio budista de que, en lo que respecta a las necesidades personales, lo ideal es tener menos compromisos, menos obligaciones y menos aventuras, negocios o lo que sea. Sin embargo, en lo que respecta al interés de la comunidad en general, debes tener tantos compromisos como sea posible y tantas actividades como sea posible.

¿Cómo enseñamos paciencia a nuestros hijos? ¿Cómo debemos reaccionar ante la ira en nuestros hijos?

Es muy difícil explicar con palabras a un niño el valor de la paciencia y su importancia. Lo fundamental aquí es darles un buen ejemplo. Si usted mismo siempre está de mal humor y pierde los estribos ante la más mínima provocación y luego intenta enseñarle a los niños: “Oh, debes ser paciente, la paciencia es importante”, no tendrá ningún efecto.

En cuanto a cómo se debe reaccionar o responder ante la ira en los niños, me resulta muy difícil decirlo, pero muchos de los principios generales delineados en el texto que enseñan cómo desarrollar la paciencia serían aplicables, incluso en esas circunstancias.

Si no existe una forma extrema de paciencia que sea una debilidad, ¿cómo puede un bodhisattva tomar una fuerte contraacción?

Puede haber un ligero malentendido sobre lo que se entiende por bodhisattva. No se debe tener la impresión de que un bodhisattva es una persona muy débil. De hecho, los bodhisattvas pueden ser vistos como los seres más valientes. Son muy decididos y firmes en sus principios. Incluso convencionalmente, si las personas no toleran que les pisen los pies ni que las desprecien, si siempre toman medidas inmediatas y se mantienen firmes, las consideramos valientes y fuertes, con fortaleza de carácter. Si ese es el caso, entonces los bodhisattvas son seres que han hecho una promesa o desarrollado la determinación de combatir los males que existen en las mentes de todos los seres sensibles. En cierto modo, eso es una especie de arrogancia, pero, por supuesto, se basa en una razón sólida. Este tipo de actitud valiente es en cierto sentido arrogante, pero no en un sentido negativo.

Si leemos las oraciones de aspiración compuestas por los bodhisattvas, como el capítulo “Dedicación” de la Guía del modo de vida del bodhisattva, encontramos que los bodhisattvas tienen muchas aspiraciones que en realidad no se pueden realizar. No obstante, tienen este tipo de visión y aspiración. Por eso los considero héroes. Creo que son seres sensibles muy, muy valientes. No considero que esto sea una debilidad en absoluto. Los bodhisattvas tienen ese tipo de perspectiva y definitivamente son capaces de tomar fuertes contramedidas cuando es necesario.

Cuando dedicamos el mérito de las prácticas pasadas, ¿se destruye con la ira o el odio presentes?

Si su dedicación se complementa con factores de aspiración muy fuerte a alcanzar la liberación, o se complementa con el factor de bodhicitta, aspiración altruista o una realización de la naturaleza vacía de los fenómenos, entonces, por supuesto, el mérito permanecerá más allá del alcance de la destrucción y estará protegido.

La dedicación es un elemento muy importante de la práctica en el camino budista. En El ornamento de las realizaciones claras de Maitreya, cuando describe la manera correcta en que debe practicarse la dedicación, señala que cuando se dedica mérito, se debe tener una motivación muy fuerte de bodhicitta, dedicando el mérito para el beneficio de todos los seres sintientes. Además, mientras se hace la dedicación, se debe tener una clara comprensión de la naturaleza vacía de los fenómenos, la naturaleza ilusoria de los fenómenos. Una vez que se ha dedicado el mérito, debe quedar “sellado” mediante el reconocimiento de que el agente es inherentemente vacío, y que tanto este mismo acto como el objeto de su acto también son inherentemente vacíos. Eso es lo que se llama “estar sellado por las tres esferas”. Así que a través de estas prácticas, se puede proteger el mérito.

Para que la práctica del dharma sea eficaz y poderosa, no basta con concentrarse en un solo aspecto de la práctica. Lo que se requiere son muchos factores complementarios, la sabiduría, las dedicaciones, etc. Esto es particularmente cierto en el enfoque del camino Mahayana.

—de Perfeccionando la paciencia: técnicas budistas para superar la ira , del Dalai Lama (Shambhala 2019)