Desde el punto de vista del Dzogchen, la raíz de los vínculos de causalidad es la mente dualista. La mente dualista es la fuente del universo exterior y del propio ser, de todos los agregados psicofísicos del propio ser.
Pero si todo este mundo, todo lo que conocemos en el universo y nosotros mismos, ha surgido a través de la mente dualista, ¿de dónde proviene esta mente? Obviamente, ésta es una pregunta crucial.
En la tradición Mahayana, la pregunta a veces se formula de la siguiente manera: “Toda la vida vive en la Tierra. ¿Cuál es la base de la Tierra?” “La base de la Tierra es un gran océano”. “¿Cuál es la base de este gran océano?” “El océano está asentado sobre el aire”. “¿Sobre qué está asentado el aire?” “Está asentado en el espacio”.
Aquí hemos llegado a la base de todas las cosas, el espacio . El espacio no se apoya en nada en absoluto. El espacio simplemente es. De manera similar, tenemos nuestros cuerpos, con todos nuestros diferentes sentidos y facultades. Estos surgen de nuestro karma, que a su vez surge de nuestras emociones, que surgen de perdernos en el pensamiento, que surge de la luminosidad, la luminosidad básica, sin sustancia, de la mente. ¿Qué es esta luminosidad de la mente? No hay nada más allá de esta luminosidad de la mente. No hay nada subyacente a ella. Es simplemente la naturaleza de todo. Así como todo en el mundo exterior, todos los elementos, todo lo que sea, surge dentro del espacio y nada subyace al espacio, así también en nuestra propia experiencia, la base es esta luminosidad fundamental. No hay nada más allá de eso. Así es simplemente como son las cosas.
En Dzogchen, la esencia de esta base primordial no es ni positiva ni negativa. No existe lo puro ni lo impuro, lo virtuoso ni lo no virtuoso, el samsara ni el nirvana; nunca existen en la realidad fundamental. [El destacado maestro Nyingma] Thinley Norbu Rinpoche dice que la base primordial es “indefinida” o “vacía” porque no tiene ninguna de las características del samsara o la trascendencia. Va más allá de cualquiera de nuestras posibilidades de concepción o expresión. No se pueden tomar nuestros conceptos ordinarios e intentar aplicarlos a la base primordial.
Sin embargo, la base primordial no es vacía como el vacío; si bien su esencia es vacía o indefinida, su naturaleza es claridad y su energía es sabiduría omnipresente. En esta etapa particular, la claridad es interna; no hay expresión externa en absoluto. Esta claridad se suele denominar “luminosidad interna” o “resplandor interno”.
Podemos intentar comprender el resplandor interior a través del ejemplo de un cristal. El potencial para irradiar luces de diferentes colores existe dentro del cristal. Sin embargo, si la luz del sol no llega al cristal, estas luces no aparecerán en el exterior. Sin embargo, podemos pensar que estas luces existen dentro del cristal, independientemente de si la luz del sol incide sobre él o no. De la misma manera, el resplandor interior y la energía de la sabiduría residen dentro de la base primordial, pero no se expresan.
Cuando las apariencias surgen de esta base primordial, en ese momento, podemos hablar de los comienzos de la iluminación o de los comienzos de la mente ordinaria, y podemos distinguir entre la experiencia iluminada y la experiencia de los seres ordinarios. Cuando la sabiduría aparece en el exterior, como cuando la luz del sol toca un cristal, en ese primer momento, la experiencia es radiante, de base primordial. Si estas apariencias se reconocen inmediatamente como surgidas de la energía natural de nuestra propia naturaleza verdadera, esto es conciencia (rigpa). El reconocimiento de estas apariencias como nuestra propia apariencia indica iluminación. Experimentamos con precisión la mente iluminada. Sin embargo, si estas apariencias no se reconocen como la apariencia de nuestra propia energía natural, entonces esto es ignorancia (marigpa), y esta es la fuente de la mente ordinaria. Todo se desprende de ese reconocimiento o no reconocimiento inmediato.
En el momento en que la sabiduría interior dentro de la luminosidad aparece en el exterior, hay diversas apariencias. Si se ven estas apariencias pero no su esencia, entonces esto se llama “ignorancia”. Pensamos que hay un yo y que hay apariencias, y que hay una diferencia entre “yo” y “tú”. La mente dualista surge justo en ese momento.
Pero el Buda Siempre Excelente ( Samantabhadra ), en ese preciso momento, es consciente de que no hay sujeto ni objeto. Las apariencias surgen simplemente de su propia esencia. Este rigpa, esta conciencia, percibe todas las diversas formas de iluminación y todas las diversas sabidurías. Esta apariencia de sabiduría en el exterior es la manifestación de su conciencia. Para las personas comunes como nosotros, nuestra ignorancia en ese momento crea una experiencia dualista, y todas estas diversas formas de sabiduría o los cuerpos de iluminación se convierten en nuestras diversas emociones y karma.
Esta descripción de la conciencia de Samantabhadra ilustra la dificultad de describir la naturaleza no dualista de la iluminación en términos conceptuales del lenguaje. Samantabhadra no es un ser que “tiene conciencia” de algo distinto o que reconoce algo dentro de sí mismo o fuera de él; “su conciencia” es la naturaleza de la conciencia no dual, que es inexpresable.
En este momento somos la manifestación de la base primordial, seamos o no conscientes de ello. Nos disolveremos en ella. No hay ningún punto en el que estemos separados de la base primordial. No tenemos ningún otro lugar adonde ir.
Sin tener claridad, es imposible alcanzar la realización. Debemos identificar con precisión la esencia de lo que vemos con esta mente subjetiva. Podríamos ver una cuerda multicolor en el suelo y pensar que es una serpiente . Entonces tendríamos sentimientos acerca de la serpiente. Pero no necesariamente vemos la realidad, la esencia (es decir, la cuerda). De manera similar, no entendemos la verdadera naturaleza de todas estas apariencias que surgen de la base primordial. Ver una apariencia desde la base primordial tal como es es la iluminación. Es como ver una cuerda como una cuerda.
La base primordial es la base tanto de los budas como de los seres sintientes. Compartimos la misma naturaleza, la misma base primordial. Sobre esta base, si hay conciencia, rigpa, se crea el camino de los budas. Sobre esta base, si hay ignorancia, se crea el camino de los seres sintientes. Sin embargo, al principio, existe esta base primordial fundamental compartida.
Todas las galaxias de este universo han surgido del espacio. En un momento dado, van a desaparecer. Todo este cambio, la gran expansión y la gran reducción a la nada, aparecen dentro de la esfera del espacio. De manera similar, nuestra experiencia dualista surge de la base primordial y se disuelve en ella. No hay nada sólido ni real en esta experiencia particular de dualidad.
Las nubes descienden del cielo, descansan en él y se disuelven de nuevo en él . De la misma manera, todas las experiencias de la vida ordinaria y los estados trascendentes como el nirvana surgen de esta base primordial. Ahora mismo somos la manifestación de la base primordial, seamos o no conscientes de ello. Nos disolveremos de nuevo en ella. No hay ningún punto en el que estemos separados de la base primordial. No tenemos ningún otro lugar adonde ir. Nunca hemos estado realmente separados de esta base primordial.
No importa cuán grandes o imponentes sean las nubes, siempre surgen del cielo y aparecen sólo en él. No importa cuánto placer o dolor experimentemos, o cualquier vida que vivamos en este mundo o en cualquier mundo concebible, todo esto aparece sólo dentro de la base primordial.
La conciencia produce la iluminación, y la ignorancia produce nuestra mente ordinaria, seres sensibles ordinarios. Nuestra confusión de hace muchas, muchas vidas y nuestra confusión actual son exactamente la misma. La conciencia, también, es exactamente la misma. Nunca ha cambiado.
Esta es una enseñanza muy particular del Dzogchen. Es como si te dieran la iluminación en la palma de la mano. Ciertos tipos de pensamientos te caracterizan como un ser sintiente. Sin embargo, si eres consciente de tu verdadera naturaleza y reconoces tu conciencia prístina, entonces estás iluminado. Podrás comprender esto directamente. Es algo muy, muy cercano. Inmediato.
♦
De la Fundación a la Cima: Una Guía para el Ngöndro y el Camino Dzogchen por Orgyen Chowang © 2024 por Orgyen Chowang. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO.