Comprender la sunyata , una palabra sánscrita que a menudo se traduce como vacío , puede ser una de las experiencias que más cambian la vida de un practicante budista. Y también puede ser una de las más peligrosas. Como una serpiente, si la agarramos mal, puede envenenarnos y provocar un gran sufrimiento. Pero si la agarramos correctamente, puede aliviar nuestro sufrimiento y llevarnos a las orillas del nirvana. Esta comprensión puede curar nuestra ansiedad existencial, conectarnos con nuestra verdadera naturaleza y poner fin a los conflictos, tanto personales como globales. Si bien comprender la sunyata es experiencial, comprenderla intelectualmente puede ayudarnos a contemplar esta importante enseñanza en nuestro camino hacia el despertar.
A lo largo de los siglos, la sunyata evolucionó hasta convertirse en varias enseñanzas relacionadas, cada una de ellas lo suficientemente poderosa como para alterar nuestra percepción de la realidad. Estas enseñanzas son diferentes elaboraciones de la idea central del Buda:
Cuando esto existe, aquello llega a ser;
con el surgimiento de esto, aquello surge.
Cuando esto no existe, aquello no llega a ser;
con el cese de esto, aquello cesa.
Las enseñanzas de sunyata son bastante variadas y complejas, pero podemos identificar cuatro desarrollos principales en la historia budista.
Sin Asunto
Aunque la vacuidad suele asociarse con las enseñanzas Mahayana, el canon Pali recoge algunas de las primeras discusiones sobre la vacuidad. En el Sunna Sutta , el Buda dice:
En la medida en que está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo: Así se dice… el mundo está vacío.
En este breve pasaje, el Buda aclara que lo que aparece como nuestro yo es en realidad la orquestación de cuatro fenómenos condicionados: 1) los objetos de los sentidos, 2) los órganos de los sentidos, 3) el contacto y 4) la conciencia.
En este momento, existe la sensación subyacente de que estás leyendo estas palabras. Pero estas palabras impresas son objetos sensoriales (1) para tu órgano sensorial visual (2): tus ojos. Cuando las palabras hacen contacto (3) con tus ojos, alcanzan una conciencia (4). Allí, el significado de las palabras se convierte en un objeto sensorial mental (1) para tu órgano sensorial mental (2): tu mente. Cuando estos entran en contacto (3), hay conciencia (4) del significado de las palabras.
Esta breve explicación de la experiencia consciente puede parecer simple, pero nuestra autoexperiencia momento a momento es muy compleja. En cada momento, la conciencia se inunda con cantidades inimaginables de información a través de las puertas sensoriales del cuerpo-mente. Esta información incluye tu postura, los sonidos que escuchas, el parloteo mental, el sabor de tu saliva, el olor del aire, tu visión periférica y la totalidad de todo lo que experimentamos. Este simple proceso de cuatro pasos ocurre simultáneamente en múltiples niveles a una velocidad que la mente no puede seguir. Especialmente la mente no entrenada. Todo lo que vemos es una confusión, una vaga unión de sensaciones, sentimientos, percepciones, impulsos y apariencias en la conciencia. Intuimos correctamente que están conectados a través de relaciones causales, pero concluimos erróneamente que esto los convierte en una cosa o un yo separado e individual .
El Buda afirma que si lo investigamos a fondo, descubriremos que nuestra experiencia personal es completamente impersonal . No hay un «yo» al que le está ocurriendo la experiencia. No hay un experimentador de las experiencias. Solo hay ciclos infinitos de causas y condiciones que conectan sin fisuras la mente-cuerpo con el mundo. De hecho, descubrimos que la mente-cuerpo que llamamos » yo» es solo una constelación temporal de relaciones dentro del océano de relaciones que llamamos » mundo» .
Identificarse con esta constelación inestable es una fuente de sufrimiento que se renueva sin cesar. Por eso el Buda insiste en la importancia de entrenar la mente para que vea la verdadera naturaleza de la experiencia. Y, sin embargo, este vacío del yo fue sólo la chispa de lo que llegaría a ser la doctrina de sunyata.
Sin objeto
Si bien las primeras enseñanzas enfatizan que no hay un tú que experimente las cosas, Nagarjuna (c. 150–c. 250 d. C.), una de las figuras más significativas de la historia budista, agregó que tampoco hay cosas experimentadas.
Considere este artículo como un objeto en su conciencia. Un objeto debe tener límites. De lo contrario, no podemos decir que es un objeto separado de su entorno. No podemos decir que es una cosa . Entonces, ¿dónde termina este artículo y comienza el resto del mundo?
Este artículo está compuesto por palabras que he escrito sobre el tema de sunyata en inglés. Es una buena definición de baja resolución, pero no podría haber surgido en tu experiencia sin la pantalla en la que estás leyendo, o sin tus ojos y tu comprensión del inglés. No estarías leyendo el artículo sin un cerebro sano capaz de procesar las palabras. Este artículo no existiría si Hermann Hesse no me hubiera presentado al budismo. Tampoco estarías leyendo esto sin las condiciones tecnológicas y culturales necesarias. ¡Hay lugares en la Tierra donde es ilegal o imposible leer esto! Incluso las ideas exploradas en estas páginas han sido desarrolladas por innumerables personas: monjes, filósofos, eruditos, incluso YouTubers como yo.
Podría llenar un número entero de Tricycle enumerando las causas y condiciones que se encuentran detrás de este artículo y las causas y condiciones que se encuentran detrás de esas causas y condiciones. Sin embargo, al final, solo tendré más causas y condiciones que enumerar.
Lo que estás experimentando ahora parece un objeto, un artículo, sólo desde la distancia, e incluso entonces, sólo cuando no estás mirando con atención. Investígalo y descubrirás que el mundo entero y toda la historia han conspirado para que este artículo apareciera. Y de la misma manera que este artículo, el universo entero se te aparece aquí y ahora.
Todo objeto o fenómeno, del tipo que sea, no es más que una constelación de causas y condiciones: un fractal de relaciones que sólo revela más detalles (y más vacío) cuanto más se mira. Nada posee una esencia individual (Skt.: svabhava ). El mundo está vacío de cosas, y cada cosa está vacía de un yo pero llena de todo lo demás. Y todas las causas y condiciones que componen las cosas también están vacías. Sólo hay relaciones causales. El mundo no está hecho de cosas, ni siquiera de relaciones entre cosas. El mundo está hecho de relaciones entre relaciones. Un vacío lleno hasta el borde.
Sin sujeto-objeto
¿Cómo puede haber experiencia si no hay un yo que tenga una experiencia y ningún objeto que sea experimentado? ¿Deberíamos concluir que la experiencia también está vacía de realidad última? Ninguna acrobacia filosófica debería permitir este absurdo. Cuando analizas una experiencia (como leer este artículo), no puedes negar el hecho de que algo en lugar de nada está ocurriendo. Podemos cuestionar a quién le está ocurriendo la experiencia y cuál es la naturaleza de su contenido, pero no podemos cuestionar que la experiencia exista. Esta es la esencia de la enseñanza sobre la vacuidad del Yogacara , un influyente movimiento budista arraigado en la experiencia meditativa que surgió en el siglo I d.C.
Mientras lees estas palabras, observa la forma habitual de describir la experiencia. Estás tú (1) como sujeto, está el artículo (2) como objeto y está tu experiencia de leer el artículo (3). Un filósofo Yogacara podría preguntar: ¿ Cuál es la diferencia entre este artículo (2) y tu experiencia de leer este artículo (3)? ¿Podrías experimentar la lectura de este artículo si no estuviera aquí? Obviamente no. Pero si no estuvieras leyendo este artículo ahora, ¿existiría? Podrías pensar: ¡ Por supuesto, este artículo existe independientemente de si lo estoy leyendo o no! Pero ¿qué evidencia tienes para apoyar esto?
Es posible que observe que este artículo se publica en el sitio web de Tricycle y está disponible para cualquier persona en cualquier momento. Si deja de leerlo, otras personas pueden buscarlo por sí mismas y ver que el artículo todavía existe. Pueden pedirle a cualquier persona que lo busque y ellos también pueden confirmar que el artículo existe. Y ese es el punto.
Puedo ver que el artículo existe; cualquiera puede confirmar que existe. La experiencia del artículo es la prueba de su existencia. La experiencia (3) es el fundamento sobre el que se hipostatiza la realidad del objeto (2). Los filósofos Yogacara llegaron a la misma conclusión acerca de la realidad de lo que consideramos nuestro yo (1) al tener una experiencia (3).
¿Estaría leyendo este artículo si no lo estuviera leyendo, si tuviera los ojos cerrados, por ejemplo? Obviamente no. Su experiencia no puede ocurrir si usted no la está experimentando. ¿Está escalando ahora el Monte Everest? Probablemente no. Por lo tanto, esa experiencia no está ocurriendo. Pero ¿qué tal la pregunta inversa? ¿Existe usted ahora aparte de leer este artículo? Por supuesto que sí, podría responder usted; ¡puedo dejar de leer en cualquier momento sin dejar de existir! Pero si usted deja de leer, su experiencia no cesa. Usted continúa experimentando algo más.
En el momento en que dejas de leer, la atención se desplaza hacia otras experiencias, como sonidos, imágenes, parloteo mental, sensaciones corporales, etc. ¿Existes también al margen de estas experiencias? ¿Qué sucedería si elimináramos toda experiencia, física y mental? No habría sensaciones, ni pensamientos, ni recuerdos, ni deseos, ni sentimientos… ¿Seguirías existiendo? Es difícil decirlo. Tal vez quede algún sentido básico de conciencia sin contenido. Pero ¿qué sucedería si elimináramos incluso la experiencia de tener una experiencia, incluso la conciencia misma? ¿Seguirías existiendo?
Por difícil que sea expresarlo con palabras, esto ilustra lo que el Yogacara considera la introspección meditativa directa. El yo surge como una propiedad emergente de la experiencia. El carácter de la experiencia depende de las acciones de lo que convencionalmente llamamos yo (usted ha decidido leer esto en lugar de escalar el Monte Everest); sin embargo, ese yo convencional debe su existencia al hecho de la experiencia. La psicología del desarrollo apoya esto. Ahora sabemos que los niños pequeños no tienen sentido del yo, aunque sus experiencias pueden ser incluso más ricas que las de los adultos. La experiencia es anterior al experimentador.
La enseñanza de Yogacara sobre sunyata es que la experiencia es fundamentalmente indivisa. No hay un tú leyendo este artículo ni ningún artículo . Solo existe la experiencia no dual de la lectura. Un fenómeno cuya totalidad está oscurecida por la dualidad del lenguaje y el pensamiento discursivo. Oscurecido pero nunca interrumpido.
La comprensión del vacío de la dualidad sujeto-objeto no consiste en darse cuenta de que uno mismo o los objetos no son reales, sino que consiste en que la experiencia misma se dé cuenta de su propia confusión. Esta comprensión no se obtiene pensando (ni leyendo, por desgracia).
La verdadera naturaleza de la realidad se revela a sí misma sólo en la experiencia directa. La experiencia debe darse cuenta de que está experimentando y siendo experimentada por la experiencia. Para los practicantes de Yogacara, la meditación puede lograrlo.
Sin enseñanzas
Hay una enseñanza más, o metaenseñanza, sobre el vacío que pone todo lo demás en perspectiva: el vacío de las visiones.
Aunque se aborda de forma diversa en las distintas escuelas, el budismo generalmente reconoce dos tipos de verdad: la convencional y la última. Por ejemplo, es una verdad convencional que mi nombre es Simeón y que he escrito este artículo. Es una verdad convencional que usted esté leyendo este artículo. Pero , en última instancia , no hay yo, ni tú, ni artículo. Solo existe el fractal de relaciones que aparece aquí y ahora mientras usted lee este artículo. Esta es la verdad última de la vacuidad (del sujeto, del objeto y de la dualidad sujeto-objeto).
Esto no quiere decir que la verdad convencional sea falsa. Si digo que mi nombre es Kanye West y que he pintado la Mona Lisa , esto es, en última instancia y convencionalmente, falso. El budismo respeta la verdad convencional. Gran parte del dharma, como la enseñanza del karma y el renacimiento, habla de lo convencional. Después de todo, somos seres convencionales. Aferrarse solo a lo supremo es negar la realidad de nuestra condición humana.
La metaenseñanza de la vacuidad de las visiones nos dice que todo tipo de verdades son, en última instancia, convencionales (incluida ésta). Nos dice que incluso las enseñanzas más profundas, como las que hemos tratado anteriormente, son un compromiso: una traducción torpe de la realidad en ideas lo suficientemente pequeñas para la capacidad de la mente humana.
El lenguaje toma el terreno infinitamente complejo de la realidad y lo comprime en un mapa de baja resolución. El vacío de las vistas es un recordatorio de que incluso el mapa más bonito y detallado nunca es el terreno.
Toda teoría, todos los sistemas de pensamiento, todas las opiniones, en resumen, todos los puntos de vista, dependen del lenguaje. Importa poco si el idioma es sánscrito, inglés o ecuaciones matemáticas. El lenguaje toma el terreno infinitamente complejo de la realidad y lo comprime en un mapa de baja resolución. El vacío de puntos de vista es un recordatorio de que incluso el mapa más bonito y detallado nunca es el terreno.
Incluso el dharma es una convención.
Esta afirmación puede parecer controvertida, pero se trata de la doctrina dominante del Mahayana y su influencia en el budismo contemporáneo es difícil de exagerar. En el Sutra Mahaprajnaparamita (o Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría ), leemos:
No hay ignorancia ni cese de la ignorancia… no hay sufrimiento ni conocimiento del sufrimiento, no hay causa [del sufrimiento] ni abandono de la causa, no hay cese [del sufrimiento] ni realización del cese, ni camino ni desarrollo del camino…
Como todas las enseñanzas budistas, la vacuidad de las opiniones tiene como objetivo liberarnos del sufrimiento. Esta metaenseñanza surge de la idea de que gran parte de nuestro sufrimiento proviene de las opiniones, las expectativas y los prejuicios, de aferrarnos demasiado a las proyecciones de nuestras ideas sobre la realidad, e incluso de aferrarnos demasiado al dharma mismo.
En nuestra ignorancia, sacamos conclusiones demasiado rápido. Las opiniones firmes alimentan nuestro sentido del yo y nos roban la humildad que necesitamos para aprender y crecer. Las opiniones rígidas nos quitan la espontaneidad y la capacidad de enfrentar la vida tal como es y no como la imaginamos. Nos cierran los ojos a las paradojas de la vida, que son lugares fructíferos de aprendizaje.
Una mirada al estado del mundo nos muestra los muchos peligros que entraña el apego a ciertas opiniones. División, guerra, genocidio… todo esto es resultado de que nosotros defendamos una opinión firme y ellos otra.
El vacío de puntos de vista es una medida de seguridad. Es un recordatorio que nos dejaron nuestros maestros budistas más destacados, entre ellos Buda, para que tomemos el dharma en serio, muy en serio… pero no demasiado en serio. Para que tomemos en serio todas las enseñanzas, teorías, filosofías y conceptos, pero no tan en serio como tomamos la vida.
Las tradiciones budistas posteriores incluyeron la imagen de un dedo que señala la luna. Una persona razonable sabe que el dedo señala la luna. Una persona engañada piensa que el dedo es la luna. La vacuidad de las opiniones no nos dice que no haya verdad en la vida. Es una advertencia para no confundir la verdad con los caminos que conducen a ella. O, como escribe Dostoievski, para “amar la vida más de lo que amamos el significado de la vida”.