Un buen maestro, líder, padre o mentor es alguien que está atento al tipo de guía que necesita su estudiante, equipo, hijo o aprendiz. Nuestro maestro, Thich Nhat Hanh (o Thay), era muy consciente de comprender a sus estudiantes; era capaz de ver a cada estudiante de manera diferente y reconocer qué tipo de medicina necesitaba. Las afirmaciones positivas eran muy buenas para algunos monjes novicios porque aumentaban su confianza. Pero para otros, este mismo enfoque podía conducir a un orgullo o arrogancia excesivos, lo que causaba sufrimiento. En esas situaciones, Thay tenía que dar el equivalente verbal del “ palo zen ”, el golpe con la vara de madera que tradicionalmente se usa durante la meditación para devolver el estado de alerta a un monje que sufría una falta de concentración.
Cuando Thay ofrecía este tipo de enseñanza tan directa, a veces podía sonar bastante duro. Pero como uno de los asistentes de Thay, pude ser testigo de más de un puñado de estas enseñanzas del “palo zen” ofrecidas a hermanos, hermanas e incluso a mí mismo. Pude reconocer que, cualquiera que fuera la forma en que las enseñanzas de Thay adoptaran, la base de las mismas siempre era el amor y la verdadera comprensión. Thay reconocía el sufrimiento en nosotros y sus enseñanzas siempre eran una expresión de su cuidado. Incluso cuando los comentarios de Thay eran duros, su intención era ayudarnos a crecer, a ver nuestras deficiencias. Sabía que la capacidad de Thay para enseñar de esta manera provenía de su propia experiencia de atravesar y aprender de muchas situaciones difíciles.
Al igual que las enseñanzas más directas de Thay, no todo el amor es dulce en la superficie.
En Vietnam, hay un dicho que dice que si amas a alguien, a veces tienes que darle una sopa amarga. Al igual que las enseñanzas más directas de Thay, no todo el amor es dulce en la superficie. Al mismo tiempo, cuando estamos dando una lección difícil, tenemos que ser muy hábiles en nuestro lenguaje y conscientes de las diferencias. La base de nuestro compartir debe ser la comprensión y el amor. Siempre que Thay daba instrucciones a alguien, vi que primero se preparaba escuchando atentamente y comprendiendo la situación antes de ofrecer un discurso amoroso.
Hablar con cariño no significa simplemente enumerar cumplidos. Hay una manera de compartir los defectos de un amigo de una manera cariñosa para que pueda ser esclarecedor para él; lo ayudamos a ver su lodo, pero no lo hacemos desde una posición de juicio o condescendencia. Criticar y quejarse son hábitos en los que es fácil caer en las relaciones, pero pueden ser destructivos. Si la otra persona solo escucha quejas de nosotros como, “Fracasaste”, “Tienes un problema”, “¿Por qué te comportas así?” o “Me decepcionaste”, puede ahogarse en la desesperación. En particular, si estamos en una posición de poder como maestro, líder, padre o mentor, tenemos que ser muy conscientes de cómo hablamos y actuamos debido al papel que representamos en la mente de los demás, la influencia que podemos tener sobre su bienestar emocional.
Si no estamos acostumbrados a dar sopa amarga, quizá nos guste practicar con pequeños pasos. El lenguaje cariñoso puede adoptar la forma de ayudar con delicadeza a alguien a tomar conciencia de algo que nos molesta, algo que está haciendo inconscientemente. Por poner un pequeño ejemplo, en Plum Village nos entrenamos para ser conscientes incluso de las acciones cotidianas más comunes, como abrir y cerrar la puerta cuando otros están meditando. Cuando la gente llega por primera vez y todavía se está acostumbrando a la vida del monasterio, puede que no se dé cuenta del ruido que hace al entrar o salir de la sala de meditación. “Mi querido amigo”, tengo que decir a veces, “cuando abres la puerta de esa manera, nos molestas a todos. ¿Puedes ser más consciente, más amable? Ten en cuenta que muchos de nosotros ya estamos en meditación sentada”. Siempre hay una forma tierna de decir algo de forma muy directa y con amabilidad, permitiendo que la otra persona reciba tu petición y actúe en consecuencia. Al final, siempre es más amable para ellos y para ti pedir el cambio que te gustaría que sucediera.
Siempre hay una manera tierna de decir algo muy directamente y con amabilidad, permitiendo que la otra persona reciba tu petición y actúe en consecuencia.
La amabilidad puede ser muy directa. Cuando alguien ve un defecto o una debilidad en mí y no me lo dice directamente, o se anda con rodeos y me hace adivinar lo que está tratando de decir, eso me parece cruel. Puede parecer que ve algo malo en mí, pero aún no tiene el coraje de decirlo. Preferiría una sopa de melón amargo.
Como alguien que ofrece y recibe orientación con frecuencia, me gusta reflexionar: ¿cómo puedo ofrecer retroalimentación a los demás de la mejor manera posible y de manera directa? ¿Y cómo puedo practicar la ecuanimidad con la retroalimentación que yo mismo recibo?
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De Estar ocupado: Maneras zen de transformar la sobrecarga y el agotamiento, por el hermano Phap Huu y Jo Confino, cortesía de Parallax Press, parallax.org.