A medida que se acercan rápidamente las elecciones generales de 2024, encontramos a nuestra nación amargamente dividida y consumida por los fuegos de la codicia, el odio y la ignorancia. Shinran Shōnin , el fundador del budismo Shin, escribe en los Himnos de las Eras del Dharma :
La ignorancia y las pasiones ciegas abundan,
invadiendo todo como innumerables partículas de polvo.
El deseo y el odio que surgen del conflicto y la concordia
son como altas cumbres y crestas de montañas.
A pesar de haber sido escritas hace ochocientos años, estas palabras siguen arrojando luz sobre la cruda realidad de la condición humana en la que causamos sufrimiento a nosotros mismos y a los demás.
A menudo parece que vivimos en mundos muy diferentes. Este choque de perspectivas y valores ha llevado a la deshumanización de aquellos con quienes no estamos de acuerdo. El dolor y el daño que seguimos infligiendo a los demás resultan en daño mutuo. En nuestro apego a ganar y tener “razón” a toda costa, hemos perdido de vista nuestra humanidad compartida. A pesar de nuestras diferencias, compartimos una comunidad, una nación y un mundo. Somos una familia humana y nuestras vidas están inextricablemente unidas.
El lema “E Pluribus Unum” se encuentra en el Gran Sello de los Estados Unidos. Significa “De muchos, uno” y se originó a partir del concepto de que de la unión de las Trece Colonias originales surgió una nueva nación única. “De muchos, uno” también significa el hermoso mosaico que es Estados Unidos. Reconoce que existe una diversidad de razas, religiones, credos, orientación sexual e identidad de género, afiliación política, capacidades y una multitud de otras identidades que juntas ennoblecen y fortalecen nuestra sociedad. Esta diversidad es la base de Estados Unidos, donde nuestras diferencias se respetan y celebran, reconociendo que compartimos un destino común como estadounidenses.
Por lo tanto, debemos honrar nuestros desacuerdos con respeto mutuo y buena voluntad. Si abordamos los conflictos con un corazón y una mente abiertos, podemos descubrir una mayor comprensión y soluciones creativas a nuestros numerosos problemas dentro de esa tensión. El venerado patrón del budismo en Japón, Shōtoku Taishi, ofrece orientación para abordar los conflictos. Aconsejó:
Dejemos de enojarnos y de mirar con enojo a los demás. No nos enojemos cuando los demás discrepen de nosotros. Porque todos los seres tienen corazón, y cada corazón tiene sus propias inclinaciones. Su razón es nuestra equivocación, y nuestra razón es su equivocación. No somos sabios incuestionables, ni ellos son incuestionablemente tontos. Ambos somos simplemente seres comunes y corrientes.
El príncipe Shōtoku nos recuerda la verdad fundamental de que nuestra existencia misma reside en nuestra relación con los demás. Cuando reflexionamos profundamente sobre quiénes y qué somos, llegamos a darnos cuenta de nuestra profunda conexión y dependencia mutua con todas las cosas. Ésta es la enseñanza del Buda Shakyamuni sobre la interdependencia y lo que él consideraba la relación adecuada entre uno mismo y los demás. La práctica budista de metta o bondad amorosa comienza con uno mismo y se extiende a todos los seres, incluidos aquellos con los que tenemos dificultades. Lo que es perjudicial para una persona probablemente lo será para otras. Lo que es bueno para una persona probablemente lo será para otras. Así es como debemos cultivar la empatía tan necesaria y manifestar compasión para ayudar a sanar nuestra nación y nuestro mundo atribulados.
Las escrituras budistas están llenas de historias que comparten lecciones para vivir con sabiduría y compasión. En el Sutra Amida , hay un hermoso pájaro de dos cabezas llamado Gumyōchō que vive en la Tierra Pura . El Gumyōchō, que significa “vida compartida”, tiene una hermosa voz que canta el Dharma y lleva a quienes escuchan su canción a la iluminación.
Según la leyenda, las dos cabezas del pájaro tenían personalidades y deseos muy diferentes. Cuando una tenía sueño, la otra quería jugar. Cuando una tenía hambre, la otra quería descansar. Con el tiempo, las dos cabezas comenzaron a resentirse y a odiarse.
Un día, mientras una de las cabezas dormía, la otra se dio un festín de deliciosas frutas y flores hasta quedar saciada. Cuando la cabeza dormida despertó, también quiso comer, pero ya estaba llena porque compartían un mismo estómago. Estaba enfadado por no poder disfrutar de nada de la comida. Se vengó envenenando en secreto a la otra cabeza, lo que provocó su muerte. Sin embargo, él también sufrió y murió porque compartían el mismo cuerpo.
El camino que destruye a los demás también nos destruye a nosotros mismos. El camino que mantiene vivos a los demás también nos mantiene vivos a nosotros mismos.
Mientras moría, la cabeza se dio cuenta de lo tonto que había sido. Aunque estaba resentido con su otra cabeza, no reconoció que su propia vida dependía de ello. De la misma manera, al dañar su otra cabeza, también se estaba dañando a sí mismo. En la Tierra Pura, el Gumyōchō canta lo siguiente: “El camino que destruye a los demás también te destruye a ti mismo. El camino que mantiene vivos a los demás también te mantiene vivo a ti mismo”. A través de esta historia, el Buda enseña que todos vivimos una vida de dependencia mutua.
Debemos reflexionar profundamente sobre nuestra vida compartida como una sola nación y una sola familia humana. Debemos hacer todo lo que podamos para sanar nuestras divisiones y reparar nuestras heridas. Nos guste o no, nuestras vidas están profundamente conectadas. Podemos crecer y prosperar juntos o podemos marchitarnos y morir juntos.
Al igual que el pájaro de dos cabezas, nuestro destino colectivo depende de cada uno de nosotros. ¿Elegiremos la compasión y el amor o el miedo y el odio? ¿La comunidad y el beneficio mutuo o el individualismo y el interés propio? ¿La protección de las libertades o la privación de derechos? ¿La gobernanza colectiva o el régimen autoritario? Nuestra democracia pende de un hilo. ¿Qué elegiremos hacer?
Que siempre actuemos guiados por la luz de la sabiduría que todo lo incluye y la compasión que todo lo abarca en nuestro viaje compartido. Namo Amida Butsu.