Desde los chamanes ancestrales hasta los médiums del siglo XIX, explora cómo la humanidad ha intentado comunicarse con el otro lado a lo largo de los siglos
La humanidad siempre ha querido saber qué hay después de la muerte y siempre hubo gente que afirmaba poder concertar una sesión de comunicación con la difunta abuela para quien la quisiera. Por supuesto, a cambio de una modesta suma de dinero o recompensa. Los detalles dependían de la audacia del médium: alguien se ofreció a llamar al difunto casi en persona, y alguien sólo prometió descifrar el “telegrama” del otro mundo. Echemos un vistazo a la historia del espiritismo y al arsenal de herramientas que han acumulado los investigadores del más allá.
Chamanes y sacerdotes
Los primeros intermediarios entre nuestro mundo y el otro mundo fueron los chamanes. Al entrar en trance, recurrían a los espíritus de los antepasados, la lluvia, la cosecha o la enfermedad y la muerte. Dependiendo de las consecuencias, el chamán fortaleció su autoridad ante la tribu o fue reemplazado. Cuando las relaciones sociales se volvieron más complejas, la gente tuvo tiempo de pensar en lo que les sucedería después de la muerte. Las civilizaciones de Asia Menor y Grecia construyeron mitologías complejas con reinos más allá, donde las almas eran recompensadas por los hechos de su vida.
En época homérica, los griegos se comunicaban con amigos y familiares fallecidos para pedir consejo o resolver un crimen
Los habitantes del Antiguo Egipto ni siquiera podían imaginar que fuera posible comunicarse con un alma que había pasado el juicio de Osiris. Pero los griegos de la época homérica intentaban comunicar con amigos y familiares fallecidos, principalmente para pedir consejo o resolver un crimen. Es cierto que las sombras de la antigua Grecia no eran omniscientes y sólo podían decir lo que sabían durante su vida. El método de comunicación era sencillo: se sacrificaba una oveja negra en la cueva o grieta más cercana. Las sombras acudieron en masa al olor a sangre, lo que les permitió sentirse vivos por un momento y recordar el pasado. Entonces solo quedaba encontrar el fantasma deseado y darle sangre.
En la Edad Media, la Iglesia consideraba que los fenómenos paranormales eran maquinaciones de Satanás, prohibía estrictamente la comunicación con los espíritus y amenazaba con el fuego a quienes desobedecieran. Comenzaron a hacer la vista gorda ante estas prohibiciones solo en la era moderna, cuando el poder de la Iglesia se debilitó y el ocultismo comenzó a ponerse de moda.
De la teoría a la práctica
Se considera que el padre fundador del espiritismo es Jakob Böhme, un zapatero alemán y filósofo místico a tiempo parcial sin una educación especializada, pero con una “revelación divina” en su haber. Mientras se calzaba para los burgueses respetables, pensaba en la naturaleza y esencia de Dios. Y recibió una revelación que era una extraña mezcla de ciencia natural del siglo XVI con teología y misticismo. La mezcla resultó ser fértil: gracias a los libros de Böhme, la teosofía (es decir, el «conocimiento de Dios») se puso de moda a finales de siglo entre la burguesía educada, que se formó muy oportunamente en ese momento.
Las ideas del maestro de zapatería fascinaron a Immanuel von Swedishborg, un destacado ingeniero y mecánico, miembro de varias sociedades científicas, incluida la Academia de Ciencias de San Petersburgo. En 1745 renunció a todos los cargos y hasta el final de su vida se dedicó únicamente a comunicarse con los espíritus, transmitir pensamientos a distancia e interpretar libremente la Biblia, por lo que fue criticado por el filósofo Emanuel Kant. Swedishborg escribió varios libros en los que describió sus puntos de vista y los resultados de su investigación. En su opinión, la esencia humana es un espíritu en constante mejora, capaz de comunicarse con los de su propia especie, independientemente de si tienen un caparazón corporal. El místico no reconoció el renacimiento en animales y objetos inanimados. Así, se proporcionó una base teórica científica (para su época) a la posibilidad de comunicarse con los espíritus. Ahora solo faltaban los practicantes y popularizadores que tardaron en aparecer casi cien años después. El joven estadounidense Andrew Jackson Davis, hijo sin educación de un zapatero, conoció al médico William Levingston en 1843 que hipnotizó a Davis. Inesperadamente, el muchacho transmitió al médico consejos sobre cómo tratar sus enfermedades, que William ocultaba cuidadosamente. Pronto se reveló en Nueva York la unión creativa del médium curandero y su hipnotizador. Según testigos presenciales, incluidos los científicos, un joven del pueblo que era semianalfabeto en trance dio ideas sorprendentemente avanzadas en el campo de la biología, la física, la química, la psicología e incluso la minería y diagnosticó enfermedades utilizando términos médicos.
Davis no recordaba casi nada de lo que dijo bajo hipnosis, por lo que consiguió un secretario personal y biógrafo, el pastor William Fishbaugh. Registró y sistematizó las revelaciones y un año y medio después publicó una obra a gran escala del «nuevo Swedishborg» titulada Principios de la naturaleza. Durante los siguientes cuarenta años, Davis y pastor publicaron una treintena de libros en los que Davis, además de discusiones sobre la naturaleza del alma humana, describía los métodos básicos de comunicación con los espíritus. Desde entonces, girar la mesa, usar la Ouija, escribir automáticamente y entrar en trance se han establecido firmemente en el arsenal de los médiums. La ironía es que el propio fundador del espiritismo práctico finalmente se desilusionó del misticismo y entró en la universidad. En 1883, Davis obtuvo el título de Doctor en Medicina. Para el reinado final del espiritismo en la mente del público ilustrado, todo estaba listo a mediados del siglo XIX. Solo faltaba demostrar que cualquiera podía comunicarse con el otro mundo. (Imagen 6)
¿Cómo funciona esto? Los secretos detrás del espiritismo
¿Qué podrías ver en las sesiones de los médiums si pagabas veinticinco centavos o más por la entrada? Cuarto semioscuro. Una chica o un caballero exaltado con un brillo fanático en los ojos. El rincón cerrado con cortinas donde él o ella se sientan. Es posible que haya varios instrumentos musicales diferentes a la vista. Arde incienso, las velas parpadean. Entre la multitud de personas fascinadas que miran el médium, seguramente habrá algunos caballeros escépticos: científicos o ingenieros que han venido en busca de pruebas de engaño. A veces estas personas incluso sujetan los brazos y las piernas del médium. Los reunidos cantan oraciones a coro o apelan al favor de los espíritus.
La acción comenzaba de diferentes maneras: algunos de los médiums preferían convulsionarse y gruñir, mientras que otros caían en el estupor y hablaban monótonamente. Era posible prescindir de la espectacular «habitación» del espíritu, con solo sonidos de origen desconocido: golpes, repiques, extraños suspiros y gemidos de todos lados. El proceso de comunicación dependía de las preferencias de los espíritus, o mejor dicho, del médium. Algunos espiritistas respondieron a las preguntas del público, otros mostraron al público manos fantasmales tocando a los invitados o simplemente flotando en el aire, otros demostraron la levitación y el juego de espíritus en el acordeón o el piano.
Detrás de estos milagros hubo cómplices, mezclas luminosas, cajas de música y reconocimientos preliminares en los pueblos que visitaba el médium. Leer periódicos locales con obituarios, enviar asistentes a recopilar rumores y halagar a la nobleza local no fue difícil, pero funcionó para la reputación. Además, los espiritistas profesionales eran buenos psicólogos. Sabían que el público respetable estaba dispuesto a creer todo lo que veían; de lo contrario, estas personas simplemente no habrían venido aquí. Sólo unos pocos espiritistas permitieron ser investigados por los científicos. La negativa se explicaba, por la susceptibilidad de los espíritus y su inconstancia. Las hermanas Fox, Daniel Home, Eusapia Palladino y varios médiums menos conocidos colaboraron con la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR), fundada en 1882 en Gran Bretaña. Los miembros de esta sociedad viajaron por todo el mundo, pasando noches en “casas encantadas”, probando médiums y comunicándose con espíritus. Los resultados de las pruebas eran variados. Algunos participantes ofrecieron explicaciones racionales para el misticismo, como golpear los dedos de los pies, hilos de pescar para levitar y tubos ocultos para producir sonidos espeluznantes. Otros argumentaron que algunos fenómenos no podían explicarse más que por el contacto con los espíritus. Los estudios científicos del espiritismo han revelado patrones básicos. Cuanto más estrictas sean las condiciones de la prueba, menos probabilidades habían de ver un fenómeno paranormal. Pero teniendo en cuenta que los científicos también son personas con sus creencias, es evidente que podrían creer en la existencia de un fenómeno, y ser engañados.
En busca de nueva fe
La teoría de la evolución, introducida en 1859, socavó dramáticamente la posición central de la “corona de la creación” en el universo. El materialismo recibió una justificación de peso y la religión tradicional perdió terreno significativamente. El espiritismo le ofreció un buen sustituto. Era atractivo porque rechazaba el concepto del infierno: después de la muerte, a todas las personas les esperaba casi lo mismo. Además, a diferencia de los milagros bíblicos, los fenómenos ocultos se pueden observar con los propios ojos y verificar mediante la ciencia.
Entre los que intentaron fundamentar científicamente el espiritismo se encontraba Sir Arthur Conan Doyle. El creador de Sherlock Holmes fue un materialista acérrimo en su juventud, pero se convirtió en un creyente en lo paranormal después de varias sesiones en las que una médium respondió a varias de sus preguntas no formuladas. Y después de la Primera Guerra Mundial, que se cobró la vida de su hermano, su hijo y dos sobrinos, el interés de Conan Doyle por el espiritismo se volvió muy personal. En 1918 se publicó el tratado de Doyle Una nueva revelación, en el que resumió sus treinta años de investigación. Ocho años después se publicó su obra fundamental Historia del espiritismo. Sir Arthur apoyó fervientemente el espiritismo en la prensa y defendió los círculos ocultistas de los ataques de los escépticos.
La popularidad del espiritismo, causada por las colosales pérdidas de la Primera Guerra Mundial, comenzó a desvanecerse en la segunda mitad del siglo XX. En la conciencia de las masas, las sesiones espiritistas se convirtieron poco a poco en un juego, una forma de pasar la velada en compañía. Las esperanzas de tocar el misterio del más allá son cosas del pasado. ¿Por qué el espiritismo poseía las mejores mentes de Europa y América? Quizás la respuesta esté en el rápido progreso de la ciencia y la tecnología. Cada año se hacían más descubrimientos; El ritmo de vida, casi inalterado durante siglos, pareció de repente soltarse sus riendas. El materialismo desplazó a la religión, las armas se volvieron cada vez más mortíferas, los mecanismos sin alma se convirtieron en parte de la vida cotidiana. Las personas criadas en antiguas tradiciones buscaban frenéticamente en el mundo de las máquinas al menos algún tipo de apoyo espiritual. Un milagro. Y el espiritismo les prometió este milagro. El viaje hacia lo desconocido continúa, y quizá, como dirían muchos espiritistas, las respuestas no están allá afuera, sino dentro de nosotros mismos.
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