La doctrina de Anatta-la doctrina de que no hay tal cosa como un alma o el yo-es justamente destacado como una parte más importante de la enseñanza del Buda y la ética budista se podría resumir como la vida desinteresada. Sin embargo, existe el peligro de que los europeos pueden exagerar y malinterpretar la doctrina tomando como equivalente a una negación de la inmortalidad del alma o del libre albedrío o la afirmación de que la mente es una función del cuerpo.

La universalidad de la proposición realmente disminuye su aparente violencia y el nihilismo. Decir que algunos seres tienen un alma y que otros no han es una propuesta formidable, pero decir que ninguna persona o cosa existente contiene todo lo que se puede llamar un yo o alma es menos revolucionario de lo que parece. Está claro que no niega que los hombres existen desde hace décadas y montañas durante milenios: ni niega que antes de nacer o después de la muerte puede haber otras existencias similares a la vida humana.

Se limita a señalar que en todo el mundo, orgánicos e inorgánicos, no hay nada que sea simple, auto-existente, autodeterminada y permanente: todo está compuesto, relativa y transitoria. El hecho evidente de que la infancia, la juventud y la edad de formar una serie no se niega: la serie puede ser llamada una personalidad y la muerte no tiene por qué acabar con ella. El error que hay que evitar es la doctrina de los brahmanes que a través de esta serie se ejecuta un yo inmutable, que asume nuevas fases como el que se pone ropa nueva. La unidad de coordinación y aparente observable en nuestra constitución mental se debe a la mano que se traduce comúnmente mente pero en realidad es para el budismo, como para los Upanishads, un sensus communis . Mientras que los cinco sentidos tienen diferentes esferas o ámbitos que son independientes y no se superponen, mano tiene una participación en todas estas esferas. Recibe y llega a conocer todas las impresiones sensoriales. La filosofía del budismo principios de ofertas con la psicología en lugar de con la metafísica. Sostiene que sea rentable para analizar y debatir la constitución mental del hombre, porque ese conocimiento conduce a la destrucción de falsos ideales y la búsqueda de la paz y la comprensión. Investigación sobre el origen y la naturaleza del mundo externo no es tan rentable: en realidad se trata de un pasatiempo intelectual vano. Aún en el tratamiento de cuestiones como la sensación, la percepción y la conciencia, es imposible pasar por alto la cuestión de los objetos externos o para evitar proponiendo, al menos implícitamente, una teoría acerca de ellos.

A este respecto nos vienen a menudo con la palabra importante Dhamma (en sánscrito, Dharma). Significa una ley, y más especialmente la ley del Buda, o, en un sentido más amplio, la justicia, la justicia o la religión GL_NOTE :: {}. Pero fuera de la esfera moral y religioso que se utiliza comúnmente en plural, como equivalente a los fenómenos, considerados como la participación de los estados de conciencia.

El Dhamma-Sangani 1 divide a los fenómenos en los que existen para el sujeto y las que existen para otros individuos e ignora la posibilidad de que las cosas que existen, aparte de un sujeto cognoscente. Esto apunta a idealismo y otras declaraciones parecen ser más preciso.

Así, el Samyutta-Nikaya declara:

«De cierto, dentro de este cuerpo mortal, de unos seis pies de altura, pero consciente y dotado de mente, es el mundo, y su origen, y su fallecimiento 2 «.

Y de manera similar 3 el problema se plantea,

«¿De dónde los cuatro elementos pasan y no dejan rastro.»

Ni los dioses ni los hombres pueden responder, y cuando se refiere al Buda, su decisión es que la pregunta está mal planteada y por lo tanto no admite ninguna solución.

«En lugar de preguntar donde los cuatro elementos pasarán sin dejar rastro, se debe haber preguntado:

¿Dónde tierra, agua, fuego y viento,
y largo y corto y fino y grueso,
sin pie de puro e impuro encontrar?
Donde es que tanto nombre y forma 4
Parada espontánea sin dejar rastro? «

Para que la respuesta es la siguiente: En la mente del Santo.

Sin embargo, lo cierto es que tales pasajes no debe interpretarse como equivalente a la posterior doctrina Yogacara que sólo el pensamiento existe realmente o de cualquier forma de la doctrina de que el mundo es maya o ilusión.

Los Pitakas no dejan ninguna duda sobre este punto, pues se elaboran con claridad y coherencia de la teoría de que la sensación y la conciencia dependen de contacto, que es el contacto entre los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos.

«El hombre es concebido como un compuesto de instrumentos, receptivo y reaccionar 5 «

y el Samyutta-Nikaya pone en boca del Buda de la declaración dogmática siguiente 6 .

. «La conciencia surge a causa de la dualidad ¿Qué es esa dualidad visual? 7 conciencia surge a causa de la vista y el porque de los objetos visibles vista es transitorio y mutable:. es su propia naturaleza para cambiar los objetos visibles son lo mismo Así que esta dualidad es ambas cosas.. en movimiento y transitoria «.

La cuestión de la realidad del mundo externo no se presentó a los primeros budistas. Si se hubiera planteado podemos suponer que el Buda habría respondido, como en casos similares, que la cuestión no se aplicó correctamente. No quiso, podemos imaginar, han admitido que la mente humana tiene el poder creativo que el idealismo postula, por tanto poder parece implicar la existencia de algo así como un Ser o Atman. Pero aún cuando los Pitakas hincapié en la dualidad empírica de órganos de los sentidos y el sentido objetos-, sino que también suministrar una base para la doctrina de Nagarjuna y Asanga, que al igual que la metafísica budista mucho finales de insistir en el uso de la lógica en las regiones donde el maestro no lo uso . Cuando se dice que la génesis del mundo y su fallecimiento se encuentran dentro de este cuerpo mortal, el significado probable es que el mundo tal como lo experimentamos con sus dolores y placeres depende de los sentidos y que con la modificación o el cese de los sentidos se cambia o llega a su fin. Dicho de otro modo (por esta doctrina como la mayoría de las doctrinas de Buda es en el fondo más que metafísico ético) el santo puede hacer o deshacer su propio mundo y triunfar sobre el dolor. Pero la teoría de la sensibilidad se puede tratar pero no éticamente metafísicamente. Sensation implica una dualidad y, por un lado la enseñanza del Buda sostiene que no hay un yo permanente sensible sino sólo diferentes tipos de conciencia que surge en respuesta a diferentes estímulos. Se admite también que los objetos visibles son cambiante y transitoria como la vista en sí y por lo tanto no hay ninguna razón para considerar que el mundo exterior, que es la mitad de la dualidad, como más permanente, auto-existente y continua que la otra mitad. Cuando aplicamos el análisis destructivo que el Buda se aplicaba sólo a los estados mentales, es más fácil tener el nihilismo o el idealismo de los budistas posteriores. De esto trataremos más adelante. Por ahora sólo tenemos que observar que el budismo primitivo tiene esa sensación depende del contacto, es decir, en una dualidad. No investigar la parte externa de esta dualidad, y está claro que esa investigación conduce a las mismas especulaciones que el Buda declaradas no rentables, tales como los argumentos acerca de la eternidad y la infinitud del universo. La doctrina de Anatta es contrarrestado por la doctrina de la causalidad. Sin este último el Buda podría parecer que enseñan que la vida es un caos de sombras. Pero al contrario que enseña la universalidad de la ley, en esta vida y en todas las vidas. Para los hindúes de la mayoría de las escuelas de pensamiento, la metempsicosis significa la doctrina de que el alma inmortal pasa de un conventillo corporal a otra, y renace una y otra vez: el karma es la ley la que determina la existencia y el carácter de estos nacimientos. En el budismo, aunque los Pitakas hablar continuamente de la reencarnación, la metempsicosis es una expresión incorrecta, ya que no hay alma que transmigrar y no es, estrictamente hablando nada más que el karma. Esta palabra, que significa literalmente acción o acto, es el nombre de la fuerza que se expresa en el hecho de que cada evento es el resultado de causas y también es en sí misma una causa que produce efectos; más en el hecho (para los indios lo consideran como un ) que cuando una vida, si de un dios, hombre o criatura inferior, llega a su fin, la suma de sus acciones (que se encuentra en muchas conexiones equivalentes a carácter personal) entra en vigor en su totalidad y determina el carácter de otra agrupación de skandhas-en el lenguaje popular, sí. bienestar que representa el resultado neto de la vida que ha llegado a su finKarma también se utiliza en el sentido más concreto del mérito o demérito adquirida por diversos actos. Así, se habla de karma que se manifiesta en esta vida, y del karma, que sólo se manifiesta en otro. No se da explicación alguna sobre el origen del karma, de su razón, el método o los objetivos y no sería coherente con los principios del Buda para dar tal explicación. En efecto, si bien es justificable hablar de karma como una fuerza que llama a la existencia del mundo tal como lo conocemos, esta frase va más allá del lenguaje habitual del budismo primitivo que se limita a afirmar que todo tiene una causa y que cada uno la naturaleza y las circunstancias son el resultado de las acciones anteriores en esta u otras existencias. Karma no es tanto invocarse como explicación metafísica del universo como el concedido la consideración que se merece como un hecho moral supremo. A menudo se ha señalado que el Buda no se originó ni primero popularizar las ideas de reencarnación y karma: se son indios, no específicamente budista. De hecho, de todos los sistemas indígenas de pensamiento, el budismo es la que tiene la mayor dificultad en la expresión de estas ideas en un lenguaje inteligible y coherente, ya que niega la existencia del ego. Algunos autores han ido tan lejos como para sugerir que toda la doctrina no formaba parte de la enseñanza original del Buda y fue un acreción, o como mucho una concesión del maestro a las creencias de su época. Pero no puedo pensar en este punto de vista es el correcto. La idea está entretejido en la textura de los discursos del Buda.Cuando en palabras que tienen una demanda tan fuerte como cualquiera de los Pitakas a considerarse tan antigua y genuina que describe las etapas por las que adquirió la iluminación y promete la misma experiencia a los que observan su disciplina 8 , dice que siguió a la primera hilo de sus propias existencias anteriores a través de eones pasados, sondear las profundidades insondables del tiempo: A continuación, toda la existencia se extendía ante él, como una vista se ve desde arriba, y vio a los seres falleciendo de un cuerpo y tomando forma en otro, de acuerdo con sus obras. Sólo cuando comprendió tanto la transformación perpetua del universo y también la línea y la secuencia en que esa transformación se produce, sólo entonces vio las cuatro verdades como son en realidad. Es lamentable para nosotros que la doctrina de la reencarnación se reunió con casi universal asentimiento en la India 9 .Si alguien fuera a fundar una secta cristiana nueva, probablemente no se le pide que demuestre la inmortalidad del alma: se asume como parte de la creencia religiosa común. Del mismo modo, nadie le preguntó al Buddha para probar la doctrina de la reencarnación. Si permitimos que nuestra imaginación para imaginar una entrevista entre él y alguien que tiene las ideas ordinarias de un europeo educado acerca del alma, podemos imaginar que iba a tener alguna dificultad en la comprensión de lo que es la alternativa al renacimiento. Su interlocutor puede responder que hay dos tipos de teorías entre los europeos. Algunos piensan que el alma llega a existir con el cuerpo al nacer, pero sigue existiendo eterno e inmortal después de la muerte del cuerpo. Otros, comúnmente llamado materialistas, aunque está de acuerdo en que el alma llega a existir con el nacimiento del cuerpo, sostienen que deja de existir con la muerte del cuerpo. Para la primera teoría del Buda probablemente habría contestado que no existe una ley sin excepción, a saber, que todo lo que tiene un principio tiene también un final. El universo entero no ofrece ninguna analogía o paralelo al alma que tiene un principio pero no tiene fin, y no la menor necesidad lógica para creer una doctrina tan contraria a la naturaleza de las cosas. Y en cuanto al materialismo probablemente diría que se trata de una exposición de los procesos del mundo tal como la percibe pero ninguna explicación de lo mental o incluso del mundo físico. Los materialistas olvide que los objetos conocidos como no puede ser aislado de la sujeto que conoce. Sensation implica el contacto y la dualidad, pero no es verdadera explicación para decir que los fenómenos mentales son causados ​​por los fenómenos físicos. El Buda contado entre vanas especulaciones no sólo los problemas tales como la eternidad y la infinitud del mundo, sino también la cuestión, es el principio de la vida (Jiva) idéntico con el cuerpo o no idénticos. Esa pregunta, dijo, no está bien puesto, lo que equivale a condenar como inadecuado todas las teorías que se derivan vida y el pensamiento de antecedentes puramente materiales 10 .Otras ideas de la Europa moderna, como la que el cuerpo es un instrumento en el que trabaja el alma, o la expresión del alma, parecen dar a entender, o al menos para que sea compatible con la pre-existencia del alma. Es probable también que el Buda hubiera dicho, y un moderno budista sin duda diría que el hecho de la reencarnación puede ser probado por el testimonio y la experiencia, porque los que van a hacer el esfuerzo puede recordar sus vidas anteriores. Para sus oyentes la dificultad debe haber sido no explicar por qué creían en la reencarnación, sino a armonizar la fe con el resto del sistema de la maestría, por lo que vuelve a nacer y cómo? Se detecta una tendencia a decir que es vinnana, o la conciencia, y la expresión paṭisandhiviññâṇam o renacimiento conciencia se produce 11 . La cuestión es tratada en un diálogo importante en el Majjhima-Nikaya 12 , donde un monje llamado sati sostiene que, según la enseñanza del Buda, la conciencia transmigra sin cambios. El Buda llamó a Sati, reprendió a su error en el lenguaje de severidad inusual, ya que era evidente que el capital y fatal si se persiste pulg El Buda no dice lo que transmigra, como el lector europeo quisiera que hiciera, y sin duda habría respondido a esa pregunta que no está bien encuadrado y no admite una respuesta. Su argumento se dirige no tanto contra la idea de que la conciencia de una existencia puede tener alguna relación con la conciencia en el próximo, frente a la idea de que la conciencia es una unidad y permanente. Sostiene que se trata de un proceso complejo debido a muchas causas, cada una. Producir su propio efecto Sin embargo, los Pitakas parecen admitir que los procesos que constituyen la conciencia de una vida, también pueden producir su efecto en otra vida, por el carácter de las vidas futuras puede ser determinado por los deseos que formamos en esta vida. La existencia es en realidad una sucesión de estados de conciencia siguen unos a otros, independientemente de los cuerpos. Si ABC y abc son dos vidas sucesivas, ABC no es más que una realidad o unidad de CaV . Ninguna personalidad pasa por encima de la muerte de ABC a abc pero ABC no es en sí misma una unidad: es simplemente un proceso continuo de cambio 13 . El discurso parece decir que Tanha, la sed de la vida, es el nexo de unión entre los nacimientos diferentes, pero no hace uso de esta expresión. En una parte de su discurso, el Buddha exhorta a sus discípulos a no preguntar lo que eran o lo que van a ser o cuál es la naturaleza de su existencia presente, sino para dominar y pensar por sí mismos la ley universal de la causalidad, que todos los estados tiene una causa por haber venido a la existencia y la causa de fallecimiento. Sin duda, su objetivo principal es la práctica habitual, para incitar a la auto-control y no a la especulación. Pero ¿no puede también haber estado bajo la influencia de la idea de que el tiempo no es más que una forma de pensamiento humano? Para la mente ordinaria que no puede concebir eventos excepción de lo que se suceden en el tiempo, la sucesión de nacimientos es tan cierto como todo lo demás. Los tipos más altos de conocimiento, tal como se ha indicado repetidamente en el discurso de Buda, aunque no se describen porque el lenguaje es incapaz de describirlos, no estarán vinculados de esta manera por la idea del tiempo y puede ver que la verdad esencial no es por lo tanto una serie de nacimientos en los que persiste algo y pasa de la existencia a la existencia, como el hecho de que la vida eterna depende de tanha, el deseo por la vida. La muerte, que es la ruptura de dichos componentes de la vida humana como el cuerpo, los estados de conciencia, etc, no afecta a tanha. Si tanha no ha sido deliberadamente suprimida, recoge skandhas nuevo. El resultado se llama un nuevo individuo. Pero la verdad esencial es la persistencia de la Tanha hasta que se destruye. Todavía no hay duda de que los primeros textos budistas y el discurso atribuido al propio Buda hablar, cuando se utiliza el lenguaje ordinario no técnico, del renacimiento y de un moribundo y ser nacido 14 de tal y tal estado. Sólo que no debemos suponer que el yo del hombre se mantiene o transferidos en la operación. No hay una entidad que se puede llamar el alma y en rigor no hay ninguna entidad que pueda llamarse cuerpo, sólo una variable de agregación de skandhas, en constante cambio. A la muerte de esta colocación dispersa pero vuelve a montar uno nuevo bajo la influencia de tanha, el deseo de la vida, y por la ley del karma, que prescribe que todo acto debe tener su resultado. La ilustración que resulta más natural es la del agua. Ondas pasan a través de la superficie del mar y las olas sucesivas no son los mismos, ni es lo que llamamos la misma ola realmente el mismo en dos puntos diferentes en su avance, y sin embargo una onda hace que otra onda y transmite su forma y movimiento. También lo son los seres que viajan por el mundo (samsara) no es el mismo en dos puntos en la misma vida y aún menos el mismo en dos vidas consecutivas: sin embargo, es el ímpetu y la forma de las vidas anteriores, el deseo de que exhorta, así como la forma que adopte, que determinan el carácter de las vidas sucesivas. Pero los escritores budistas más comúnmente ilustrar renacimiento por un incendio que por agua y este símil se utiliza con otros en las preguntas de Milinda. No podemos asumir que este libro refleja los puntos de vista del Buda o de sus inmediatos seguidores, pero es el trabajo de un indio en contacto con la buena tradición que vivió algunos siglos más tarde y expresó sus opiniones con lucidez. Niega la existencia de la reencarnación y del alma, y entonces procede a ilustrar por metáforas y analogías cómo dos vidas sucesivas pueden ser iguales y todavía no es el mismo. Por ejemplo, supongamos que un hombre sin cuidado permite que su lámpara para fijar su techo de paja en el fuego con el resultado de que un pueblo entero se quemó. Él es responsable de la pérdida, pero al comparecer ante el juez argumenta que la llama de su lámpara no era la misma que la llama que quemó el pueblo. ¿Será tal motivo se permitirá? Por supuesto que no. O, para tomar otra metáfora. Supongamos que un hombre tuviera que elegir a una chica joven en el matrimonio y después de hacer un contrato con sus padres para irse, esperando a que ella crezca. Mientras tanto, otro hombre viene y se casa con ella. Si la apelación dos hombres al Rey y el pretendiente más tarde le dice a la anterior, El niño pequeño a quien ha elegido y pagado es una y la chica de plena madurez al que ha pagado y se casó con otro, nadie quiso escuchar sus argumentos, claramente por la joven ha crecido fuera de la chica y en el lenguaje ordinario son la misma persona. O bien supongamos que un hombre dejó una jarra de leche con la leche y el otro se dirigió a cuajada. ¿Sería razonable que el primer hombre que acusa a la segunda de robo debido a que la leche ha desaparecido? La oruga y la mariposa puede proporcionar otra ilustración. Es lamentable que las inteligencias superiores ofrecen ningún ejemplo de tal metamorfosis en que la conciencia está aparentemente interrumpido entre las dos etapas. ¿Un gusano inteligente tomar un interés en su bienestar futuro como una mariposa y estigmatizar como indulgencias vicios agradables a los sentidos oruga y perjudiciales sólo en la mariposa que viene, entre los cuales la oruga y tal vez no haya continuidad de la conciencia? Podemos imaginar la fuerza con mariposas insistiría en que el fundamento de la moral es que las orugas deben darse cuenta de que los intereses de las mariposas y las suyas son las mismas.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6133.html