Ya sé que andar citando fragmentos de Boris Mouravieff en un blog no es el mejor modo de exponer sus enseñanzas, y menos viniendo de alguien como yo, que no acaba de asimilar toda la información y mucho menos de ponerla en práctica como debería. No sólo corro el riesgo de dejar fuera elementos fundamentales de la Tradición Esotérica, sino que además soy un eslabón más en la cadena de transmisión de información, y mientras más eslabones mayor es la posibilidad de distorción.

De cualquier modo, no me resisto a las ganas de compartir con ustedes algo de lo que he aprendido de Gnosis (y otras fuentes), y espero que mis mensajes sirvan no tanto para enseñarles algo nuevo y enteramente fiel a la verdad como para estimularlos a buscar por sí mismos y a leer los textos originales. Si resultan de su interés, claro está.

Una vez hecha la advertencia, continuemos.

El amo no se puede subir al carruaje sin que éste se encuentre funcionando correctamente. ¿Pero cómo arreglar el carruaje sin la ayuda del amo? Para ello necesitamos de un precursor del amo…

El hombre, dice Mouravieff, está expuesto a dos tipos de influencia. El primer tipo es el de influencias creadas dentro de la vida por la vida misma y que hacen reaccionar al hombre mecánicamente; por ejemplo estimulado por hambre, sexo, miedo, ambición, etc.

La influencia de [los impulsos] «A» sobre el hombre exterior [el que no ha realizado el trabajo esotérico] es imperativa; empujado, vaga en el círculo de su vida de nacimiento a muerte, siguiendo una línea rota que está a veces sujeta a peligrosos cambios de dirección.

El conjunto de influencias «A» forma la Ley del Azar o Ley del Accidente. El hombre está sujeto a su gobierno, pero… [cada influencia «A»] está balanceada, neutralizada [por alguna otra] igual en fuerza y diametralmente opuesta, de modo que si se dejaran efectivamente neutralizarse unas a otras la fuerza resultante sería igual a cero. Esto quiere decir que en su conjunto las influencias «A» son ilusorias en su naturaleza, aunque el efecto de cada una de ellas es real, de modo que el hombre exterior las toma por realidad.

Es decir, las influencias «A» no llevan a ningún lado; sólo nos mantienen dando vueltas en círculo dentro de la Matrix.

Las influencias «B», en cambio, entran a la vida originadas desde el «Centro Esotérico». Éstas son las influencias del espíritu.

[…] Creadas fuera de la vida, estas [influencias «B»] están todas orientadas en la misma dirección. En su conjunto forman una especie de campo magnético.

Ya que las influencias «A» se neutralizan unas a otras, las influencias «B» de hecho constituyen la única realidad. […]

Si el hombre gasta su vida sin distinguir entre las influencias «A» y «B», terminará donde comenzó, uno podría decir mecánicamente, empujado por la Ley del Accidente. Sin embargo, de acuerdo a la naturaleza y la intensidad de las fuerzas resultantes a las cuales está sujeto, puede ocurrirle que haga una brillante carrera, en el significado que el mundo le da a esta expresión.

Pero llegará al fin de sus días sin haber aprendido o entendido nada de la Realidad. Y la tierra regresa a la Tierra.

En la vida, cada ser está sujeto a una especie de prueba competitiva. Si discierne la existencia de las influencias «B»; si adquiere un gusto por colectarlas y absorberlas; si continuamente aspira a asimilarlas mejor; su naturaleza interna mezclada lentamente sufrirá una especie de evolución. Y si los esfuerzos que haga para absorber las influencias «B» son constantes y suficientes en fuerza, un centro magnético puede ser formado dentro de él. […]

Si este centro una vez nacido en él es desarrollado cuidadosamente, toma forma, y a su vez ejercitará una influencia sobre los resultados de las [influencias «A»] que siempre están activas, desviándolas. Tal desviación puede ser violenta. En general transgreden las leyes de la vida exterior y provocan muchos conflictos en y alrededor del hombre. Si pierde la batalla, emerge con la convicción de que las influencias «B» eran nada más que una ilusión: que la única realidad está representada por las influencias «A». Lentamente el centro magnético que había formado dentro de él es reabsorbido y se desvanece. Entonces, desde el punto de vista esotérico, su situación es peor que con la que había comenzado, cuando apenas discernía las influencias «B».

Pero si emerge triunfante en esta primera lucha, su centro magnético, consolidado y reforzado, lo llevará a un hombre con influencias «C» más fuertes que las suyas, y poseedor de un centro magnético más fuerte. Y así en sucesión, el último hombre estando en conexión con otro teniendo una influencia «D», que será su vínculo con el Centro Esotérico «E».

A partir de este punto en adelante, el hombre ya no estará aislado. Ciertamente continuará viviendo como antes bajo la acción de las influencias «A», que por mucho tiempo continuarán ejerciendo su poder sobre él; pero poco a poco, gracias al efecto de la influencia de la cadena «B»-«C»-«D»-«E», se desarrollará su centro magnético. En la medida de este crecimiento, el hombre escapará el dominio de la Ley del Azar y entrará el dominio de la Conciencia.

Si alcanza este resultado antes de su muerte, puede decir que su vida no ha sido vivida en vano. [Boris Mouravieff, Gnosis, Tomo I, p. 51-53]

Lo descrito arriba es la verdadera alquimia del alma. ¡Olvídense de Paulo Cohelo!

http://parenelruido.blogspot.com.es/

La imagen tradicional del alquimista medieval sigue siendo la de un sabio anciano de aspecto inquietante, que experimenta en un laboratorio oscuro con recetas extraídas de antiguos libros mágicos para fabricar la famosa piedra filosofal, el elixir de la inmortalidad o bien, oro puro obtenido a partir de metales corrientes. Aunque sus prácticas aún están rodeadas de misterio -y tal vez precisamente por ello-, los alquimistas nunca han dejado de inspirar fascinación. ¿Quiénes eran esos hombres? ¿Cómo pudo el gran erudito Alberto el Magno, por ejemplo, escribir el famoso Gran Alberto, una obra con visos de brujería? ¿El memorialista Nicolás Flamel fue realmente alquimista?

Considerada como una pseudo-ciencia, la alquimia se practicó aproximadamente desde el siglo IV a. C. hasta el surgimiento de la química y las ciencias naturales, a comienzos del XVII. Su época de época de esplendor se sitúa en la Europa medieval

A partir de la etapa final de la Edad Media se escribieron numerosos libros el denominado «Arte Hermético». La palabra alquimia, del árabe al-kimiya, cuyo significado es similar al de química, tiene, sin embargo, una connotación distinta al concepto actual del término, ya que hace referencia a trascendental, espiritual.

LA ALQUIMIA NATURAL Y LA HERMÉTICA:

Al principio, se trataba de la reflexión de los filósofos de la Antigüedad que pretendían comprender el mundo. Una de sus interrogantes principales, que hoy nos parece absurda, se relaciona con la naturaleza del mundo mineral: ¿es animado o inanimado? En otras palabras, ¿está dotado de vida? La búsqueda de respuestas a esta primera pregunta dio como resultado el nacimiento de la física, que en sus inicios fue una rama de la filosofía, cuyo objeto era el estudio de las propiedades de los cuerpos. A partir de ella surgió la alquimia, que tenía como finalidad estudiar los reinos animal, vegetal y mineral; este último fue el que provocó las diferencias más marcadas entre quienes lo consideraban animado y los que lo consideraban inanimado.

Las dos alquimias
En opinión de varios filósofos estoicos, en efecto, las piedras y los metales pueden poseer cierta forma de vida -y por lo tanto, de alma-, con la cual se puede entrar en comunicación por medio de técnicas mágicas que habría que descifrar previamente. Toda una rama de la alquimia medieval y actual se desprende de esta idea, la cual se basa en un texto griego, traducido al latín antes de 1145, que fue atribuido a un ser sobrenatural, Hermes Trismegisto,y que estaba grabado en una placa de esmeralda hallada en su tumba; de ahí proviene el nombre de alquimia hermética dado a ese sector de investigación.

La idea de que existe una vida en el mundo mineral fue combatida por Aristóteles en el siglo IV a.C. Este hombre genial formuló la hipótesis, hasta entonces nunca concebida, de que las piedras y los metales no estaban hechos con una materia homogénea, sino con varios elementos simples combinado de diferentes maneras en cada objeto. Esta intuición despertó en algunos investigadores el deseo de aislar esos elementos, y luego asociarlos de otra forma. Así nació la alquimia natural. Hasta el siglo XVII, las palabras chymía y akhymia se utilizaban indistintamente.

Esta ciencia, fundada en la observación experimentación, habría de ser la pauta el tratamiento y las aleaciones de los metales para la fabricación de colorantes, para la vidriería, la artillería, la farmacia, etc. Como la alquimia hermética y la alquimia natural se desarrollaron en forma paralela fueron surgiendo ambigüedades entre ellas en la medida en que bajo un mismo nombre se mezclaba lo celeste y lo natural, la superchería y la seriedad, la reflexión filosófica y la experiencia práctica.

Tres fueron los objetivos fundamentales que persiguieron los alquimistas. Por un lado intentaron la transformación de metales innobles, como el plomo y el cobre en metales preciosos, como la plata y el oro. Además, trataron de crear una sustancia que fuera capaz de curar todas las enfermedades. Finalmente se aplicaron a descubrir el elixir de la inmortalidad.

Todo se resumía en la búsqueda de la piedra filosofal, considerada como la única sustancia capaz de conseguir la transmutación, la panacea universal y la inmortalidad. La creencia más extendida afirmaba que esta sustancia, puesta en un metal innoble como el hierro, mediante el proceso de fusión, sería transformada en oro.

La verdadera Piedra Filosofal es roja. Este polvo rojo posee tres virtudes:

1. Transforma en oro el mercurio o el plomo en fusión, sobre los cuales se deposita una pulgarada. (Digo en oro, y no “en un metal” que se le aproxime más o menos, como lo ha creído, ignoro por qué, un sabio contemporáneo)

2. Constituye un enérgico depurativo de la sangre y, cuando se la ingiere, cura cualquier enfermedad.

3. También actúa sobre las plantas, y las hace crecer, madurar y dar frutos en unas horas.

Los siete principios fundamentales

Los alquimistas creyeron firmemente en la existencia de siete principios básicos fueron utilizados para crear sistemas simbólicos. Estos siete fundamentos eran el fuego, el aire, la tierra y el agua, además de otros tres elementos esenciales: la sal , el mercurio y el azufre. El azufre poseía un carácter masculino, mientras que al mercurio se le atribuían peculiaridades femeninas y pasivas.

La alquimia buscó su apoyo en la ciencia de la astrología, pues desde los tiempos antiguos existía la creencia de que cada metal se encontraba bajo el influjo de un cuerpo celeste; por ejemplo, el hierro se correspondía con Marte, la plata con la Luna, el oro con el Sol, y así sucesivamente. De esta manera, cada metal era asignado con un símbolo igual que el de su planeta correspondiente.

La alquimia parte de la teoría de que los tres elementos fundamentales pueden ser combinados en distintas proporciones para formar nuevos cuerpos.

Los alquimistas:

Los alquimistas, en su afán de conseguir nuevos materiales, desarrollaron diversas técnicas químicas, tales como la filtración y la destilación. Asimismo, crearon nuevas aleaciones, descubrieron elementos desconocidos hasta entonces y obtuvieron por métodos químicos los ácidos y las bases más comunes.

Habitualmente, los alquimistas eran también médicos y poseían conocimientos de astrología y filosofía. El más célebre de ellos fue, sin duda, el suizo Paracelso (imagen 1493 – 1541), considerado como el iniciador de la medicina hermética y la terapéutica química. (Las 7 reglas de Paracelso)

Otros importantes alquimistas fueron Zósimo el Panopolita, autor de varios textos sobre esta disciplina, Bolos de Mendes, que enunció el principio de la Unidad de la materia primera, Marcus Graecus o Roger Bacon. Cada uno de ellos iniciaba en el arte a sus discípulos, transmitiéndoles su experiencia.

Los conocimientos fueron registrados por e mediante el empleo de símbolos y figuras; generalmente, estas obras se escribían bajo seudónimo. Por otra parte, la carencia de un patrón idéntico para el uso de los signos y símbolos dificulta en gran medida el estudio de la alquimia.

Uno de los textos mentales en el ámbito de la alquimia es la Tabla de Esmeralda, escrita en un lenguaje incomprensible para aquellos que no están iniciados en el arte hermético.

El origen de esta actividad resulta incierto; al parecer deriva de la unión filosofía griega con la práctica de de los antiguos egipcios en la elaboración de sustitutivos del oro.

Las fuentes egipcias

Los papiros de Leyden y de Estocolmo, datados a finales del siglo III, constituyen hallazgos fundamentales para el estudio de la transmutación de los metales; En ellos se describen diferentes técnicas y fórmulas referentes a la elaboración de oro y plata. Los egipcios calentaban los objetos de oro hasta el rojo vivo, con sulfato alumbre y sal; de esta manera, los ácidos sulfúrico y clorhídrico resultantes disolvían, los metales bajos de la superficie del oro, dejando una fina capa de oro puro que después de pulida, daba la impresión de que todo el objeto poseía idéntico grado de pureza.

Por otra parte, aumentaban el peso del oro, a expensas de su calidad, rebajándolo mediante una amalgama de otros metales. Todas estas prácticas serían descriptas también por los primitivos alquimistas.

 Tabla de Símbolos de Alquimia

En los papiros hallados también se explica el proceso de dorado mediante el empleo de una amalgama de mercurio y oro. Asimismo, se hace referencia a diversa fórmulas de barnices o materias colorantes destinados a teñir metales superficialmente.

Finalmente, las fuentes mencionadas aluden a la fabricación de plata y “asemos” una liga parecida a la plata.

Estos papiros podrían haber sido redactados por los primeros alquimistas, sino fuera porque en ellos aparece descrito el proceso de fabricación como un proceso real, y no existe en ellos ninguna teoría sobre cambios químicos ni se químicos, ni se mencionaa ninguno de los filósofos antiguos. Tampoco en estas fuentes se recurre al empleo de símbolos para ocultar el método seguido, ni se hace referencia al carácter divino de la alquimia.

Los papiros de Leyden y Estocolmo, aunque ponen de manifiesto que con anterioridad al siglo III se llevaron a cabo intentos de fabricación de oro y plata, no son sin embargo, los documentos más antiguos en los que se alude a las técnicas de obtención de metales nobles.

La alquimia en la Greda antigua

Los primeros alquimistas vivieron varios siglos antes de la fecha de composición de dichos manuscritos. Ya en el siglo IV a. C., en Grecia, los filósofos elaboraron las primeras teorías sobre la materia y la práctica de las artes químicas. En este sentido, hay que mencionar la aportación de Demócrito (h. 460 – 370 a. C.), autor de una hipótesis según la cual todos los cuerpos estaban formados por átomos, las porciones más pequeñas e indivisibles de la materia.

La alquimia en la actualidad

Hoy en día no abundan los textos que puedan ser considerados en sentido estricto como libros de alquimia; a lo largo del tiempo se han redactado numerosas obras que poco tienen que ver con la verdadera alquimia.

En la actualidad, diversos procedimientos curativos como la aromaterapia o la homeopatía –basada en la administración de dosis mínimas de las mismas sustancias que, en mayores cantidades, provocan una enfermedad análoga a la que se combate— toman en cuenta las posibles consecuencias médicas y la trascendencia de la alquimia.

En todo caso, los alquimistas nunca llegaron a desarrollar métodos propiamente científicos, ya que esta pseudo ciencia nunca se desvinculó de lo mágico, lo sobrenatural y lo metafísico. Sus teorías sucumbieron ante el nacimiento de la ciencia moderna, basada en el método experimental.

http://www.portalplanetasedna.com.ar/alquimia.htm

Cuando hablamos de alquimia y alquimistas famosos quizá lo primero que nos viene a la mente son nombres como Paracelso, San Cipriano o incluso el Mago Merlín; sin embargo, es importante tomar en cuenta que a lo largo de la historia han existido varios alquimistas que, de una u otra forma, han contribuido al desarrollo de ciencias que en algún momento estuvieron ligadas con la alquimia, como es el caso de la química, por mencionar un ejemplo.

Por tal motivo, en este post hablaremos de algunos alquimistas famosos que quizá no conocen o no han escuchado tan a menudo como los que mencionamos anteriormente:

• Roger Bacón es, sin temor a equivocarnos, uno de los filósofos, científicos y teólogos más famoso de todos los tiempos, incluso se le conocía como el Doctor Mirabilisque en latín significa Doctor Admirable y, como siempre ocurre en estos casos, muchas leyendas giran en torno a este personaje; los estudios que realizó en alquimia, astrología y lenguas lo hacen en el escritor ideal del Manuscrito Voynich, y del Alquimia Speculum Alchemiae, desde luego, no se ha podido comprobar la autoría de ninguno de estos dos libros.

• Geber, su nombre completo era Abu Abd Allah Jabir Ibn Hayyan Al Sufi y es considerado el mayor de todos los alquimistas árabes. Se dice que vivió en Sevilla alrededor del siglo VIII, aunque hay quienes cuestionan su verdadera existencia, hay quienes afirman que además de un gran alquimista fue astrólogo, astrónomo ymago a quien se le atribuye la autoría de cientos de libros que versaban sobre alquimia y los diferentes procesos para transmutar los metales en oro, conocidos como magisterio, y que consistían en eliminar cualidades de los metales hasta obtener elementos puros que a su vez, permitirían la transmutación. Entre su libros destaca La suma de las perfecciones del magisterio y es muy probable que gracias a su obra se haya descubierto el nitrato de plata y muchas otras contribuciones a la química moderna.

• Nicolas Flamel: copista, escribano y alquimista francés que vivió en el siglo XIV, al que se le atribuyen saberes alquímicos tan complejos con los que se piensa que logró elaborar la piedra filosofal así como el secreto de la inmortalidad. Entre las muchas leyendas alrededor de este personaje, se dice que en 1355 encontró un grimorio con saberes que él no dominaba y que le llevó 21 años descifrar. En 1399 escribió una autobiografía titulada Libro de las figuras jeroglíficas donde contaba todas estas experiencias en torno al grimorio encontrado que, como es de esperar, versaba sobre la piedra filosofal y la creación de los homúnculos. Se cree además, que fue de los pocos alquimistas que logró la transmutación de los metales en oro, así como la elaboración del elixir de la vida.

• San Alberto Magno, fraile Dominico alemán al que sus compañeros llamaban el Doctor Universal por los conocimientos que poseía, de hecho, el mismo Bacón lo consideraba una autoridad. Su conocimientos abarcaban la astronomía, física, geografía y, desde luego, alquimia.

• Johanned Conrad Dippel, teólogo, filósofo, médico y alquimista alemán que vivió en el siglo XVII. Sus experimentos generaron rumores que quería transferir alma a un cadáver, de hecho, hay quienes aseguran Mary Shelley se inspiró en Dippel para su obra maestraFrankenstein.

En palabras de la Real Academia de la Lengua Española el término putrefacción se define como la “Acción y efecto de pudrir.” Pudrir se define a su vez como “Hacer que una materia orgánica se altere y descomponga.” En la Wikipedia, por su parte, se explica que la putrefacción es simple y sencillamente la descomposición que sufren todos los organismos animales o vegetales.

Les sorprenderá saber, sin embargo, que este término antiguamente no era de uso exclusivo de la biología y no se refería únicamente a un proceso que seguía a la muerte. La alquimia, la gran precursora de la química y la metalurgia actuales, también hablaba de la “putrefacción” que, aunque también se utilizaba en términos de “descomposición” no tiene nada que ver con la muerte de un animal o una persona.

La “putrefacción” es pues, de acuerdo con la alquimia, el proceso mediante el cual se diluían las sustancias en humedad caliente. Recordemos además que en alquimia se hablaba del Magisterio, que eran todos los procesos para llegar a la Piedra Filosofal descritos por colores, así que la etapa de putrefacción era una etapa inicial que correspondía al color negro. De hecho, como también ya lo explicamos en el post Alquimia: simbología la putrefacción era representada con un esqueleto y era entendida como la separación de los elementos, donde el color negro y un olor desagradable indicaban el éxito de dicho proceso.

Varios fueron los alquimistas que se refirieron y describieron el proceso de putrefacción, uno de ellos fue el famoso alquimista italiano Bernardo de Treves, quien en su obra La palabra desvelada se refería a la putrefacción como “pez negra”, “plomo fundido” o “sal quemada” donde la sustancia que ha sido sometida a la disolución se ennegrece, huele muy mal y es cuando se decía que estaba muerta y sin forma.

El alquimista francés Le Breton fue otro que habló ampliamente del proceso de putrefacción en su obra Clefs de la philosophie spagyrique, donde se refería a cuatro putrefacciones en las que se producía el color negro característico de este proceso: 1) primera separación, 2) primera conjunción, 3) segunda conjunción y 4) fijación del azufre.

Por último, Martinus Rulandus (1532-1602), físico y alquimista alemán, describía el proceso de putrefacción de la siguiente manera:

La putrefacción es la disolución de las partes mezcladas que se separan bajo la acción de un calor húmedo. Es la clave de las operaciones alquímicas más importantes… La propiedad de la putrefacción es destruir la antigua naturaleza original de una cosa e introducir una nueva. En ocasiones, con la putrefacción, se obtiene idéntico resultado que mediante una segunda generación. Con la putrefacción de los espíritus corrosivos se vuelven dulces y suaves, y todos los colores se transforman en otros. Lo puro se separa de lo impuro, y esto último se hunde hacia el fondo… La putrefacción o corrupción se produce cuando un cuerpo se torna negro. Entonces apesta como los excrementos. Los elementos se separan y destruyen. Después  aparecen los colores hasta que se obtiene la victoria y todo se reúne.

http://lascosasquenuncaexistieron.com/2012/08/26/que-significa-putrefaccion-en-la-alquimia/

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=nrXV2v6eFKA[/youtube]

(Fotografía 1.-

Un Hombre Verde en el centro de Santiago de Chile.  Fotografía de Sergio Fritz)

Nuestra ciudad aun esconde secretos relacionados con el Hermetismo, los cuales solo se muestran a los ojos del buen observador y conocedor de esta auténtica gnosis espiritual.

Podría parecer extraño constatar acá, en el fin del mundo, la presencia del Green Man (Hombre Verde), el que sin embargo se encuentra con tanta fuerza en países como Francia, Alemania, España e Inglaterra  Y, sin embargo, si consideramos la información que proveeremos a continuación podremos comprender que sí tiene lógica y sentido.

1.- EL HOMBRE VERDE. ESENCIA Y SIMBOLISMO

Previamente se exige saber quién es y qué representa el Hombre Verde. Para resumir, es la expresión de la vegetación, de la primavera, de la vida que renace. Su simbolismo es muy rico y nos habla de los ciclos de la naturaleza, especialmente de la explosión del verdor, del surgimiento de las cosas. Se lo representa como una cabeza generalmente masculina ataviada con hojas o en otras ocasiones como un rostro que vomita ramas.

El Hombre Verde consta de difusión universal. En la  India se lo conoce como Varuna. En la mitología celta es llamado Cernunnos. Silvano, en la Roma antigua. Dentro del judaísmo la presencia de Elías tiene algunas características que nos recuerdan al Green Man, como por ejemplo la inmortalidad. Es posible que la imagen de Baco (dios no solo del vino sino de la agricultura) como la de Pan se relacione con el Hombre Verde. En efecto, así lo parece demostrar su carácter festivo, su residencia en los lugares boscosos, y la virilidad que se le asocia (no se olvide que verde proviene de la raíz vir, de donde se extraen palabras como virya, viril, etc.). El Hombre Verde es conocido en Francia como “le feuillou” y en Alemania como “der blattqesicht”.

(Fotografía 2.

Cernunnos prototipo del Green Man, en el caldero de Gundestrup. Dataría del s.II A.C)

En el mundo islámico, donde hallamos muchas representaciones y relatos sobre este ser, es conocido como al-Khadir, al-Khezr o al-Khidr (que se traduce como “el Verdeante”, lo que lo asimila de inmediato con el Hombre Verde). Se lo presenta como santo o profeta. Es un maestro y es uno de los pocos inmortales.

Al-Khidr es desde una perspectiva esotérica el maestro de los sin maestros. Al ser un afrad es un solitario (lo que precisamente significa aquella palabra árabe). Y es el de mayor rango entre los afrad. El célebre shaykh murciano Ibn Arabi ha referido este carácter,  dejándonos un valioso testimonio de sus encuentros con él. Se cree que cuando no hay posibilidades de encontrar un maestro y si el estudiante está lo bastante avanzado la Providencia, a modo de compensación, le otorga la posibilidad de tener un encuentro con al-Khidr.  Se lo simboliza como un anciano vestido de verde cerca de un manantial, que es la fuente de agua eterna.

Cabe destacar el simbolismo polar de al-Khidr. Se lo vincula con la montaña Qaf. Nuestro amigo Alain Santacreu escribió en un brillante trabajo algo que nos parece  iluminador: “Esta semejanza entre Varuna y Khadir es más obvia si se considera que el reino del profeta se sitúa en el extremo norte, es decir en la Tierra del Jabalí («Varâhi » en sánscrito), que es la Tierra de la Tradición Primordial, la Tierra Sagrada Polar. En efecto, la raíz «var», por el nombre del jabalí, se encuentra en las lenguas nórdicas bajo la forma de «bor»; «Varâhi» es entonces «Boreas»”(1).

(Fotografía 3.

Khidr – el verdeante – de la tradición islámica)

Fulcanelli al hablarnos sobre “el hombre de los bosques” nos ha escrito acerca de la naturaleza del Green Mandesde una visión alquímica. En “Las moradas filosofales” lo describe como un loco, un peregrino y algo que nos permite relacionarlo con al-Khidr: “Es él, ese licencioso, quien representa para nosotros el miste antiguo  (del griego Muδτηζ, jefe de los iniciados)” (2).

Y más abajo: “Pues el loco, emblema humanizado de los hijos de Hermes, evoca aún el mercurio mismo, única y propia materia de los sabios” (3).

Para terminar, digamos que en un contexto cristiano también hallamos símiles, especialmente en la figura de San Jorge y otros santos. Entre ellos, uno que guarda plena relación con nuestra ciudad y del cual poco se ha investigado: Santiago el Verde. Pronto hablaremos de él.

2.-  LA CIUDAD DE SANTIAGO Y EL HOMBRE VERDE. NOMBRE Y RELACIONES SUTILES.

Sabido es que el nombre original de la capital chilena es Santiago del Nuevo Extremo. Se trata de un homenaje dado por los conquistadores españoles a Santiago Apóstol, a quien se creyó ver espantando en batalla a los indios.

El nombre Santiago tiene un sentido esotérico. Su origen sería San Yago o San “Jacques”. Yago, Yug, Jacques…. No olvidemos que Yug era una divinidad céltica que tuvo presencia en Francia  y España. El camino de Santiago que recorren los fervorosos católicos no sería otra cosa que una peregrinación a lugares de clara significación pre-cristiana. Y a propósito de  peregrinación, no se olvide que según la leyenda, Santiago habría sido un gran viajero, pues habría ido de la vieja Palestina a España. Y curiosamente uno de los apodos de Mercurio es peregrino. Khidr es por su parte el caminante por antonomasia en el mundo islámico. De allí  que se le considere el patrón de los viajeros. Por otro lado, es Santiago de Compostela -el lugar de término del peregrinaje-, donde se encuentra más cantidad de representaciones del Hombre Verde, especialmente en su catedral, lo cual nos permite relacionar otra vez el simbolismo de Santiago con el Hombre Verde (4).

Ya insinuamos que el culto de Santiago el Verde no es más que una manera de pervivencia en tierras hispánicas del Hombre Verde. Desarrollemos ahora la idea. En efecto, Santiago el Verde tiene por festividad el día primero  de mayo, lo cual nos recuerda las celebraciones paganas originadas este mes.

Lope de Vega en su comedia “Santiago el Verde” registra este culto:

“¡Oh, mayo! Una hermosa maya

Vaya sin vaya conmigo,

Quién dice que este no es

Santiago el Verde y sus flores,

No tengo dicha en amores,

Cuéstele mucho interés

Y no de arrayán alegre”

El verde, la belleza, la mujer, la vegetación, el amor y la alegría son palabras que se relacionarían con la fiesta de Santiago el Verde y el mes de mayo.

La celebración del primero de mayo (5) se efectuó en Madrid muy especialmente durante los siglos XVI y XVII. Se realizaba una peregrinación donde había comida, bailes, cantos hasta el amanecer y donde se daba la ocasión de encuentros amorosos. Las mujeres iban bellamente vestidas y portaban flores. Era la fiesta de la primavera, la cual se celebrará en Chile y que hacia el primer centenario de la República adquiere popularidad gracias a los esfuerzos de la Universidad de Chile y su Federación de Estudiantes y que se propagó por todo el país (véanse las interesantes fotografías de la fiesta de la primavera en la ciudad de Los Andes incluidas en este video:

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=6FCWlkApsD4[/youtube]

“En la mentalidad popular española, mayo es concebido como el mes del esplendor de la vegetación, de las fiestas y del amor, que en su transcurso se unen, se confunden y se complementan intercambiando sus atribuciones, así los vegetales se transmutan en símbolos amorosos y los amores pasan a ser símbolos de esplendor vegetal. En las distintas regiones de España se celebran fiestas que representan este mes a través de distintas figuras, ligadas sin embargo entre sí por la denominación común de «mayo»: un árbol, un pelele, un chico vestido de flores, y una muchacha también llamada la «maya», rodeada de otras muchas jóvenes. El carácter doble de las fiestas de mayo lo manifiesta la costumbre de que los novios adornen las casas de sus novias con ramos y flores y en las bodas simbólicas que tienen lugar entre los denominados «mayos» y «mayas»”(6). Maya es también la mujer joven o incluso niña que en esta festividad es vestida de novia para recibir dinero de los que asisten a la romería.

(Fotografía 4.

Interesante representación del Hombre Verde. Compárese con el chileno, de la fotografía 5)

Desde una perspectiva alquímica mayo es el mes donde se recoge el rocío, que para algunos es el componente de  una sal y para otros un disolvente. Más allá de ambas posturas, el rocío es uno de los recipientes naturales delSpiritus Mundi (Espíritu del Mundo) y que consiste en una sustancia celestial que en su bajada a nuestro mundo se ha ido enriqueciendo con la fuerza de fenómenos atmosféricos y astrológicos. Pero, además, no olvidemos que la mitología nos enseña que  Maya es la madre de Hermes o Mercurio. Por tanto, es en mayo donde deben empezar los trabajos tendientes a la obtención del mercurio filosofal, toda vez que en esa época la vida está surgiendo con fuerza imbatible.

Así, para resumir podemos hallar algunas interesantes relaciones entre la capital chilena y el culto al Hombre Verde:

a1)    El Hombre Verde es Santiago el Verde. Y el nombre de nuestra ciudad es Santiago.

b2)    Santiago apóstol fue homenajeado en Chile y la capital fue nombrada Santiago en su honor.

c3) La peregrinación a Santiago de Compostela finaliza en la catedral de dicha ciudad. Allí podemos encontrar gran cantidad de representaciones del Hombre Verde.

d4)  Mayo es el mes que da inicio a la primavera en el hemisferio norte. En Chile esto se realizaba lógicamente en la primavera del hemisferio sur, a través de la fiesta de la primavera. En Santiago de Chile ha existido la fiesta de la primavera, que nos vincula así con las antiguas festividades paganas de renacimiento y simbolismo vegetal, materias vinculadas con el Green Man.

e5)  En el mes de mayo hasta hoy día es celebrada la peregrinación o festividad del Cristo de Mayo, con motivo del terremoto del 13 de ese mes de 1647, que arruinó prácticamente a toda la ciudad y por tanto al templo  de San Agustín, incluso el techo y los muros, salvándose una imagen de Jesús crucificado realizada por el fray Pedro de Figueroa,..

6)   Aun cuando hoy quedan pocas, el Hombre Verde ha tenido interesantes representaciones en la arquitectura santiaguina.

Y es acerca de este último punto que deseamos escribir a continuación.

3.- REPRESENTACIONES DEL HOMBRE VERDE EN LA CAPITAL DE CHILE

La espantosa destrucción del patrimonio arquitectónico llevada a cabo las últimas décadas, los terremotos  y los incendios nos han privado no solo de contemplar edificios con estilos de notable belleza e historia sino que además de poder contar con mayores elementos que nos acerquen a la influencia del saber hermético en nuestra ciudad.

¿Cómo no recordar por ejemplo el retablo que se hallaba en el frontispicio del inmueble destruido para levantar un edificio y que estaba en la esquina de calle Franklin con Gran Avenida José Miguel Carrera, que mostraba un exquisito simbolismo referido a la extracción del rocío, material tan caro para la elaboración de una de las sales en la Gran Obra? O, ¿cómo no lamentar los innumerables deterioros que ha sufrido la Casa de los Diez, ubicada en calle Santa Rosa y próxima a la Alameda Bernardo O´Higgins, verdadera morada filosofal?

Por tanto, no es de extrañar que muchos materiales idóneos que pudieran demostrar mejor nuestra tesis hoy se hayan perdido para siempre.

A pesar de ello, algo hemos podido recopilar y fotografiar desde fines de los años 90.

En primer lugar en Almirante Barroso 260 hallamos uno de los más interesantes Hombres Verdes santiaguinos. Su rostro es de un hombre de edad, barbudo y con bigotes. Posee hojas como cabellera, pero aquéllas son tan particulares que también parecen cuernos, teniendo uno de ellos la forma de un hipocampo. Es ciertamente Cernunnos y Bafomet. Tiene a modo de corona 5 cabellos levantados y sobre estos un objeto que no es fácil de reconocer pero que parece poseer ruedas y ser algo para hilar, amasar o arar.  El rostro es sereno y muestra dignidad.

(Fotografía 5.

El Hombre Verde de Almirante Barroso 260. Fotografía de Sergio Fritz)

(Comparación del  Hombre Verde de Almirante Barroso 260 y uno europeo. Además del aspecto floral, nótese el parecido especialmente en lo que son las barbas, el tipo de orejas, lo que sería la corona y el rostro)

En la misma calle y a poca distancia se encuentra otro Hombre Verde. Nos referimos al de la casa ubicada en Almirante Barroso 250. Es este un rostro algo angelical, poco nítido, tal vez infantil. Mientras el anterior mira directamente, esté observa hacia lo alto. Rodeado el rostro por lo que serían ramas inmensas no contiene mayor simbolismo.

(Fotografía 6.

Hombre Verde ubicado en  Almirante Barroso 250. Fotografía de Sergio Fritz)

En calle Santo Domingo hay una gran casa, que comprende dos números: 1688 y 1690. Entre otras curiosidades arquitectónicas se encuentra un Hombre Verde… ¿o tal vez una Mujer Verde? Está repleta de hojas y su forma nos recuerda bastante a otros Green Mans que se hallan en Europa, por lo cual no es una figura tan original como sí lo es la primera que hemos estudiado. De todas maneras, expresa muy bien lo que es un Hombre Verde: simbolismo floral y abundancia vegetal.

(Fotografía 7. El Hombre Verde de calle Santo Domingo.

 Fotografía de Sergio Fritz)

(Fotografía 8. El Hombre Verde de calle Santo Domingo. Acercamiento.

Fotografía de Sergio Fritz)

4.- TÉRMINO DEL RECORRIDO

Aunque tal vez este artículo sea solo una aproximación al estudio de la presencia del Green Man en la capital chilena, esperamos con ella dar inicio a la vez que  incentivar el análisis de un rico símbolo. También es nuestro deseo propender con trabajos como el que se ha leído a los estudios esotéricos, especialmente del  patrimonio nacional y relacionarlos con lo universal. Pues es Hombre Verde no es privativo de una región del mundo ni de una tradición espiritual particular. La abundancia, la vida y  la naturaleza deben ser valores planetarios.

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Paracelso es el médico, alquimista y astrólogo más célebre de todos los tiempos, relacionado con la alquimia, con el saber hermético, con la creación del homúnculo, con la búsqueda de la Piedra Filosofal y un etcétera muy amplio que muy pronto le hizo ganar fama y envidias entre sus colegas.

Nació en Suiza en 1493, su verdadero nombre fueTheophrastus Bombast von Hohenheim; sin embargo, se llamó a sí mismo Paracelso que en latín significa “superior a Celso” haciendo referencia a un médico romano del siglo I de nuestra era. Creía en el concepto griego de los 4 elementos (agua, tierra, aire y fuego) y como tal, entre sus excentricidades encontramos que creía en la existencia de seres fantásticos y a cada uno de ellos correspondía un elemento: a los gnomoscorrespondía la tierra; a las nereidas el agua; a los silfos el aire y a las salamandras el fuego. También creía que el cosmos giraba en torno a tres sustancias espirituales: el mercurio, el sulfuro y la sal que de alguna manera definían la identidad humana: el sulfuro representaba al alma, la sal al cuerpo y el mercurio el espíritu.

En el campo de la alquimia, se decía que Paracelso fue el primero que logró transmutar el plomo en oro a través de métodos alquímicos. También pronto se hizo famoso al afirmar que había logrado crear un homúnculo, es decir un “hombrecillo” creado artificialmente por medio de la alquimia, mientras intentaba encontrar la piedra filosofal. Era además afin a lafilosofía hermética y todos sus estudios estaban relacionados con el saber hermético.

Como médico hizo grandes contribuciones a la disciplina siendo el primero en utilizar químicos y minerales, por ejemplo, a Paracelso debemos el Láudano que era utilizado en aquel entonces para reducir los dolores; además combinaba todos estos conocimientos con su visión hermética del mundo: mencionaba que el bienestar emocional redundaba en el bienestar físico, esta idea no es desconocida en el siglo XXI pero en pleno siglo XVI resultaba una completa locura hablar en estos términos, así que podemos afirmar que Paracelso fue todo un visionario que se adelantó por mucho a su tiempo.

Muchos misterios rodean su nombre, se dice que el fue el verdadero fundador de la Orden de los Rosacruces y que Cristian Rosacruz no era más que un pseudónimo para ocultar la verdadera identidad de Paracelso al frente de dicha sociedad.

http://lascosasquenuncaexistieron.com/2011/04/06/quien-fue-paracelso/

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