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Lobo Blanco Wayna Pacha Maestro Ancestral peruano, describe en forma magistral el proceso de depredación hoy en día, realizado por los sistemas socio-políticos, la depredación espìritual de las religiones, maestros ascendidos, deidades, ángeles y arcángeles, seres de otros mundos.llamados Arcontes..etc

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El tema de los calendarios mesoamericanos es uno de los más importantes dentro del campo de las culturas precolombinas. Traduce la manera de concebir el tiempo de los antiguos americanos, en relación con el espacio, las deidades, el paso de los astros y estrellas, los estados de la materia, los colores y los demás símbolos y elementos asociados que constituyen el universo indígena y que conforman su cosmogonía. El tiempo es «medida» -que siempre supone un espacio-, módulo y proporción que vincula las distintas partes del cosmos y por eso un elemento de unión entre ellas, pero sobre todo es la ley, que al cumplirse indefectiblemente hace posible todo esto, en cuanto se advierte que su presencia -manifestada por el movimiento- obedece a pautas y ritmos periódicos que ligan a los seres, los fenómenos y las cosas entre sí, estableciendo parámetros, analogías y prototipos que inmediatamente llevan a la idea de un mismo y único modelo universal cuya manifestación es la totalidad de lo posible y su expresión más evidente la vida universal y la naturaleza como símbolo de ésta.1 Por lo que el tiempo siempre es actual; no es algo generado en los comienzos y que subsiste como un componente abstracto de la realidad psicofísica, sino que expresa esa misma realidad ahora pues él es una de sus condiciones, es decir, un elemento siempre presente sin el que la vida no sería posible. Su cualidad es entonces parte constitutiva del cosmos y su forma de manifestarse -que puede ser medida cuantitativamente en el espacio- la manera en que éste se expresa, y por lo tanto una clave para la comprensión de su esencia, un módulo válido para el conjunto de la creación. En esta perspectiva han de cobrar particular importancia las revoluciones de los astros y las estrellas en el firmamento, que por estables con respecto a la rapidez del movimiento de la tierra han de servir como guías y puntos de referencia para establecer las pautas generales del conjunto -la armonía de lo que Pitágoras llamaba la «música de las esferas»-, la que se logra por la interacción de todos los movimientos individuales, incluido el de la tierra y los hombres.2 Éstos, en las culturas precolombinas según lo que llevamos dicho, no se vivieron a sí mismos como separados del cosmos pues la vida para las culturas tradicionales es una sola a pesar de sus múltiples manifestaciones de distinto orden. En ese fluir, en esa navegación de la cual es protagonista el ser humano, los objetos cambian de forma y los fenómenos se suceden constantemente como lo hacen los estados de ánimo de los dioses, en particular los vinculados a los fenómenos atmosféricos y la tierra, los que son los más veloces y cambiantes con referencia a la casi impasibilidad de las deidades más altas, que mucho más lentas y antiguas surcan el cielo con majestuosa imponencia. Si todo esto se da en el tiempo y éste constituye parte de la vida, asimismo se expresa en el hombre cuyo ser no es sin el tiempo. Es decir, que las pautas que establecen las estrellas y los astros en el firmamento son equivalentes a las de la tierra y los seres humanos, y los períodos y ciclos que los caracterizan no son de ninguna manera arbitrarios sino que corresponden a un plan universal que cada una de sus partes refleja a su manera, siendo el total el conjunto arquetípico, el modelo que se repite de modo invariable y que se expresa por «medidas», módulos simbólicos y números que se interrelacionan indefinidamente entre sí, creando de continuo el asombroso universo. De este mundo de analogías que conforman el cosmos, el tiempo, la vida, tratan los calendarios mesoamericanos, ya sean los burilados en piedra o los pintados en códices, tanto los que se refieren a las grandes eras -registradas también en el mito, el rito y el símbolo- cuanto los calendarios lunares o solares, o el complejísimo tonalámatl, (o el tzolkin maya), verdadera síntesis de relaciones, expresión plena de la cosmovisión mesoamericana y de su conocimiento de las leyes universales.3 El calendario «solar» y civil llamado xihuitl por los aztecas y haab por los mayas, consta de 18 meses de 20 días, lo que da un total de 360 días a los que agregaban periódicamente otros cinco, considerados nefastos y que en náhuatl llamaban nemontemi.4 Trescientos sesenta es el número de la circunferencia y el ciclo (360 = 3 + 6 + 0 = 9) y vincula -según lo que hemos visto de las cualidades numéricas- al cielo con la tierra o al círculo con el cuadrado (9 x 4 = 36) en un módulo de división cuaternaria que se caracteriza por el regreso a su punto inicial, en el que comienza el nuevo año.5 Ese ciclo es recorrido de acuerdo a la velocidad angular del astro, a saber: un día por cada grado de arco de la circunferencia. Con él se organizaba la vida civil y las fiestas religiosas. El cómputo maya es aún más perfecto que el gregoriano, pues en este último el año dura 365,2425 días, mientras que en el maya 365,242308, y en el año trópico dura promedio 365,242199 días medios.6 Los nombres de los veinte días en el calendario azteca son los siguientes, y se identifica a cada uno de ellos con un símbolo, signo o glifo7:     1 cipactli = cocodrilo 2 ehécatl = viento  3 calli = casa 4 cuetzpalin = lagartija 5 cóatl = serpiente 6 miquiztli = muerte  7 mazatl = venado 8 tochtli = conejo  9 atl = agua 10 itzcuintli = perro 11 ozomatli = mono 12 malinalli = hierba 13 acátl = caña 14 ocelotl = jaguar 15 quauhtli = águila 16 cozcaquauhtli = zopilote 17 ollin = movimiento 18 tecpatl = pedernal 19 quiahuitl = lluvia 20 xóchitl = flor Estos 20 días se dividen en cuatro grupos de 5 días (asignados a 4 rumbos espaciales: sur, oriente, norte y poniente), que se alternan de modo retrógrado (de derecha a izquierda) comenzando invariablemente por 1 cipactli.  Signos de los 20 días Los dieciocho meses se llaman: 1: Acahualco, 2: Tlacaxipehualiztli, 3:Tozoztontli, 4: Hueytozoztli,5: Toxcatl, 6: Etzacualiztli, 7:Tecuilhuitontli,8: Hueytecuilhuitontli, 9: Tlaxochimaco, 10: Xocohuetzi,11: Ochpaniztli, 12: Teoteclo,13: Tepeilhuitl, 14: Quecholli, 15:Panquetzaliztli,16: Atemoztli, 17: Tititl, y 18: Itzcalli,aunque no hay certeza acerca de la traducción exacta de algunos de estos nombres. Para nuestros efectos hemos de tomar especialmente en cuenta los signos de los veinte días, pues son idénticos a los del tonalámatl, columna vertebral de las altas civilizaciones precolombinas, verdadero calendario adivinatorio -en el sentido etimológico del término-, no sin antes indicar que estos veinte días en el calendario solar engranaban con los dieciocho meses de una manera rotatoria. Sin embargo, este calendario no es estrictamente solar en el sentido de que no sigue el movimiento aparente del sol, que va del norte al mediodía, sino que su transcurrir es retrógrado (inversamente a las manecillas del reloj) como ya lo hemos indicado. Eso hace que vaya del mediodía al amanecer, de éste a la medianoche, y de ella al poniente, para retornar al sur (e igualmente en las estaciones del año solar: verano, primavera, invierno y otoño), lo cual se encuentra invertido respecto a las modalidades aparentes del movimiento solar. Lo creemos referido a un módulo relacionado con las grandes eras puesto que la precesión equinoccial lleva también ese mismo movimiento retrógrado. Lo que hace a este calendario también simbólico como el tonalámatl. Fundamentalmente es numérico-mágico, por ello es que tiene una función social y civil y marca las conmemoraciones religiosas y fiestas rituales.El Tonalámatl De otro lado, este tonalámatl lo llevaban ajustado con el ciclo de Venus y del Sol, como ya veremos. Y seguramente también con otros planetas y estrellas -como es evidente con las Pléyades, la Polar y la Vía Láctea, llamada serpiente de nubes o camino de Santiago-, pero sobre todo estaba estrechamente relacionado con la precesión de los equinoccios, que es el tercer movimiento de la tierra (como se sabe el primero es el diario o de rotación y el segundo el anual o de traslación), como de bamboleo, o de trompo, movimiento retrógrado inverso a las revoluciones diarias de los planetas, que hace que los signos zodiacales aparezcan cada 2.160 años corridos treinta grados de arco y completen el ciclo en 25.920 años en forma total, ya que se divide el cielo entre doce signos zodiacales en nuestra astronomía actual, heredera de las concepciones de caldeos y persas.8 No cabe duda de que los mesoamericanos estaban familiarizados con este gran ciclo y no podrían haberlo dejado de observar y calcular de acuerdo al conocimiento que tenían de los otros cuerpos celestes y sus revoluciones. Por otra parte, todas las astronomías tradicionales lo han conocido y lo han considerado como uno de los ciclos máximos: el gran año de la tierra. Nosotros pensamos que es la clave íntima del tonalámatl. Se lo ha calculado en 26.000 años, es decir, en números «redondos», como lo han hecho otros pueblos que lo han tomado como base de sus especulaciones astronómicas. O dicho de otra manera: para comprender los ritmos y leyes cósmicas que estos números y este ciclo reflejan. Sin embargo, el «gran año» ha solido considerarse en la mitad de este ciclo, o sea: 13.000 años. Tal es el caso de persas y griegos. En el tonalámatl o calendario ritual se combinan los veinte signos o símbolos de los días con los primeros trece numerales. Estos signos de los días comienzan por cipactli o cocodrilo (día primero) y a cada uno de los días subsiguientes corresponde uno de los signos en el orden apuntado hasta llegar a xóchitl o flor (día vigésimo). Al día siguiente (vigésimo primero) toca al signo cipactli encabezar nuevamente la lista, repitiéndose el ciclo completo cada veinte días de manera idéntica y en forma indefinida.     Códice Borbónico, pág V A su vez, al primer glifo o signo del día corresponde el numeral uno y estos numerales se suceden acompañados de los signos de los días correspondientes (uno cocodrilo, dos viento, tres casa, etc.) hasta el numeral trece. El día catorce llevará el signo del día décimo cuarto (ocelotl) pero se repetirá otra vez el número uno seguido del conjunto de los trece primeros numerales que son los que únicamente se consideran (uno ocelotl, dos cuautli, tres cozcacuautli, etc.), y así los números retornarán cada trece días y los signos cada veinte, permitiendo esta combinación de números y signos (por ser el trece un número «primo») que no se repita ningún número con el mismo signo hasta que hayan transcurrido los 260 días que constituyen su ciclo completo. El día 261 llevará nuevamente el carácter ce cipactli (uno cocodrilo), con lo que vuelve a comenzar la rueda del tonalámatl, repitiéndose pues el mismo número con el mismo signo cada 260 días en forma también idéntica e indefinida.9 Según Alfonso Caso, este tonalámatl se interrelaciona a su vez con el calendario de 365 días y es precisamente esta combinación numérica la que determina la «atadura» o período de 52 años -correspondiente también a la culminación de las Pléyades-, al final de cada uno de los cuales se celebraba la fiesta del «fuego nuevo» o toxiuhmolpilia. En este ciclo de 52 años, llamado xiuhmolpilli, transcurren 18.980 días (365 x 52 = 18.980), número que además es el mínimo común múltiplo de 365 y 260. Cada 52 años, por lo tanto, la rueda del calendario solar habrá girado 52 veces, al mismo tiempo que la deltonalámatl habrá dado 73 vueltas (18.980 = 73 x 260), encontrándose ambos calendarios al término de este lapso en el mismo punto, lo cual no ocurrirá nuevamente sino hasta que hayan transcurrido los 18.980 días del xiuhmolpilli, período que a su vez los antiguos mexicanos dividían en cuatro partes de 13 años cada una, llamada tlalpilli. Esta coincidencia adquiere todo su valor cuando se sabe, como se ha indicado, que conocían la culminación de las Pléyades por el cénit a medianoche, hecho que se produce cada 52 años.Además, estas civilizaciones tomaban en consideración para sus cálculos los ciclos de la revolución sinódica o aparente de Venus, que es en números «redondos» de 584 días. Así, observaron que cada 8 años solares (2.920 días; 365 x 8 = 2.920) transcurrían cinco ciclos de Venus (584 x 5 = 2.920); y como 52 no es múltiplo entero de 8, pero sí lo es su doble (104), sucede que cada 104 años se cumple un ciclo mayor determinado por el hecho de que en el primer día del mismo se encuentran los tres ciclos (tonalámatl, solar y venusino) en su punto de partida, circunstancia que no se vuelve a repetir hasta que transcurran nuevamente otros 104 años ó 37.960 días, ya que este número (37.960) es el mínimo común múltiplo de 260, 365 y 584. Esta doble «atadura de años», o ciclo mayor, era considerada por ellos una unidad de tiempo fundamental llamada huehuetiliztli o una «vejez» en la que Venus cumple 65 revoluciones sinódicas (37.960 = 584 x 65).10 Por otra parte, y siguiendo con las «coincidencias» y las relaciones -o puntos de coyuntura en lo espacio-temporal-«mágicas» entre las proporciones que los números expresan, podemos observar que 260 x 18 es igual a 360 x 13, lo cual vincula al tonalámatl con el perímetro de la circunferencia y su división en grados, ya que cada dieciocho11 períodos del tonalámatl corresponden a trece del xihuitl, sin agregar en este caso al calendario civil de 360 días -para facilitar ciertos cálculos- losnemontemi, o sea, los cinco días que le faltan para coincidir con el año solar, los que en números redondos en 13 años suman 65 días; lo cual equivale a 260 días -tiempo de la duración de un tonalámatl completo- en 52 años, lo que es igual a 130.000 días -ó 500 tonalámatlescompletos- en 26.000 años, que es el período cíclico máximo (el Gran Año de la Tierra o dos grandes años de 13.000 años), el de la precesión equinoccial, recordando que en este mismo ciclo las Pléyades han alcanzado también 500 veces su culminación. Esto, sin computar los 13 días bisiestos que corresponden a la corrección del año trópico en cada «atadura de años» y que en el período de la precesión equinoccial ascenderían a 6.500 (= 13 x 500) días.12 Pensamos que para ciertos cálculos se utilizaba el cómputo de bisiestos y para otros no. De otro lado parece haber diferencias entre aztecas y mayas al respecto -pues hacían distintas correcciones- y también en lo que se refiere a losnemontemi y la forma de agregar y computar estos días nefastos. Multiplicar por cinco es lo mismo que dividir por dos si no se toman en cuenta los ceros que se agregan o se quitan en estas operaciones y se considera que constituyen elementos secundarios con respecto al simbolismo numérico central y a las propiedades de los números en juego. Esta particularidad de los números dos y cinco, antes señalada, se puede observar, por ejemplo, en la relación entre el ciclo de 52 años y su doble de 104 (una «vejez») (52 x 5 = 260 ; 52 : 2 = 26 ; 104 x 5 = 520 ; 104 : 2 = 52) lo que hace que ambos puedan ser tomados como análogos y equivalentes tal cual sucede en otros casos afines. Señalaremos otro ejemplo de lo dicho, vinculado con los números trece y su doble veintiséis (13 x 5 = 65 ; 13 : 2 = 6.5 ; 26 x 5 = 130 ; 26 : 2 = 13). Esta mención adquiere particular importancia cuando ya sabemos que 26.000 años (de los que 13.000 son la mitad) es el período de la precesión equinoccial y que para la tradición hindú un manvántara dura 65.000 años.13 Casi no es necesario agregar que las tradiciones precolombinas trabajaban con números proporcionales -como se acaba de ver- donde el agregado de ceros en nada altera la raíz numérica, clave de todos los cómputos. Es evidente que el número cinco es obviamente la base central en todos estos cálculos que de él se derivan y que es también el módulo que intervendrá en la constitución del sistema vigesimal (y decimal) y en la cosmogonía precolombina. En ese sentido indicaremos que la estructura numeral del calendario adivinatorio, o sea, los diversos elementos que en distinto número o proporción actúan sobre él, son los siguientes: en primer lugar, los signos de los veinte días; en segundo término el número que corresponde a cada uno de esos signos o días, pues ya se ha dicho que al llegar a la trecena los números comienzan a contarse nuevamente desde la unidad, aunque los signos (o los días) sean veinte; tercero: además de la determinación con que los caracteriza el número cada uno de estos veinte signos de los días posee un numen que lo rige, un dueño o señor. Por otra parte entra a jugar el número nueve, ya que existen nueve «compañeros» de la noche (perfectamente identificados y pintados en los códices) que cortejan también a los signos -como las deidades anteriormente nombradas- aunque retornan al primero cada ciclo de nueve días. El tonalámatl se divide en cuatro grupos de cinco trecenas cada uno, lo que nos da un total de veinte trecenas. Cada una de estas trecenas se inicia con uno de los signos sucesivos y está presidida por la deidad que le corresponde. A esta división en trecenas corresponde también una orientación según los cuatro rumbos del universo, o los cuadrantes del espacio, la que se aplica también a los veinte signos de los días. Existen igualmente unas aves que acompañan a los días -y a los señores o dioses- las que constituyen elementos seguramente tan significativos como misteriosos. Como se verá, estos calendarios son el tipo de cosa cuya estructura es tan compleja en sí misma que es imposible de simplificar por la índole de las interrelaciones que promueve. La ciencia astronómica es la de la «medida» de los astros -que en la antigüedad constituyó siempre una sola disciplina con la astrología- y por lo tanto se refiere a las leyes del cielo y sus correspondencias, que se expresan de un modo ilimitado, pero en una procesión u orden constante, dado que sobre estructuras modulares se articulan ritmos siempre cambiantes que se interrelacionan y coinciden entre sí conteniéndose los unos en los otros. No pretendemos en este corto espacio tratar este tema exhaustivamente aunque fue nuestra intención dar una muestra del esquema calendárico estructurado de acuerdo a pautas numéricas, correspondencias analógico-simbólicas y conceptos astronómicos -y astrológicos-, los cuales se encuentran volcados en estas construcciones como expresión del pensamiento cosmogónico y mágico-teúrgico de los mesoamericanos. De todas maneras, deseamos insistir, para terminar, en que el juego rotatorio de los símbolos-glifos, números, colores, rumbos, etc. y de las deidades, configuran una situación, un cuadro, una realidad única que se da para cada día, cada ser y cada evento espacio-temporal y que lo signa -y condiciona- con su nahual específico que marca su destino y su identidad pues tanto personas como acontecimientos históricos y aun personajes míticos llevan el nombre del día, la posición calendárica como sello determinante de su propio ser y marca del tipo de energías que lo constituyen. Esta denominación y las características derivadas de la conjunción o interacción de estos ciclos astronómicos con otros ritmos espacio-temporales constantes y precisos, aunque movibles y alternos, configuran el sistema rotativo calendárico mesoamericano, en donde los seres, las cosas y los fenómenos encuentran su identidad metafísica en su perpetuo retorno cíclico, lo que equivale decir que acceden a su Destino.14

Ceremonia del Fuego Nuevo Códice Borbónico, lámina XXXIV

NOTAS
1	El movimiento no es sino la proyección espacial del tiempo y por lo tanto una síntesis de ambos. El concepto y signo ollin náhuatl representa esta imagen. Este término equivale también a lo que para nuestra cultura podría ser el «hálito vital».
2	Algunos investigadores como E. P. Disseldorf, J. Carlos Villacorta, Raúl Noriega, etc. han sostenido que no sólo los movimientos de Venus eran considerados por los astrónomos precolombinos sino también los de Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno, lo cual es absolutamente lógico inferir.
3	Hay varios calendarios mesoamericanos de distintas regiones, aunque su estructura es casi idéntica.
4	Cada cuatro años agregaban un día adicional correspondiente a nuestro bisiesto. Aquí nos referiremos al calendario azteca tomado como ejemplo.
5	Los solsticios y los equinoccios son las estaciones más notorias del sol. La palabra solsticio, del latín sol y status, significa «el sol se detiene» y efectivamente en esa fecha el sol parece estar como estacionario. Es interesante ponerla en vinculación con los mitos precolombinos en los que el sol carece de movimiento aunque esta simbólica no debe ser exclusivamente considerada a nivel literal. Este detenerse del sol es siempre el inicio de un ciclo o período que comienza a correr con su movimiento.
6	Esto se debe a que, aparte de los bisiestos, los mayas hacían una corrección en la que eliminaban un día cada 130 años.
7	Repetimos: tomamos como ejemplo únicamente los nombres del calendario azteca. Sabido es que sólo en el altiplano mexicano había varios calendarios -levemente diferentes- correspondientes a los diversos pueblos que habitaban esos lugares, y a sus distintas lenguas. Lo mismo sucede con los mayas aunque la base es prácticamente la misma. Además, los distintostonalámatl de las diversas regiones son idénticos estructuralmente aunque cambien algunos de los signos o ellos se encuentren ubicados en otra posición.
8	En virtud de esta precesión de los equinoccios los puntos equinocciales y solsticiales y los signos zodiacales se desplazan sobre la eclíptica en el sentido retrógrado con una velocidad angular de 50 minutos por año.
9	Esta misma sucesión no sólo se manifiesta en los días sino en los años y, eventualmente, en ciclos mayores. Con respecto a la «ronda» de los años, podrá observarse que el abrirse del ciclo sólo se produce en cuatro signos que podríamos llamar fijos y que son: tochtli, conejo, acatl, caña, tecpatl, pedernal y calli, casa. Por otro lado, señalaremos que los 260 días del calendario ritual suelen ponerse en relación con el ciclo de la gestación humana.
10	También la multiplicación de los 52 giros del xiuitl (año solar de 360 días) por los 73 del tonalamatl (año ritual de 260 días) en que ambos coinciden nos da (73×52=3796) un número proporcional a 37.960 del que acabamos de hablar.
11	Número circular (18 = 1 + 8 = 9) que corresponde también al número de meses de su año solar de 360 días y puede, asimismo, ser equiparado a la semicircunferencia de 180°. El número nueve usado en cualquier combinatoria emparenta a los cálculos con la circunferencia y el año solar.
12	Como se ve, estos «días» y estos «años» no son lo que ordinariamente entendemos por tales sino que son «números» («medidas», «proporciones», etc.) que se interrelacionan los unos con los otros conformando el Orden Universal y son ellos los que interesa destacar. Eso es lo que sucede con los números mencionados en la Leyenda de los Soles del Códice Chimalpopoca,por ejemplo (ver aquí ), los que no deben ser considerados en forma literal o cuantitativa.
13	Las «Grandes Eras» eran llamadas «soles» en Mesoamérica. Por otra parte estos «soles», que son cinco, dividen al ciclo de 65.000 años en períodos de 13.000, los que a su vez permitirían una subdivisión en cinco eras de 2.600 años. Se quiere aclarar que este ciclo temporal de 65.000 años cubre la dimensión de todo lo que el hombre es capaz de imaginar o suponer. Lo que sucede con esta «cifra» de tiempo es análogo, en materia de dimensiones o módulos espaciales, con la distancia que nos separa del sol como límite. Más allá del sol, o más allá de 65.000 años, en términos dimensionales, nada podrá decir nada a la mente del hombre. La cronología del tiempo ha de fundirse necesariamente con el tiempo vivo, es decir, el tiempo mítico. Esto sin tener en cuenta la subdivisión en cinco eras de 13.000 años cada una, lo que de por sí conforma otras tantas barreras prácticamente infranqueables; por lo que parece más razonable atenerse a un ciclo básico de 2.600 años, cuyo nacimiento, para nuestra era o subciclo se produjo alrededor del siglo VI a. C.
14	Fray Diego Valadés publicó en latín y en Italia en 1579 su Retórica Cristiana, libro teológico en donde se pone singularmente de relieve el «Arte de la Memoria» y la memoria artificial. Fueron varios los tratados que aparecieron en Europa en ese tiempo dedicados al tema. Lo que llama la atención, aparte de que el autor era mestizo (padre conquistador español, madre india noble de Tlaxcala), es que este arte se usó en el seno de la Orden Franciscana para la evangelización de los indígenas. Sin embargo no sólo esto es interesante sino también el descubrimiento, por el propio fraile, de que los calendarios indígenas eran parte del arte de la memoria y la memoria artificial, que él había estudiado con empeño, (ya que su obra a este respecto es muy buena), en fuentes europeas. Ver Fray Diego ValadésRetórica Cristiana F.C.E. México 1989. El mismo sacerdote construyó una especie de alfabeto de «palabras», con imágenes indígenas, sacadas de sus simbólicas. En todo caso no es esta la única referencia a la famosa memoria indígena; en muchos cronistas y estudiosos se la encuentra descripta, así como se mencionan sus diversos sistemas de memoria, por ejemplo los quipus peruanos, para sacar el mejor ejemplo de entre ellos.

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Introducción. 

Carranza Reyes Rafael

El objetivo de este artículo es presentar si existe un punto en que se pueda relacionar las investigaciones científicas llevadas a cabo por la psicología moderna, desde los fundamentos establecidos por Jung hasta los llevados a cabo en la actualidad y la sabiduría de las culturas milenarias donde el chamán funge como el «psicólogo autóctono» en comunidades de todo el mundo. Así pues, estas similitudes no sólo ayudan a definir, lo que se puede concebir como experiencias «fuera de lo ordinario» y los «estudios científicos», sino también despiertan las dinámicas subyacentes a las actividades del chamanismo y la psicología.

* Licenciado en Ingeniería Química por la Universidad Iberoamericana -Ciudad de México. Licenciado en Psicología Clínica por el Instituto Mexicano de la Pareja -Ciudad de México. Formación en Psicoterapia Corporal Integrativa por el Instituto I-Namic de la Ciudad de Xalapa, Veracruz. Estudiante de la Maestría en Psicoterapia de Pareja por el Instituto Mexicano de la Pareja -Ciudad de México.

Por tanto, esclarecer el vínculo entre la psicología presente y una de las más antiguas tradiciones curativas conocidas por el hombre, puede ayudar a comprender la importancia de los métodos curativos fuera de lo tradicional, así como los diversos puntos de vista preventivos en la salud mental.

Se pretende examinar algunos de los fundamentos filosóficos, históricos y metodológicos del chamanismo y la psicología, que permitan encontrar respuestas a la siguiente pregunta: ¿Cómo es que la tradición del chamanismo proporciona un poder curativo a las heridas ocurridas en los primeros meses de vida?

Ahora bien, la manera como se explica el desarrollo de una persona, depende de la forma como se vea la naturaleza del ser humano. Los estudiosos han planteado muchas teorías, de porqué una persona se comporta como lo hace. Una teoría es un conjunto coherente de conceptos relacionados que busca organizar y explicar datos,información reunida a través de la investigación. Las teorías también predicen qué datos se podrían obtener bajo ciertas condiciones; por tanto, sirven como una fuente de hipótesis, explicaciones o predicciones que se pueden poner a prueba a través de la investigación. Como se debe considerar que las teorías son dinámicas; cambian para incorporar nuevos descubrimientos. Así pues, la investigación respalda una hipótesis y la teoría sobre la cual se basa ésta última, por consiguiente, los científicos tienen que modificar sus teorías para considerar datos no esperados. Por tanto, si los resultados de una investigación respaldan o no una investigación, con frecuencia sugieren temas e hipótesis adicionales por investigar. Las teorías entonces, ayudan a los científicos para describir, explicar, predecir y modificar el comportamiento humano.

Así pues, el estudio del desarrollo de una persona, es parte del estudio más amplio del desarrollo humano, que cubre todo el ciclo de vida, desde la concepción hasta la muerte, aunque crecimiento y desarrollo son más obvios en la niñez. Sin embargo, los estudios del desarrollo de una persona, cuentan con un amplio campo de acción en muchas disciplinas. El propósito de cualquier estudio científico es obtener conocimiento que se pueda verificar con precisión a través de una investigación objetiva y de mentalidad abierta. A medida que el campo del desarrollo de una persona se convirtió en una disciplina científica, sus metas evolucionaron hasta incluir descripción, que permite establecer normas del comportamiento a diferentes edades; explicación, es el descubrimiento de las causas del comportamiento; predicción, es pronosticar el desarrollo posterior y la modificación, es la intervención para promover el desarrollo óptimo. Como consecuencia, ninguna teoría del comportamiento humano es universalmente aceptada y ninguna explica todas las facetas del desarrollo. Así pues, diferentes investigadores observan desde distintas perspectivas, cómo se desarrolla una persona. Estas perspectivas, que generalmente están afectadas por la cultura de donde surgen, de manera tal, que es necesario al evaluar e interpretar una investigación es de suma importancia importante conocer la perspectiva teórica en la que se basa (Papalia, 2001).

Ahora bien, si se habla de rasgos o de conductas, cualquiera de ellos, es en última instancia el resultado de la interacción de tres tipos de fuerzas: Biológicas, psicológicas y sociales. Al discutir estos determinantes de la conducta, incluida la sexual, no se trata de implicar que es necesaria una elección entre estos tres factores, se entiende así, que son complementarios más que excluyentes (Katchadourian y Lunde, 1980).

Así, la obra de Carl Gustav Jung (citado en Bennet, 1974), fue una continua contribución a la psicología y a la psiquiatría. Se interesó especialmente por la adaptación cotidiana del individuo a sus semejantes. En efecto, el contacto interpersonal normal no es tan sencillo como parece. Observó empíricamente, que al igual que el cuerpo, la mente presenta, además de sus caracteres, ciertos rasgos colectivos que «no son propios de un individuo, sino de muchos, es decir, de una sociedad, de un pueblo o de la humanidad en general…», esta observación abrió un campo totalmente inexplorado y suscitó muchas controversias.

Jung (citado en Chilovsky, 1994), es conocido como uno de los pioneros de la psicología, junto a Freud y Adler. Pero su renombre se ha sustentado en el hecho de haber revitalizado el pensamiento mítico-simbólico –a través de su hipótesis del inconsciente colectivo-. Sus estudios sobre mitos, símbolos, religión, artes y filosofía -además de los realizados en el campo científico- han ampliado la estrecha perspectiva en la que occidente se hallaba. De esta forma, tendió un puente hacia el pasado, pero también hacia el oriente, donde esta concepción del mundo aún sigue vigente, buscando una integración entre el saber científico y el conocimiento de culturas milenarias. Seguir leyendo Una relación entre la psicología Junguiana y la sabiduría del chamanismo. →

Quetzalcoatl fue capaz de unir las tres fuerzas con las cuales interactúa el ser humano:
La fuerza de la Tierra, la fuerza del Cielo y la fuerza propia, por lo que Quetzalcóatl es percibido como el Señor de la Tríada.
Cada fuerza tiene su propio nombre y condición divina.

Tonacatecuhtli representa la fuerza más avanzada en el espacio, equivalente a 260 Hz, con la cual la mente humana puede interactuar.
También es llamada el Cielo Decimotercero.
Es un lugar donde nada puede ser destruido.
Allí viven aquellos a quienes posteriormente los humanos llamaron “dioses”.

Las posibilidades conscientes de saber manejar las fuerzas terrenales y celestiales convirtieron a Quetzalcoatl en un super humano.

Mixcóatl es la fuerza de la conversión, que otorga la comprensión que si algo cambia en la naturaleza, también cambia en el ser humano.
El aprendizaje del poder de Mixcóatl dio la oportunidad a Quetzalcóatl para llegar a la comprensión del Cielo Decimotercero y asignarlo a la gente.

Quetzalcóatl determinó en el sitio, conocido como Tula (Tollan) y donde creó la cualidad del indio perfecto, y los indios a su vez crearon a la etnia azteca.
Este lugar dio nueve nombres que representan las propiedades terrenales de Quetzalcoatl.
Son Chalchiutlanetzin, Ixtlilcuechahuac, Huetzin, Toteneuh, Nacaxoc, Mitl-Tlacomihua, la emperatriz Xiutzaltzin, Iztaccaltzin y Topiltzin.
Podemos llamar tolteca a Quetzalcoatl. Y desde Tula Quetzalcóatl se fue al Cielo Decimotercero..

Tula, a su vez, es considerado como el lugar donde se encuentra la entrada en Yaxchilán (es uno de los nombres del Shambhala indígena, construída por los mayas como una ciudad).
Sin embargo, hay un camino de Tula que lleva al inframundo Mictlán, también visitado por Quetzalcoatl, estudiando diferentes tipos de personas que vivían en diferentes momentos.

El principal objetivo de Quetzalcóatl era lograr la posibilidad de transformar los huesos, que fueron el principal escollo para alcanzar el Cielo Superior.
Para ello estudió la naturaleza de las siete vibraciones, donde la última daba la oportunidad de transformar los huesos.

Para lograr esto, Quetzalcóatl utilizó las seis direcciones, donde está la parte superior y la parte inferior (denominó como “eje” la fuerza de la Estrella de la Mañana llamada Tlahuixcalpantecuhtli y la fuerza de la Estrella de la Tarde, llamada Sholotl).

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Los incas preparaban a los niños que elegían para sus sacrificiosadministrándoles alcohol y hojas de coca durante meses, revela la investigación de un equipo internacional de expertos.

Tras investigar tres momias de niños de hace más de 500 añosprocedentes de los Andes argentinos, los expertos de la universidad británica de Bradford llegaron a la conclusión de que el consumo de alcohol y coca era parte del ritual del sacrificio. Los resultados se publican ahora en la revista ‘Proceedings’ de la Academia estadounidense de las Ciencias (PNAS).

El equipo liderado por el arqueólogo Andrew Wilson investigó entre otros aspectos, el cabello de las tres momias infantiles halladas en 1999 cerca de la cumbre del volcán Llullaillaco, en la provincia argentina de Salta, en el noroeste del país.

Las tres momias («El Niño» «la Doncella» y «la Niña del Rayo»), que se encontraban en muy buen estado debido a las gélidas temperaturas en las que fueron conservadas, se exponen en el Museo de Arqueología de Alta Montaña (MAAM) de Salta.

Aunque ya se sabía que el alcohol y la coca eran determinantes en los sacrificios humanos de los incas, los restos hallados en los cabellos permiten deducir nuevos detalles sobre cómo se preparaban estos rituales.

La momia ‘El Niño’.

Así, un año antes de morir, la alimentación de ‘la Doncella’ -la mayor de los niños- cambió drásticamente. Al parecer, en ese momento habría sido elegida para el sacrificio y desde entonces mucho mejor alimentada. Según el estudio, ‘la Doncella’ tenía unos 13 años (en la web del museo se habla de en torno a 15).

El alcohol que consumían era, al parecer, chicha, una bebida derivada de la fermentación del maíz. Las hojas de coca, que se utilizan como materia prima para la cocaína, producen entre otros un efecto calmante al masticarlas mezcladas con ceniza. Los incas creían que los estados de embriaguez permitían acceder al mundo de los espíritus.

«La coca y el alcohol eran sustancias que provocaban un estado de cambio considerado sagrado«, señala el estudio. Los autores de la investigación apuntan a que estas drogas también contribuían a que los niños fueran más dóciles de cara a los rituales.

Los rituales de sacrificios humanos en el imperio inca se conocen con el nombre de «copacocha». Los niños elegidos recorrían normalmente largas distancias y participaban en ceremonias en la capital inca, Cuzco, antes de dirigirse a la cumbre del volcán, a cientos de kilómetros, donde finalmente eran sacrificados.

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Un misterioso sitio se encuentra en el Valle de Pisco, Perú. En la misma meseta donde se encuentran las famosas Líneas de Nazca, miles de agujeros han sido talladas en la roca, creando una banda que se extiende por dos kilómetros. No se sabe quien o que talló estos agujeros, o por qué fueron creados.

La banda de agujeros contiene literalmente miles de agujeros. Descrito como “del tamaño del hombre”, estos agujeros son de aproximadamente un metro de ancho, y de uno a dos metros de profundidad. Ellos fueron talladas en una banda, aproximadamente de 8 a 10 orificios de ancho, y abarcan 2 km. a través de un terreno accidentado de la montaña. El número de agujeros se estima en alrededor de 6.900. Algunos de los agujeros están alineados con precisión, mientras que otros parecen más escalonados. Los arqueólogos convencionales calculan que se necesitaron décadas de mano de obra laboriosa socavando la piedra para revelar la banda de agujeros, pero no se sabe por qué se llevó a cabo esta tarea. Los actuales habitantes de la zona no saben cómo se crearon los agujeros, por que fueron creados, o que los creó.

No se ha descubierto ningún artefactos que permita revelar cualquier información adicional sobre los agujeros. Algunos creen que debido a que los agujeros son “del tamaño del hombre”, ellos pueden ser una especie de tumba vertical, destinado a enterrar a los muertos. Sin embargo, esto no ha sido justificada por la recuperación de los huesos, artefactos u otros restos humanos que indique un lugar de enterramiento. Algunos arqueólogos han teorizado que los agujeros fueron cavados para almacenar el grano y otros productos esenciales. Teniendo en cuenta la cantidad de agujeros, y la profundidad de cada orificio, es probable que cualquier civilización habría sido capaz de almacenar un gran volumen de grano. Sin embargo, esta teoría ha sido criticada. Los contenedores de almacenamiento de grano podrían haber sido construidas con mucha más facilidad en lugar de los esfuerzos que se requieren para tallar los agujeros en la roca. Por esa razón, es poco probable que cualquier habitante se tomaría la ardua tarea de tallar los agujeros si hubiera una mejor manera de lograr sus objetivos de almacenamiento.

A pocos kilómetros al este de la banda de agujeros, las imágenes de satélite revela lo que parecen ser los restos de una antigua civilización. Aunque la zona no ha sido identificada como la ubicación de una civilización en particular, se parece mucho a las antiguas ruinas de Machu Picchu. (estas formaciones no se ven naturales y no hay nada similar en toda la zona).

Pocas pistas sobre los agujeros se han descubierto. La banda de agujeros cubre 2 kilómetros de terreno rocoso de la montaña, con un punto de inicio y fin bien definido. El punto final ha sacado algunas especulaciones debido a su extraña apariencia. La banda llega abruptamente a su fin cerca de un área de tierra que tiene un color oscuro poco natural. Algunos han dicho que la zona oscura parece asemejarse a un área que ha sido destruido por una explosión.

Ha habido teorías alternativas diciendo que los agujeros fueron creados por seres extraterrestres. El reconocido teórico de los antiguos astronautas Erich von Däniken cree que hace mucho tiempo algún tipo de maquina paso sobre el terreno, realizando algún tipo de operación sistemática de minería. “Ellos necesitaban materias primas ya sea oro plata uranio, lo que fuera. Ellos necesitaban algo y enviaron una enorme maquinaria, como un transbordador. Pudo haber sido un robot. No había extraterrestres a bordo. Y este robot surco la superficie recogió y analizo la materia prima para luego desaparecer de nuevo.”

El otro aspecto intrigante sobre la banda de agujeros es que solo puede verse desde el aire. Cuando uno se para en la superficie solo puede ver algunos agujeros en el suelo, y no significa mucho, pero cuando ves esa larga banda de agujeros desde una gran altura seria posible interpretarlo como algún tipo de mensaje que solo pudiera verse desde el aire. ¿Sera algún tipo de mensaje codificado? Si nos fijamos en toda la banda, te darás cuenta que hay algún tipo de patrón y repetición, como si alguien hubiera querido escribir algo para alguien que sólo pudiera ser visto desde una gran altura. Quizás los alienígenas ancestrales que visitaron la Tierra dejaron estas marcas como un mensaje codificado de su paso por el lugar.

¿Es esta banda de agujeros en realidad la huella de la visita en tiempos antiguos de una forma de vida inteligente de otro mundo? …

http://conspiraciones1040.blogspot.com/2015/01/la-extensa-banda-de-miles-de-agujeros-inexplicables-en-peru–evidencia-de-la-actividad-minera-extraterrestre-.html

Uno de los códices más importantes de la cultura azteca ha sido puesto a disposición del público en una app gratuita que lleva al usuario a vivir la experiencia de navegar este particular texto que combina ilustraciones gráficas con texto. La edición del Códice Mendoza a cargo del INAH tiene versiones en español y en inglés del texto, habiendo trabajado con la Universidad del King’s College de Londres.

El trabajo de la app a cargo de Ernesto Miranda, director de proyectos digitales de la institución mexicana, permite vincular información y material multimedia y posicionar geográficamente en mapas digitales la información contenida en sus secciones .

La curiosa historia de este códice es que el barco que lo transportaba fue asaltado por bucaneros franceses y el texto finalmente acabó siendo preservado por la Universidad de Oxford. Hasta hace poco, para consultar el Códice Mendoza era necesario conseguir una rara edición facsimilar o hacerlo in situ en Inglaterra. “Es una repatriación virtual. Un concepto novedoso de acercamiento al documento”, dijo Miranda.

El Códice Mendoza fue creado en 1542 por órdenes del virrey Antonio de Mendoza para obtener un panorama económico, político y social de la tierra recién conquistada, y es considerado una de las fuentes primordiales para el estudio del México prehispánico. Está integrado por 72 folios ilustrados y anotados en náhuatl y 63 folios correspondientes con la glosa en español. El códice fue elaborado por tlacuilos (escribas pintores) mexicas, quienes usaron el sistema pictoglífico antiguo sobre un formato de tipo biombo.

Se planea realizar más de estas repatriaciones virtuales con códices que permanecen en universidades europeas, según manifestó el INAH en su comunicado de prensa.

El Códice Mendoza puede descargarse en iTunes y es posible consultar aquí una versión en línea.

http://pijamasurf.com/2015/01/un-app-para-descargar-gratis-el-codice-mendoza-en-el-que-se-narra-la-vida-de-los-aztecas/

Se han formulado muchas teorías acerca del orgien de las enigmáticas figuras que se pueden encontrar en el desierto de Atacama. Un arqueólogo chileno ha descubierto el verdadero orgien de estos extraños símbolos desmontando todos los mitos.

Durante años se han creado todo tipo de teorías sobre el origen de las gigantescas figuras grabadas en la arena del desierto de Atacama que representan extrañas siluetas, algunas de ellas humanas. Códigos extraterrestres o el resultado de expediciones fenicias son algunos de los mitos que habían surgido y que ahora han sido derribados por un arqueólogo chileno.

Las figuras miden desde 10 a 300 metros y se encuentran en medio millar de puntos entre Antofagasta y Arica, en pleno desierto de Atacama.

El arqueólogo experto en geoglíficos y movilidad andina precolombina, Gonzalo Pimentel, ha declarado que el origen de estas 500 figuras misteriosas “se encuentra mucho más relacionado con la naturaleza del hombre que lo que muchos otros quieren creer“.

Según Pimentel, las extrañas figuras que se pueden divisar en las colinas del desierto de Atacama son en realidad “un tipo de arte rupestre vinculado a las antiguas rutas caravaneras que los viajeros dejaban como señal de su paso y de su edad“. Las investigaciones han revelado que las figuras fueron elaboradas quitando la capa más elevada de tierra oscura para dejar a la vista la arena más clara, o amontonándola en los bordes para generar un contraste que permite distinguir las distintas figuras.

“Las figuras – apuntó Pimentel- son obra y gracia del Mundo Andino Precolombino, de los ancestros locales que en su afán de domesticar el desierto, de dotarlo de contenido y cultura, nos pintaron las laderas de los cerros con enormes figuras como si quisieran competir con el infinito desierto“. Son, por lo tanto, dibujos y símbolos hechos por y para los humanos que representan la diversidad social y cultural de diferentes grupos humanos “como los atacameños, tarapaqueños, aimaras y algunos grupos quechuas“, como ha indicado el arqueólogo nacional Gonzalo Pimentel.

Las investigaciones también descubren la posibilidad de que las figuras respondan a sistemas de marcas o señaléticas alusivas a las rutas y desplazamientos, debido que se encuentran lejos de cualquier localidad.

El principal problema es que estos símbolos antiguos son muy frágiles y, aunque el medio ambiente desértico ha permitido su convervación por miles de años, la acción humana provoca enormes daños al circular sobre las figuras.

http://extranotix.blogspot.mx/2014/12/un-arqurologo-chileno-ha-descubierto-el.html