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domi MELQUISEDEC NOS ENSEÑA A SINTONIZAR NUESTRO CHAKRA CORAZON


Desde los niveles universales del Universo del Creador a través de todos los Maestros y Seres de Luz, así como de mis propias energías, las del Señor Melquisedec, fluyen poderosas energías activadas que sugieren y promueven la sintonización del Chakra del Corazón de todos. El Creador está animando a todos a examinar con ternura las vibraciones de su Chakra del Corazón con el propósito de crear más fortaleza y claridad en el Chakra del Corazón. El Creador desea que todos los Chakras del Corazón canten y vibren con mayor claridad, para ayudar a la expresión y la aceptación del Amor nuevas y mejoradas.

Las vibraciones de Amor que se están anclando en la Tierra surgiendo del interior de tu Ser se están volviendo tan ricas, puras, nutricias y sagradas, que es esencial sintonizar tu Chakra del Corazón como preparación y compromiso para honrar el flujo de las Divinas Vibraciones de Amor. A medida que el Amor fluye con mayor fortaleza, se le exige a tu Chakra del Corazón tener más fortaleza y claridad para expresar y recibir verazmente las nuevas Vibraciones Sagradas de Amor.

La fortaleza y la claridad son poderosas características naturales de tu Chakra del Corazón, después de todo el Amor es fuerte y claro. Tu Chakra del Corazón está conformado por el Amor de tu Alma, tal como todos los aspectos de tu Ser. Cuando te permites ver, sentir y reconocer las poderosas características naturales de tu Chakra del Corazón, expandes tu perspectiva y te conectas en un nivel más profundo con la verdad de tu Ser.

¿Como ves tu Chakra del Corazón, débil o fuerte? ¿Lleno de dolor o sano? ¿Tiene sombras o inmensa Luz? En este momento es importante contemplar las creencias y la perspectiva que tienes respecto a tu Chakra del Corazón. Frecuentemente tus creencias y perspectivas son similares a un nivel superficial de comprensión, ahora es apropiado obtener comprensión pura y veraz.


Ahora es el momento de volver tu enfoque hacia tu Chakra del Corazón y preguntarle qué está ocurriendo verdaderamente en esta Cámara Sagrada.

Ahora es el momento de reconocer tu Chakra del Corazón desde un espacio de expansividad y una Divina perspectiva Álmica.

¿Cuales son las habilidades de tu Chakra del Corazón? ¿Has experimentado la fortaleza de tu Chakra del Corazón? ¿Reconoces la sabiduría acumulada en tu Chakra del Corazón? ¿Cuáles energías, de tu Alma y de los planos internos, está anclando tu Chakra del Corazón en tu Ser? Yo, el Señor Melquisedec, deseo apoyarte para que puedas responder mis preguntas más completamente, compartiendo contigo técnicas para sintonizar finamente tu Chakra del Corazón y alinear todo tu Ser con las vibraciones sagradas de tu Chakra del Corazón.

Sintonizando el Chakra del Corazón – Uno

Primero, convocamos las energías del Señor Melquisedec, para que estén completamente presentes contigo mientras permites que tu Ser y tu cuerpo se relajen hasta un estado meditativo. Yo, el Señor Melquisedec, enfocaré mi energía hacia tu mente, canalizando mi consciencia de Luz y Amor hacia tu mente, tu cuerpo mental, tus pensamientos, tu perspectiva y tu cerebro. Mi propósito es iluminar tu mente, tu cuerpo mental, tus pensamientos, tu perspectiva y tu cerebro, con una Luz que crea consciencia de expansión y la habilidad de ver, sentir, reconocer y procesar de manera expansiva e ilimitada. Las vibraciones de todos los aspectos de tu mente se acelerarán, permitiendo que muchos límites, programaciones, hábitos y creencias se derrumben, introduciendo así un mayor sentido de libertad, aún cuando solamente sea por unos momentos.

Entonces te animo a llevar tu atención y tu enfoque a tu Chakra del Corazón. Libérate de imaginarte tu Chakra del Corazón de cierta manera.

Simplemente enfócate en el área de tu pecho.

Te invito decir en voz alta tres veces:

» Ahora Yo elijo ver, sentir y reconocer la fortaleza, la claridad y la verdad de mi Chakra del Corazón».

Continúa manteniendo tu enfoque en tu Chakra del Corazón observando todas las inspiraciones, guías, sensaciones o visiones que surjan. Es importante que tengas la vibración de la confianza y la paciencia, pues en verdad le estás pidiendo a tu Chakra del Corazón que despliegue tu verdad para ti.

Sintonizando el Chakra del Corazón – Dos

Por favor comienza respirando profundamente y afirmando en tu mente con intención enfocada:

«Yo existo en un santuario de Amor formado y energizado por el Señor Melquisedec».

Siente, percibe y reconoce mi energía manifestándose alrededor de ti, creando un verdadero espacio de Amor y Luz Divinos para que existas en él.

 «Señor Melquisedec, mientras me conecto con mi Chakra del Corazón, ayúdame a identificar amorosamente las energías de dolor, sufrimiento, resistencia o temor que Yo tenga en mi Chakra del Corazón en este tiempo que estén creando cualquier forma o experiencia de carencia de Amor en mi vida. Mientras me rodeas con un santuario de Amor, también me doy cuenta de que mi Chakra del Corazón es un santuario de Amor. Si hay algunas energías para ser sanadas, permíteles que lleguen ahora al centro de mi espacio del corazón y de mi consciencia, para ser sanadas y disueltas. Señor Melquisedec, por favor apóyame en este proceso de sanación de la profunda herida esencial de mi Chakra del Corazón. Gracias».

Por favor, simplemente permítete respirar profundamente, estando consciente de cualquier energía, emoción, recuerdo o pensamiento que entre en tu consciencia. Continúa respirando Amor a través y hacia cualquier comprobación que te atraiga e invite a sanar tu Chakra del Corazón.

 

Sintonizando el Chakra del Corazón – Tres


Quiero poner a tu disposición el Torrente de Amor del Chakra del Corazón Universal. Ésta es una herramienta de Luz para purificación, sanación, expansión y mayor armonía de tu Chakra del Corazón.

Simplemente di en voz alta:

«Señor Melquisedec y Maestros del Nivel Universal: Convoco vuestras energías para que estén presentes conmigo ahora. Mi deseo es experimentar el Torrente de Amor del Chakra del Corazón Universal para purificar, sanar y expandir mi Chakra del Corazón. Por favor enviad las vibraciones de Amor de Luz Dorada desde el nivel universal hacia mi columna chákrica. Me doy cuenta de que toda mi columna chákrica experimentará una purificación y una sanación; y también sé que todos los aspectos de mi Ser trabajarán con la Luz Universal que estoy recibiendo para crear en el Chakra del Corazón un cambio sanador purificador profundo, guiado y apropiado. Las Energías Universales eliminarán en mi Chakra del Corazón todas las impurezas, las creencias estancadas y la energía o consciencia innecesarias, teniendo como resultado que mi Chakra del Corazón se alinee con la Luz Dorada Universal y resplandezca refulgente, presentando su limpieza. Permitid que comience el Torrente de Amor del Chakra del Corazón Universal; y os agradezco anticipadamente».

Simplemente siéntate y recibe, sabiendo que Yo, el Señor Melquisedec; y los Maestros, estamos trabajando con tu Chakra del Corazón y con todo tu Ser, guiados por tu Alma.

Sintonizando el Chakra del Corazón – Cuatro

Es importante que recuerdes y que te des cuenta de que tu Chakra del Corazón es un canal puro y una expresión pura de tu Alma, de tu Verdad, de tu Esencia y de tu Amor Esencial. Con esto en mente, permite que tu Chakra del Corazón sea un canal puro y una expresión pura de tu Alma, de tu Verdad, de tu Esencia y de tu Amor Esencial.

Pide a tu Chakra del Corazón que incremente su vibración energética hasta alinearse más completamente con tu Alma, de esta manera abriéndose y expandiéndose más. Pide a tu Chakra del Corazón que constantemente exprese Amor Puro desde tu Alma hacia todo tu Ser, apoyando a cada aspecto de tu Ser; e irradiando hacia tu realidad para afectar tus experiencias con tu Amor Puro.

Le estás dando permiso a tu Chakra del Corazón para estar en su mayor fortaleza y claridad, porque estás creando el espacio y la perspectiva para obtener una nueva comprensión de tu Chakra del Corazón. Quizá también quieras invitar a tu Chakra del Corazón a alinearse con todos los aspectos de tu Ser, a expresar Amor y a mantener una bella y equilibrada vibración de Amor en todos los momentos, sin importar lo que esté ocurriendo en tu realidad. Esto significa que tú sabes que siempre el Amor está equilibrado y armonioso en todas las áreas de tu Ser, así que siempre puedes volver a enfocarte en el Amor.

Éstas prácticas simples de sintonización de tu Chakra del Corazón estimulan tu conexión más profunda con tu Chakra del Corazón; y su realización. Es una puerta de poder y claridad, que ante tu orden, te transporta a la Verdad de tu Ser. Aquello que hay en tu Chakra del Corazón se proyecta hacia todo tu Ser y toda tu realidad. Cuando te enfocas en la sintonización de tu Chakra del Corazón, estás sintonizando todo tu Ser y la realidad que vives y experimentas todos los días. Sintoniza tu Chakra del Corazón de las maneras que he descrito, o siguiendo tu guía e intuición internas respecto a lo que se requiere, también te permiten estar más dispuesto a recibir y experimentar las sagradas vibraciones de la Era del Amor.

Tu Chakra del Corazón es similar al Portal hacia tu Verdad; cuando el Portal es fuerte y claro, uno retorna fácilmente a su Verdad y constantemente puede sumergirse en el sagrado espacio interior, con facilidad y perfección.

Yo, el Señor Melquisedec, estoy presente contigo para sintonizar, purificar, sanar y expandir tu Chakra del Corazón, puliendo el pasaje hacia tu Alma para que tu Verdad pueda desplegarse con vigor y generosidad.

http://hallegadolaluz2.blogspot.com.es/2014/12/m-elquisedec-nos-ensena-sintonizar.html

domi Los 7 Principios Metafísicos Kibalion

«El cambio fundamental ocurrirá cuando el Pensador… cambie de mentalidad».
Los 7 Principios fueron escritos por Hermes en el antiguo Egipto. Hermes es considerado el Padre de la Sabiduría, fundador de la Astrología y descubridor de la Alquimia. Toda su enseñanza se mantuvo guardada en forma secreta para la gente y sólo fue revelada a unos pocos escogidos en aquel entonces. De allí viene el concepto de «herméticamente» guardado.
Originalmente, toda la información se transmitió de boca en boca, sin material escrito. Luego se inició la recopilación de estas enseñanzas en un conjunto de axiomas y máximas, en el libro llamado El Kybalión, escrito por tres iniciados. Muchas de las enseñanzas metafísicas también se han difundido bajo la autoría del Conde de Saint Germain, quien según aseguran los estudiosos del tema, fue una de las reencarnaciones del Maestro Hermes.
Los estudiantes y maestros herméticos modernos consideran a la Alquimia como un «arte de transmutación mental», por el cual se reemplazan pensamientos de baja naturaleza por otros más elevados. Ellos sostienen que la llamada «piedra filosofal», capaz de transmutar metales en oro, era sólo un símbolo que los antiguos tomaban para representar la transformación del hombre de «plomo» en hombre de oro». El conocimiento de las Leyes del Universo nos da la oportunidad de transformarnos a nosotros mismos y a la material que nos rodea.

Dice textualmente El Kybalión: «Los principios de la verdad» son siete:
1. Principio del Mentalismo
2. Principio de Correspondencia
3. Principio de Vibración
4. Principio de Polaridad.
5. Principio de Ritmo
6. Principio de Causa y Efecto
7. Principio de Generación

el que comprende esto perfectamente posee la «clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par».
El conocimiento y la puesta en práctica de los siete principios permiten al estudiante volverse un «mago» que, conociendo la «clave mágica», podrá ingresar en otra dimensión de vida.

EL ORIGEN DE LOS PROBLEMAS
Cada problema surge como resultado de haberse quebrado el cumplimiento de alguna de las leyes del Universo. Estas leyes o principios se encuentran operando constantemente, ya sea que seamos conscientes de ellas o no.
Por eso, he llegado a la conclusión de que el ser humano sufre por una sola razón: la falta de conocimiento. Las personas crean sus problemas por NO entender el funcionamiento de la vida. La falta de información las lleva a cometer errores que luego se transforman en dificultades. En síntesis, cuando una persona tiene un problema que le provoca sufrimiento, es porque NO cuenta con la información necesaria para superar ese problema. Es como si esa persona estuviera continuamente chocándose de frente contra una pared, sin darse cuenta de que podría darle la vuelta por la derecha, por la izquierda, o saltarla por encima.
Sólo cuando uno conoce los motivos y las características del problema, es decir, cuando uno llega a entender la cuestión, puede resolverla. El Conocimiento da Poder.
Cada vez que tengas un problema por resolver, considéralo como una oportunidad para aprender algo nuevo. Mantén tu mente abierta y receptiva a la nueva información que te permitirá saber cómo sortear el obstáculo. En primer lugar, tendrás que ser consciente de qué principio estás quebrando y luego, tendrás que aprender a alinearte con la vida para fluir con ella. El surgimiento de un obstáculo es una señal de que llegó el momento de estudiar y aprender.
A lo largo del estudio de estos Principios, encontrarás muchas respuestas interesantes a las principales cuestiones de tu vida. Entenderás ¿por qué atraes a cierto tipo de personas, cómo se generan tus problemas afectivos y cómo superarlos, por qué el dinero sigue a las personas que lo tienen y nunca a los pobres, por qué algunas personas parecen vivir en una secuencia de conflictos donde no bien terminan de resolver uno entran en otro peor?.
Comprenderás que las «enfermedades» están directamente relacionadas con problemas emocionales y mentales, que la suerte es voluntaria y se la puede crear. Aprenderás a diseñar el mundo en el que anhelas vivir y a manifestarlo. Pero para lograrlo, deberás estudiarlo con responsabilidad, estar dispuestos a cambiar y a renunciar a tus limitaciones mentales. Es un curso voluntario que te llevará a transformar completamente tu vida para alcanzar un nuevo grado de felicidad, prosperidad, salud y armonía. De ti depende…
Los Siete Principios de la Felicidad

1. PRINCIPIO DEL MENTALISMO

El Principio del Metalismo dice textualmente:
«EL TODO es Mente; el Universo es mental»
Para analizar este principio tenemos que partir de la base de que en el Universo donde vivimos existe un sólo Dios. A pesar de las grandes diferencias culturales y religiosas que existen en el mundo, Dios es Uno solo y es el mismo para todos. El Kybalión utiliza la palabra «Todo», y de esta manera se sintetiza la idea de una Única Presencia. De acuerdo con esto, en el Universo hay una sola Mente y absolutamente todo lo que existe está comprendido dentro de esa Mente.
Cada uno de nosotros es una partícula o pensamiento inmerso en este gran cuerpo mental y de esta manera se explica ¿cómo se dan los fenómenos parapsicológicos?, tales como: la transmisión de pensamientos o las premoniciones acerca del futuro. En síntesis, «Todos estamos conectados por una sola Mente»; al existir una sola Mente, como consecuencia, existe una sola Ley y ésta se manifiesta a través de los siete principios.
Si aceptamos la idea de que Dios es Infinito, Omnipresente y Eterno, alguna de las preguntas que surgen son: ¿Cómo creo Dios al Universo? ¿De dónde extrajo el material necesario para hacer todo lo que hizo? Si Dios extrajo material de algún lugar, entonces no sería ni Infinito ni Omnipresente. La respuesta correcta a esos interrogantes es una sola: Todo lo que El creó, lo creó en Su propia Mente. Es decir que todo lo que existió, existe y existirá está incluido en esa gran Mente Universal.
El Hombre fue hecho «a imagen y semejanza» de su Creador. El hombre puede crear utilizando materiales del mundo concreto pero, cualquiera sea su creación, siempre comenzará en su propia Mente. El Universo es Mental y esto significa que «cada una de las cosas que vivimos depende de nuestro pensamiento». Para algunos, la Vida es una gran oportunidad para crecer y disfrutar; para otros, la vida sólo es un gran sacrificio y una continua lucha. La gran diferencia entre ellos está en su propia mente, en su manera de percibir el mundo. Nuestro «Universo Personal» depende de nuestro Pensamiento.
En síntesis, «Todo lo que uno llegue a Creer de sí mismo es lo que va a ver reflejado en los demás». Si una persona se siente exitosa, merecedora y poseedora de buena suerte, entonces atraerá hacia sí misma situaciones y personas que reflejarán su Creencia. Lo mismo ocurre con las personas negativas que creen todo lo contrario. El Universo en que vivimos es Mental y responde a lo que elegimos pensar en cada momento. No existe nada aleatorio en la vida; «Todo lo que ocurre siempre está reflejando alguna pauta de Pensamiento que llevamos dentro».
Si el Universo es mental y todo depende de nuestro pensamiento, entonces tu primera tarea será aprender a «Controlar el Pensamiento»

2. PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA
«Como arriba es abajo, como abajo es arriba»

El estudio del Principio del Mentalismo nos enseñó que «Con nuestro Pensamiento creamos una realidad…».
El segundo Principio denominado «de Correspondencia», te permitirá entender ¿cómo y por qué a veces creamos situaciones negativas o desfavorables; por qué atraemos a personas que nos mienten, nos engañan, nos roban dinero, y demás?. La comprensión de este principio es la clave para encontrar soluciones a esos problemas.
De acuerdo con el libro El Kybalión, el Principio de Correspondencia dice textualmente: «Como arriba es abajo; como abajo es arriba». En el Universo todo se corresponde entre sí: tal como es aquí abajo, va a ser allá arriba; cuando uno logra entender todo lo que ocurre en el mundo material, entonces podrá entender todo lo que sucede en el mundo espiritual. Este principio es un auxiliar de la mente que nos permite entender lo que ocurre en el resto del Universo conociendo solamente una de sus partes. Si se estudia el funcionamiento de una estrella, como consecuencia se entenderá el funcionamiento de las galaxias. Si se estudia el comportamiento de un habitante de una sociedad, se podrá llegar a entender ¿cómo funciona dicha sociedad?. En síntesis, estudiar una parte del todo nos permite comprender el resto. Este es el principio de la analogía que nos da la posibilidad de entender la relación presente entre los distintos planos de existencia.
Cuando llevamos este principio al nivel humano, podemos modificar las palabras y decir: «Como adentro es afuera; como afuera es adentro». Todo lo que sucede alrededor de una persona refleja lo que le está ocurriendo por dentro. Esto significa que cuando una persona es desordenada con sus cosas, está demostrando su desorden interno. Por el contrario, quienes están en el otro extremo y son muy rígidos con el orden están reflejando una rigidez mental en sus ideas. Lo de adentro es como lo de afuera y viceversa.
Si se analizan las condiciones de vida que rodean a una persona determinada, se puede saber qué es lo que tiene en su mente. Las personas estructuradas lo son también mentalmente, del mismo modo, aquellos que se comportan de una manera caótica o contradictoria, tienen ideas de ese tipo.
Este principio sirve para detectar mentiras. Cuando una persona está mintiendo, el cuerpo genera cierta incomodidad que en general toma la forma de picazón en la cara. Los niños tienden a llevarse la mano a la boca después de decir una mentira; los adultos también se llevan la mano a la cara pero para arreglarse el cabello, las cejas, o para rascarse la nariz. Esto no significa que ocasionalmente una persona pueda tener picazón en la cara sin estar mintiendo. La clave es la siguiente: cuando una persona está prometiendo o afirmando algo importante y luego se rasca la cara… está mintiendo. Por ejemplo: si alguien está prometiendo amor eterno, devolver dinero, cumplir con cierto compromiso, ser fiel; o si está contando su propia historia, asegurando que no hizo nada, afirmando su inocencia o describiéndose a sí mismo, y se lleva la mano a la cara, entonces puedes dudar de lo que dijo. De acuerdo con este principio funcionan las máquinas detectoras de mentiras. La mentira produce una especie de «cortocircuito» interno y se refleja creando una incomodidad en el cuerpo; por lo general, una picazón en el rostro.
El movimiento de los ojos también acompaña a la secuencia de los pensamientos. Cuando los ojos miran hacia arriba… se está trabajando con imágenes. Si se mira hacia arriba y a la derecha… entonces se activa la parte creativa de la mente y se crean imágenes nuevas. Por el contrario, cuando los ojos se mueven hacia arriba y a la izquierda… se está activando la memoria y entonces se recuerdan imágenes.
Cuando a una persona se le formula una pregunta y mira hacia la derecha… está inventando una respuesta. Pero si, por el contrario, mira hacia la izquierda… está recordando algo que hizo. Si vas a contratar a una persona para trabajar contigo y le preguntas si ya tiene experiencia en determinado tipo de trabajo, sabrás si te está diciendo la verdad o no según el movimiento de sus ojos. Si la impresora mira hacia arriba y a la derecha antes de responder… estará creando una respuesta porque no tiene experiencia. Si mira en la dirección opuesta… estará recordando algún trabajo anterior.
Se puede activar un funcionamiento cerebral determinado en forma intencional. Cuando necesites recordar algo en particular, puedes mover tus ojos hacia arriba y a la izquierda. Eso te ayudará a traer a tu memoria más fácilmente la información que quieras recordar. Cuando no encuentres la solución a un problema, podrás mover tus ojos hacia arriba y a la derecha para activar tu parte creativa; de esta manera, imaginarás nuevas soluciones.
El Principio de Correspondencia es útil, además, para ayudarnos en momentos de crisis. Si en un momento determinado te sientes deprimido, angustiado o preocupado, arreglarte físicamente o mejorar tu aspecto personal externo inmediatamente influirá en tu estado interno. Si tu vida es muy caótica y problemática, comienza por poner en orden tu escritorio, tu guardarropas o tu dormitorio. El orden en lo exterior te ayudará a encontrar el orden en lo interno.

3. PRINCIPIO DE VIBRACIÓN

Hemos aprendido anteriormente que «Dios crea todo a partir de su Mente». Nosotros, creados a Su Imagen y Semejanza, hacemos lo mismo. Por lo tanto, llegamos a la conclusion de que vivimos en un Universo mental: «Aquello que llegamos a Creer es lo que se manifiesta en nuestra vida».
La mente humana está dividida básicamente en dos partes: la Consciente y la Inconsciente. La última es la depositaria de todas nuestras programaciones y recuerdos; mientras que en la primera radica todo nuestro Poder de Decisión.
La Mente Consciente es la que se encuentra conectada con el Espíritu. Solamente al ser consciente de lo que vives lo puedes cambiar. La Mente Subconsciente es la equivalente al Alma; es el gran archivo de las experiencias de esta vida y de las anteriores. Finalmente, tenemos nuestro Cuerpo Físico, que es el vehículo principal para vivir las experiencias en este plano.
Aprendimos que existe una correspondencia entre lo que vivimos por fuera y lo que llevamos adentro; que la realidad no es más que un espejo de nuestro interior. Esto significa que si vivimos un caos, sin amor, con problemas económicos, o enfermos, es porque existe una idea o programación que nos lleva a elegir eso.
A partir de esta unidad, vamos a dar un paso adelante y estudiaremos una de las maneras de producir cambios profundos en nuestra realidad.
Textualmente, el Principio de Vibración dice lo siguiente: «Nada está inmóvil, todo se mueve, todo vibra».

Esto significa que en el Universo donde vivimos no existe nada que sea totalmente firme o estable. Todo se encuentra en un continuo movimiento, una continua vibración y transformación. Cada parte del Universo tiende a transformarse en algo mejor, evoluciona hacia un nuevo nivel de existencia.
En nuestro orden personal, la vida nos empuja siempre a vivir de una manera mejor. Las crisis aparecen cuando permanecemos rígidos o inflexibles en una posición. Cuanto más cerrados estemos en una posición o idea, más fuerte será el esfuerzo que hará el Universo para movernos de allí. Por eso es que la gente sufre fuertes crisis y luego cambia. Algunas personas necesitan pasar por enfermedades, accidentes o pérdidas para darse cuenta del valor que tienen ciertas personas o su propia vida. Hay otras personas que caen en la inercia y no toman decisiones; cuando eso ocurre, el Universo mismo toma las decisiones por ellos. De acuerdo con el Principio de Vibración «debemos aprender a prepararnos para los cambios en la vida». Según este principio, si tiendes a aferrarte a una vivienda, una pareja, un trabajo, una amistad, o a cualquier objeto que te dé seguridad, lo más probable es que tarde o temprano sufras. ¿Por qué? Porque en el Universo no existe nada que se encuentre inmóvil.
Esto no significa que tendrás que quedarte sin vivienda, familia, trabajo o pareja; sino que lo que hoy estás viviendo no se repetirá en el futuro. No hay manera posible de repetir el pasado. Existen parejas que, después de haberse separado, deciden volver a estar juntos con la intención de ser como antes. Esto es un camino seguro a la frustración. Es posible que la reconciliación los lleve a vivir una mejor relación que la del pasado, pero nunca igual.
Este principio hermético nos enseña que cada objeto que vemos está compuesto de millones de átomos. Estos átomos se encuentran formados por partículas que giran a grandes velocidades alrededor de un núcleo.
Podemos decir que existen dos formas extremas de vibración: una baja, que corresponde a la materia y otra alta, que pertenece al terreno del Espíritu.
Cuando la vibración es muy baja, decimos que la materia está en reposo, permanece inerte para nuestros sentidos y parece sólida. Sin embargo, la materia está compuesta de millones de átomos que se encuentran en pleno movimiento y transformación. Por otra parte, cuando la vibración es muy alta, llegamos al extremo del Espíritu y decimos también que la materia está en reposo. Aquí la materia vibra en una frecuencia tan alta que nos da la sensación de que tampoco tiene movimiento.
Para entender mejor este concepto, imagínate las paletas de un ventilador. Cuando el ventilador está sin funcionar puedes percibir claramente sus partes, que están en reposo. Cuando pones en marcha el aparato, y especialmente a altas velocidades, las paletas giran tan rápidamente que parecen desaparecer e, incluso, puedes ver a través de ellas. Aquí también decimos que la materia está en reposo porque pareciera no existir. Este es el nivel del Espíritu. El eslabón entre la materia y el Espíritu es el éter.
Los órganos de nuestro cuerpo físico están formados por células, que, en última instancia, están compuestas de átomos. Por lo tanto, aquello que percibimos como un cuerpo sólido no es tan sólido. Nuestro cuerpo físico está formado por un 99,999% de espacio vacío, y solamente 0,001% de materia; este último porcentaje, según la Física Cuántica, es también espacio vacío. La Física Cuántica es la que estudia el comportamiento del átomo. Ella nos enseña que nuestro cuerpo físico se encuentra continuamente intercambiando átomos con el medio. Al inhalar aire tomamos los átomos con el medio. Al inhalar tomamos los átomos del entorno; al exhalar devolvemos átomos de nuestro propio cuerpo físico.
Literalmente, cuando ingresamos en un lugar, empezamos a absorber parte de ese lugar. Por eso es que algunos lugares nos llenan de energía positiva o todo lo contrario. Los lugares de la naturaleza como… playas, montañas, bosques, lagos y demás, están cargados de vibraciones positivas.
Cuando permanecemos en ellos, nuestro cuerpo físico se renueva con átomos de alta calidad. Por tal motivo, uno se regenera y se sana al estar en ese tipo de lugares. Por el contrario, cuando uno ha permanecido cierto tiempo en un lugar de vibraciones bajas o negativas, se siente contaminado. La recuperación no es inmediata y podemos permanecer hasta varios días sintiéndonos mal por las energías que hemos ingerido.
Cada tres años, el cuerpo humano renueva completamente todos sus átomos, después de este tiempo, poseemos un modelo absolutamente nuevo de cuerpo físico. La pregunta inevitable es ¿qué hace que el cuerpo cambie o se deteriore?. Hay una sola respuesta… la Mente.
Lo que lleva a los átomos a agruparse y a producir cambios en tu cuerpo es la idea que gobierna tu propia mente. Si piensas que a los cincuenta años comienza la vejez de tu vida, tu cuerpo envejecerá. Por el contrario, si crees que a esa edad estás en tu mejor momento, entonces tu cuerpo responderá dándote vitalidad y entusiasmo. Cada uno de nosotros tiene su propio reloj biológico y éste determina cuándo comenzamos a envejecer.
De la misma manera, cada partícula de tu cuerpo físico está «escuchando» tu diálogo interno y responderá fielmente al mismo. Si tienes pensamientos felices, tu cuerpo reaccionará con energías positivas. Por el contrario, si te deprimes y sólo ves la vida de una manera muy negativa, lo más probable es que te enfermes. Las personas que tienen enfermedades crónicas son aquellas que tienen pensamientos «crónicos», cuando renuncian a los patrones de conducta antiguos y sus ideas más negativas… comienza su curación.
A pesar de que nuestro cuerpo se regenera constantemente, la razón de su deterioro es que creemos que eso necesariamente nos debe ocurrir. Existe una historia, un pasado, que sustenta esa creencia. Al creer en ese pasado, continuamos repitiendo la historia… No estamos solos con nuestros pensamientos; vivimos en una sociedad donde crecemos, aprendemos y nos desenvolvemos a diario. De ella tomamos una serie de ideas a veces muy positivas y otras, no tanto. Si pudieras levantarte mañana olvidándote completamente de tu pasado, tu cuerpo no envejecería. Si decidieras, por ejemplo, vivir doscientos años, todo tu cuerpo respondería a esta idea pero, primero, tendrías que convencerte a ti mismo de esa posibilidad. Tu cuerpo «escucha» tu diálogo interno y si tienes dudas, manifestará esas dudas. Recuerda que no son los pensamientos lo que se manifiestan sino las creencias. Si crees en la enfermedad, las células de tu sistema inmunológico bajarán sus armas y permitirán que contraigan alguna enfermedad. Por el contrario si crees que tu cuerpo físico es saludable y resistente, tu sistema inmunológico tomará esta idea como una orden y jamás te enfermarás.
Uno de los descubrimientos más interesantes de la Física Cuántica es que el resultado de cualquier experimento dependerá en gran medida del grado de expectativa de quien lo realiza. Antes se creía que si dos personas realizaban la misma prueba, con los mismos ingredientes y medidas, llegarían a obtener el mismo resultado. Ahora se sabe que los átomos se agrupan según su compatibilidad y responden a las expectativas del observador. Esta es la razón por la cual una persona puede tener la habilidad de cocinar una comida muy sabrosa y nadie puede imitarla, aún cuando los demás sigan todas sus indicaciones y utilicen los mismos ingredientes, el resultado nunca será el mismo. El resultado depende siempre de la expectativa del observador y de su interés personal en el experimento. De esto se deduce fácilmente que la comida más sabrosa será aquella que contenga como ingrediente principal mucho amor.

4. PRINCIPIO DE POLARIDAD

El Principio de Polaridad se encuentra justo en el medio. La comprensión cabal del mismo permite producir grandes cambios en la vida. Si todavía no has visto grandes cambios en la vida. Si todavía no has visto resultados notables con la aplicación de lo que has estudiado hasta ahora, prepárate para experimentar la magia de la transformación.
El Principio de Polaridad dice textualmente: «Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos; los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse».
Para comprender mejor el Principio de Polaridad, lo vamos a estudiar por partes. Está claramente explicado que en el Universo donde vivimos todo es doble, todo tiene su par de opuestos. Algunos son: blanco/negro, hombre/mujer, calor/frío, arriba/abajo, este/oeste, bueno/malo, rico/pobre, amor/odio, sucio/limpio, culpable/inocente.
Nuestra función como metafísicos es aprender a «armonizar los opuestos». Venimos al planeta Tierra a desarrollar la habilidad de encontrar el justo equilibrio entre los distintos polos. Tenemos que aprender a pararnos justo en el medio.
El Kybalión dice que «los opuestos son iguales en naturaleza, pero que difieren en grados». Para entender mejor este concepto debemos imaginarnos un termómetro. En él vemos cómo el mercurio sube o baja la escala de grados indicando la temperatura del ambiente. Pero aquí surge una pregunta clave. ¿Dónde empieza el frío y dónde empieza el calor? El límite no está en el grado cero. Cuando hace cero grados se siente mucho frío en cualquiera de las dos escalas conocidas (centígrados o farenheit). De acuerdo con los grados centígrados, para algunos el frío comienza a sentirse a los quince grados, para otros, a los diez. La interpretación es completamente subjetiva.
La conclusión final es que no existe diferencia entre el frío y el calor. Los dos son extremos de una misma cosa, son polos opuestos, la única diferencia entre ellos es el grado en el que se están manifestando. Cuando el termómetro marca los grados menores, tenemos la sensación del frío. Por el contrario, cuando la marca llega a grados mayores decimos que hace calor. Pero en esencia, estamos hablando siempre de la misma cosa: la temperatura.
Veamos otro ejemplo práctico: a veces, cuando amamos demasiado a alguien también pasamos al extremo del odio con facilidad. Después de haber compartido intensamente nuestra vida con una persona, no queremos volver a verla nunca más. Hemos pasado de un polo al otro, como del frío al calor. Cuando alguien afirma que no desea ver más a su ex pareja es porque en el fondo todavía siente mucho amor. Todavía está actuando dentro de la polaridad amor/odio. La ausencia de amor se constata cuando hay indiferencia, cuando a la persona le da lo mismo ver al otro o no.
Tal como lo afirma El Kybalión, los opuestos son lo mismo. Cuando observamos a una persona muy buena y luego la comparamos con otra que es muy mala, en esencia sabremos que estamos hablando de la misma cosa pero en diferentes grados de manifestación; cada una de ellas está ubicada en un extremo. Todos tenemos distintos grados de bondad y también de maldad. Las personas extremistas, para las cuales todo es blanco o negro, tienen más trabajo por hacer porque a ellas les resulta más difícil ser parcial o encontrar el punto medio.
¿Cuál es la razón por la cual debemos aprender a armonizar los opuestos? La respuesta es sencilla: encontrar la unidad en todo. Recordemos lo estudiado anteriormente: en el Universo existe un solo Dios, una sola Fuente, una sola Energía, un solo Amor; por lo tanto, la diferencia que percibimos entre polos opuestos no es real. Lo que existe en esencia es la Unidad. Si queremos acceder al estado de paz y armonía en la cual habita Dios, debemos aprender a encontrar la unidad en todo lo que nos rodea. Mientras más separación percibimos, más lejos estaremos de encontrar el amor y la paz de Dios.Cuanto más separación percibimos más se manifiestan los conflictos.
Debemos aprender a reconocer que el «culpable» también es inocente; que nadie es tan bueno ni tan malo como parece; que nada es tan lindo o tan feo como lo catalogamos; que nada es tan caro o tan barato. Cuando empezamos a ejercitarnos para encontrar la unidad en todo, el resultado que se obtiene es la paz.
Cuando estudiamos el Principio de Vibración, vimos que vibración más alta corresponde al Espíritu; por otra parte, la vibración más baja le corresponde a la materia. Ahora sabemos que, en esencia, los dos extremos son la misma cosa. Sólo cuando aprendamos a pararnos en el punto medio encontraremos la paz. Dicho de otra forma: no se puede vivir feliz en el mundo material sin tener espiritualidad y no se puede ser espiritual si no se tiene orden en el mundo material. Los dos extremos necesitan ser conciliados para lograr una vida armoniosa.
Lo único que no tiene opuestos es el Amor de Dios, que es incondicional, permanente y sanador. Dios nos ama y nos acepta tal como somos. El nos ha creado de esa forma; por lo tanto, Él conoce cada una de nuestras virtudes y defectos. Su aceptación es total y no hay ninguna clase de condenación de su parte. Cuando hablamos de la polaridad amor/odio, por lo general estamos hablando del amor romántico. Recuerda siempre que el Verdadero Amor no tiene opuestos.
Otra parte de este mismo Principio sostiene que «los extremos se tocan». Para entender esto, veámoslo en otro ejemplo práctico: si yo decido viajar siempre en dirección este y pudiera dar toda la vuelta al mundo, entonces terminaría en el mismo punto de partida. La pregunta que surge entonces es: ¿Dónde está el oeste? La respuesta más acertada de acuerdo con este principio, sería que el este y el oeste son lo mismo.
Debemos recordar que «como arriba es abajo, como abajo es arriba», lo más probable es que si yo viajara a través del Universo siempre en la misma dirección, finalmente terminaría en mi punto de partida. En el Universo todo tiene un movimiento circular cíclico.
Seguramente estarás preguntándote ¿cómo se utiliza este principio en la vida práctica? la explicación es ésta: cada vez que te encuentres viviendo una situación extrema, es decir, que estés ubicado en uno de los polos y desees revertir o neutralizar la situación, deberás comenzar a crear la energía de la polaridad opuesta. De esta manera, llevarás el «termómetro» a su punto medio. Como ejemplo concreto, piensa en lo siguiente: cuando tienes frío, enciendes la calefacción o te abrigas más, es decir, buscas calor. Con el calor se neutraliza el frío y viceversa; con la luz se hace desaparecer la oscuridad; con el amor se transforma el odio, y así con todas las polaridades.
No se puede cruzar de un par de opuestos a otro y esperar un resultado en el primero. Si deseas transmutar una situación, tendrás que utilizar la energía envuelta en ese par, no en otro. Volviendo al ejemplo anterior, si tienes frío, buscas cómo generar más calor -y no otra cosa. Si estás en una situación de pobreza, buscas ganar más dinero, no más frío ni calor. Se debe trabajar siempre con elementos de la misma naturaleza, a los cuales les cambia su grado de manifestación.
Es probable que hayas escuchado alguna vez un comentario como el siguiente: «¿Por qué Dios no le da una pareja a esta chica que es tan buena y servicial? La respuesta se encuentra en este principio. Por que esa joven está generando la energía de las polaridades del servicio y la bondad, pero no la del amor. Con la bondad se elimina la maldad; con el servicio se elimina el desamparo. En otras palabras, no se consigue pareja siendo «bueno»; sólo se consigue Amor cuando se ama. ¿Pero a quién vas a amar si no tienes a nadie? En primer lugar, a ti mismo, y luego a la persona ideal que «fabriques» en tu mente. Sólo así se manifestará el Verdadero Amor en tu vida.
Las personas que tienen problemas de dinero o están en la pobreza deben empezar a dar algo de lo poco que tienen; es decir, deben fingir que están en el otro polo y comenzar a actuar como «ricos» o, al menos, como alguien que tiene algún dinero. Hay personas que piensan que «Dios los va a ayudar económicamente» porque ellos brindan su tiempo sirviendo en alguna institución de beneficencia. Si brindas tu tiempo, todo lo que recibirás a cambio es todo el tiempo que necesites para tu vida personal. Para mantener una vida próspera, es necesario respetar la «Ley del Diezmo»: dar el diez por ciento del dinero que recibimos a la persona, el lugar o la institución que en ese momento nos provee nuestro alimento espiritual. De esta manera, mantenemos en circulación la energía del dinero.
Mis alumnos se asombran cuando les digo que Dios ni se entera de nuestros problemas. Esto es debido a que lo que llamamos «Dios» es una Vibración perfecta del Universo, en el cual no hay discordias, ni guerras, ni niguna clase de problemas. Nuestro problema se reduce a un problema de percepción, porque en este plano percibimos dos polos en todo lo que nos rodea. Aquí estamos experimentando el fenómeno de la separación, que no es real, y hasta que no aprendamos a encontrar la Unidad en todo no «llegaremos a Dios». Nosotros no vamos hacia Dios; ya estamos en Él. No hace falta morirse para «ir al Cielo». El Cielo ya está aquí; sólo debemos aprender a reconocerlo. Para eso, necesitamos cambiar nuestra percepción del mundo y eliminar de nuestra mente la idea de polaridades. A este proceso lo definimos como el de «armonizar los opuestos».

5. PRINCIPIO DEL RITMO

El Principio del Ritmo dice textualmente: «Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación»
En el Universo todo tiene un movimiento similar al de las olas, de avance y retroceso. Los científicos ya han comprobado este movimiento a través de la evolución de los planetas, las estrellas, los soles, y demás. La vida tiene movimiento pendular y el proceso de nacimiento, crecimiento, desarrollo y muerte se repite incesantemente en todo.
El mismo movimiento que se da en el plano físico, también se da en los planos emocional y mental. Esto quiere decir que tanto nuestro humor como nuestros pensamientos también responden a ese ritmo. Como ejemplo, podemos decir que después de un período de gran tristeza, pesadumbre o dolor, se sucede otro lleno de gran alegría, felicidad y satisfacción. A veces, los cambios de humor se dan en el mismo día; uno se siente optimista y alegre, y al rato, triste y preocupado. El estudiante debe aprender a dominar este movimiento pendular para evitar el arrastre hacia la polaridad no deseada.
El principio está muy relacionado con el anterior: el Principio de Polaridad. En cada punta del péndulo podemos ubicar uno de los polos opuestos y así vemos claramente cómo oscilamos de un extremo al otro.
Raramente llegamos a los extremos totales. Nuestro péndulo oscila en diversos grados y, así, alcanzamos ciertos grados de felicidad o de tristeza. El Kybalión define a este ritmo como compensación. Aunque el movimiento es difícil de medir en números y no sabemos en qué grado se da, podemos determinar en qué fase del movimiento nos encontramos.
Cuando una persona se encuentra en el polo de la tristeza, debe saber que en algún momento la vida lo llevará hacia el polo de la alegría, lo desee o no. Cuanto más profunda sea la primera, mayor será la segunda. El ritmo siempre comienza por el polo negativo. De esto se deduce que la medida del movimiento negativo será igual a la del movimiento positivo.
El Principio del Ritmo nos advierte también que los momentos de felicidad o éxito no son permanentes, tarde o temprano, el péndulo nos llevará a retroceder para luego volver a avanzar. Esto no significa que uno tenga que perder lo que ha logrado, pero es necesario saber que el periodo de crecimiento o de dicha no es constante. Entonces, debemos prepararnos tomando la mayor ventaja posible de los buenos momentos, hasta que aprendamos a manejar el Principio del Ritmo a voluntad. Por ejemplo, si estoy viviendo un momento de crecimiento económico, tendré que aprovechar para ahorrar parte de ese dinero.
Existen casos en que las personas parecen haberse quedado estancadas en uno de los extremos del péndulo; se dice que esas personas se han «polarizado». La mayoría tiende a estancarse en los polos negativos: pobreza, soledad, enfermedad, y demás. Utilizando ciertas técnicas metafísicas, la persona puede llegar a despolarizarse y mejorar su vida. Para entender mejor este concepto, puedes comparar el proceso de despolarización al de nadar en el mar. Cuando se nada en contra del movimiento de las olas se requiere mucho más esfuerzo y, a veces, ni siquiera así se puede regresar a la costa. Sin embargo, cuando aprovechamos el empuje de una ola y nadamos en la misma dirección, avanzamos con más rapidez y menor esfuerzo.
El estudio del Principio del Ritmo nos permite sintonizarnos con nuestro propio movimiento pendular para aprovechar los momentos de avance. Pero, con el tiempo, el metafísico aprende a escapar completamente a este movimiento pendular. Para lograrlo, busca situarse arriba del péndulo, donde no hay movimiento de arrastre.
De acuerdo con lo que hemos estudiado anteriormente, sabemos que contamos con: Espíritu, Alma y Cuerpo.
El Espíritu se corresponde con la Mente Consciente. Gracias a la acción de nuestro Espíritu tomamos decisiones y nos movemos en cierta dirección; aquí se localiza nuestra «voluntad».
El Alma se corresponde con la Mente Inconsciente, es el gran archivo donde almacenamos todas las experiencias vividas. El Alma es la fiel servidora del Espíritu y ejecutará aquello que elija.
Finalmente, el Cuerpo se corresponde con nuestro cuerpo físico, vehículo necesario para vivir las experiencias en este plano.
Si ordenamos estos niveles de existencia de arriba abajo (Espíritu, Alma y Cuerpo) y ubicamos el eje del péndulo en la parte superior, podemos deducir que lo que más sufre el embate de su movimiento es el cuerpo físico, ya que le toca el recorrido más amplio del péndulo. Le sigue el mundo emocional o el terreno del Alma y, finalmente, el plano del Espíritu, donde las situaciones no cambian, aquí el movimiento pendular es muy leve o inexistente. Por lo tanto, en la medida en que ascendemos a planos superiores, el embate del péndulo se reduce hasta que desaparece. Esto se logra cuando ingresamos plenamente en el plano del Espíritu, el plano del eterno presente y la dicha constante.
Uno de los instrumentos más eficaces para acceder al plano del Espíritu es la práctica de la «Meditación». Cuando se entra en meditación, se permanece en un estado sin tiempo, donde las presiones de la vida cotidiana y las de nuestro propio ego desaparecen. Hay muchas maneras de meditar. Cada alumno deberá buscar la manera que le resulte más adecuada a su temperamento.
Básicamente, meditar significa concentrar la mente en un solo pensamiento, que puede ser una palabra determinada (amor, justicia, paz), algún sonido de la naturaleza (el canto de los pájaros, la lluvia, el viento), alguna música o la repetición de un mantra («Ohm»). Cuando uno realiza una actividad concentrándose totalmente en la misma, se encuentra meditando. Esta actividad puede ser tanto pasiva (por ejemplo: leer un libro o contemplar la naturaleza) como activa (por ejemplo: la práctica de un deporte o el trabajo de jardinería).
En mi experiencia personal, gracias a la meditación superé muy rápidamente la última crisis afectiva que tuve que atravesar. Cada día, practicaba tres o cuatro veces un ejercicio de meditación en el cual se debe repetir en voz alta y en forma contínua el sonido «Ohm». Cada vez que me sentía angustiado por lo sucedido, comenzaba a repetir «Ohm» por lo menos durante quince minutos, y esa repetición me hacía entrar en un estado que disolvía toda angustia o frustración. El sonido «Ohm» me llevaba a entrar en contacto con mi propio Espíritu y a sentir su paz. Lo que en otro momento de mi vida me hubiera tomado meses poder superar, me llevó sólo una semana. Gracias a este ejercicio, pude disolver el movimiento pendular emocional y recuperar mi equilibrio personal rápidamente.
En el Universo, todo tiene su propio ritmo: las actividades, los trabajos, las relaciones y demás. Cuando uno aprende a fluir con ese ritmo no sufre. Por ejemplo, hay negocios que funcionan más en verano que en invierno; hay mercaderías que son más requeridas en ciertas épocas del año que en otras; hay actividades que se incrementan hacia fin de año, como las ventas de Navidad.
Las relaciones humanas también tienen su ritmo y cumplen ciclos. Si una persona cree que ya ha encontrado el ritmo de su vida y que todo estará bien, tarde o temprano se decepcionará porque se encontrará sumida en alguna crisis o problema. Esto no es un mal augurio sino que, por el contrario, implica reconocer que la vida tiene este movimiento pendular. En el caso de una pareja, las crisis son peores cuando este movimiento no se da en sincronía. Uno de ellos puede estar viviendo un momento de crecimiento y el otro no.
En principio, el estudiante deberá aprender a fluir con el péndulo para luego mantenerse en el punto que desee sin dejarse arrastrar por el movimiento negativo.
La naturaleza nos recuerda este movimiento rítmico de muchas maneras: el ritmo de nuestro corazón, la respiración, las olas del mar, las mareas, el cambio de estaciones, el día y la noche. El cuerpo femenino también responde a un ciclo determinado y por eso se dice que la mujer percibe intuitivamente los ciclos de la vida.

6. PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO
El perdón

El sexto Principio metafísico es uno de los más difundidos y dice textualmente: «Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad pero nada escapa a la Ley»
Absolutamente todo lo que estamos viviendo en el presente ha sido generado en algún momento, lo hemos creado ya sea consciente o inconscientemente en esta o en otra vida. Cuando decimos que algo nos sucede «por casualidad», sólo estamos refiriéndonos a una ley que desconocemos, pero en realidad era un evento que nos tocaba vivir porque lo habíamos generado de alguna manera.
Es agradable pensar que todo lo bueno que nos ocurre es el producto de nuestras buenas acciones; pero por el contrario, nos cuesta aceptar que las situaciones negativas que se nos presentan también las hemos creado. Se nos hace difícil llegar a entender ¿por qué y cuándo generamos lo negativo? Este principio nos da la respuesta al explicarnos que son muchos los planos de causación; algunos de ellos provienen desde muy atrás en el tiempo y están dormidos en la memoria, son eventos que pudieron darse tanto en la infancia como en vidas anteriores.
Además, genéticamente recibimos la «influencia» de… nuestros padres, a eso le agregamos la influencia de cuatro abuelos y, si seguimos, vemos que también recibimos la influencia de ocho bisabuelos. Así, esta cadena continúa infinitamente. También recibimos las influencias de la sociedad en la que crecemos, la religión que practicamos, las instituciones de enseñanza a las que asistimos, los lugares de trabajo, los clubes, los amigos que nos rodean, y demás. Estos son sólo algunos ejemplos para indicar que existen muchos planos de causación y nosotros somos el resultado de la suma de dichos planos. Llamamos «planos de causación» a los lugares, personas y eventos que nos han enseñado un «patrón mental o creencia » que tomamos como verdaderos.
Cada estudiante de metafísica debe analizar el conjunto de información que ha recibido a lo largo de su vida; conscientemente debe seleccionar aquello que desea mantener en su mente y lo que debe desechar. En este proceso se debe reconocer lo que pensaba… nuestro padre, nuestra madre, nuestros abuelos, y qué es lo que elegimos pensar nosotros. También es conveniente recordar lo que uno acostumbraba pensar tiempo atrás y lo que elige pensar ahora. Siempre tenemos la libertad de poder elegir en el presente, que es el único momento que existe. Recuerda que lo llamamos «libre albedrío» no es más que la oportunidad que se nos da de elegir nuestros pensamientos. En esto radica nuestro verdadero poder y es así como tomamos las riendas de nuestra vida.
En este proceso de selección de pensamientos debemos ser responsables y evitar en todo momento caer en el papel de víctima. Para la mayoría, es más fácil culpar a alguien o a algo por la infelicidad y, por lo tanto, se deja de lado la posibilidad de «cambiar y crecer». Hay personas que culpan al gobierno, la situación económica, su pareja, su familia, sus hijos, jefes, y además, algunos llegan a culpar al clima (humedad, calor, frío) por su insatisfacción.
Tal como aprendimos al estudiar el Principio de Correspondencia, debemos recordar que «todo lo que ocurre por fuera está reflejando nuestro estado interno». Cuando algo externo nos produce insatisfacción o dolor, eso sólo nos está recordando que tenemos una herida que sanar; de otra manera, no nos alteraríamos.
Es muy recomendable investigar el origen de las situaciones presentes. Si estás viviendo un momento de soledad, no se debe a que tienes «mala suerte» y no encuentras a nadie adecuado para tí. Esa soledad tiene un significado en tu vida; es una lección que debes aprender. La manera más rápida de encontrar respuestas a los conflictos que vivimos es formulando la pregunta a nuestro Yo Superior o Dios Interno. Esto se debe hacer preferiblemente en estado de meditación. Las respuestas que uno recibe siempre son claras y concretas; por lo general, se resumen en pocas palabras o en una sensación.
Si tienes la costumbre de rezar u orar frecuentemente, recuerda que eso es sólo una parte de tu diálogo con Dios. Cuando estás rezando es como si le estuvieras hablando a Dios. Pero cuando estás meditando… estás escuchando Su respuesta. Si sólo rezas, estás produciendo un monólogo en el cual no estás escuchando a la otra parte. Esta es la razón por la cual mucha gente religiosa se desconcierta y se queja de que Dios «no contesta sus pedidos». Es imposible que eso ocurra. Dios siempre contesta y en forma inmediata. La solución es permanecer en silencio unos minutos después de rezar, y prestar atención a lo que recibimos internamente. ¿Cómo sabrás cuándo es Dios quien contesta tus inquietudes y no tu propio ego? Hay una clave para reconocerlo: las respuestas de Dios son siempre una forma de paz y armonía para todos los concernidos.
Las aparentes injusticias que vemos en la vida diaria encuentran su fundamento en este principio. A lo largo de numerosas vidas anteriores hemos ido generando causas, que determinan nuestra situación presente. Hay personas que han hecho mucho bien en el pasado y ahora les toca vivir su recompensa. A estas personas las percibimos como «afortunadas». Por otra parte, hay otros que han cometido muchos errores, han quebrado ciertas leyes universales y ahora se encuentran atrapados en problemas y dificultades. Por eso es que nace gente pobre, enferma o con «mala suerte», mientras que otros nacen saludables, en un hogar confortable y con buenas oportunidades. Sin embargo, sin importar ¿cuál es la apariencia o situación que nos toca vivir?, todos venimos al planeta con la única función de sanarnos a nosotros mismos. Por tal motivo, los problemas desaparecen cuando terminamos de aprender nuestra lección. Así vemos que todo lo malo que vivimos no es más que la oportunidad de abrir nuestra Conciencia a un conocimiento nuevo.
Se llama «karma» a la deuda que tenemos con nuestro destino y «dharma» a la recompensa que recibimos por nuestras buenas obras del pasado. Por ejemplo, una persona puede estar atravesando una crisis y, en el momento menos esperado, aparece alguien que la ayuda desinteresadamente. Ese «alguien» quizá sea una persona a la cual ha beneficiado antes. Todo el bien que hacemos a los demás vuelve en algún momento a nosotros multiplicado. Ocurre lo mismo con todo lo malo.

Si alguna vez hemos perjudicado a alguien, tarde o temprano alguien nos va a perjudicar. Esto es lo que la Biblia explica como la «Ley del Tallón», que dice textualmente: «Ojo por ojo, diente por diente». Esta ley ha sido mal interpretada y muchos la entienden como la ley de la venganza; sin embargo, lo que afirma no es más que la ley de causa y efecto: si le quitas un ojo a alguien, te tocará perder un ojo tuyo, ni uno más ni uno menos.
El karma y el dharma pueden entenderse como actividades en dos bancos diferentes. Al primero le debemos dinero y nos perseguirá hasta que le paguemos. Por el contrario, el segundo nos paga intereses por lo que hemos depositado. Estos bancos no tienen conexión entre sí; es decir que por más buenas obras que hagamos en el presente, igual tendremos que saldar nuestras deudas con el destino.
La cadena del karma puede llegar a ser eterna: una persona quizá sea víctima de alguien en una vida y luego se vuelva vengadora en la siguiente, para luego volver a ser la víctima y así sucesivamente… La cadena se corta cuando una de las partes involucradas decide perdonar. El karma se disuelve por completo gracias a la práctica del perdón.
Perdonar no es tan fácil como uno cree. Muchas personas que dicen haber perdonado sólo hacen un juego intelectual; cuando vuelven a tener otro problema con la persona «perdonada», el resentimiento y los reproches aparecen instantáneamente. Esto es lo que conocemos como «perdono pero no olvido», lo que sólo nos indica que el perdón no ha tenido lugar aún. El verdadero perdón otorga paz.
Básicamente, hay dos maneras de cortar el karma. Para entender cómo funcionan estas dos maneras, vamos a imaginarnos una relación entre un hombre y una mujer en la cual el primero ha perjudicado a la segunda. En esta vida, ella sentirá un gran deseo de vengarse y perjudicarlo pero como se ha elevado espiritualmente y conoce la Ley de Causa y Efecto elige perdonarlo y NO responde al impulso negativo. El karma ha sido interrumpido gracias a su decisión de perdonar.
Imaginemos ahora el mismo caso pero, en esa oportunidad, con la diferencia que la mujer no está tan iluminada y elige perjudicar al hombre. Es ahora él quien acepta la responsabilidad de lo que le ocurre porque conoce la Ley e Causa y Efecto, y entonces elige perdonarla. El Karma ha sido interrumpido nuevamente.
En pocas palabras, sólo hace falta que una de las partes involucradas tenga la buena voluntad de elegir el perdón como solución al conflicto.
La mayoría de las personas que no perdonan actúan así porque sienten que alguien tiene que pagar por lo que les ha sucedido; existe en ellas una sed de justicia que, en apariencia, no se da en este plano.
Cada estudiante de metafísica debe saber que la Justicia Divina opera a través de la Ley de Causa y Efecto. En consecuencia, debemos aprender a ser conscientes de nuestros actos. Cada pensamiento o acción que iniciamos es una causa que, indefectiblemente, tendrá su efecto. Si peleamos y discutimos con la gente a nuestro alrededor (causa), el resultado será un gran conflicto (efecto). Sin embargo, si hacemos favores y ayudamos a otros (causa), también recibiremos lo mismo en algún momento (efecto) aunque quizá los favores nunca provengan de las personas a quienes hemos ayudado. Por eso es que todas las religiones del mundo enseñan a hacer el bien. La única manera de vivir bien es generando buenas acciones.

7. PRINCIPIO DE GENERACIÓN (1ra. Parte)

El Principio de Generación dice textualmente: «La generación existe por doquier. Todo tiene sus principios masculino y femenino. La generación se mantiene en todos los planos».
El Principio de Generación se refiere a la Creatividad. Lo que nos dice El Kybalión es, que para crear algo nuevo, es necesario la conjugación de dos energías: la masculina y la femenina; si esta conjugación no se da, entonces no se da la manifestación. Este principio está muy relacionado con el de polaridad porque habla de dos energías opuestas, pero se diferencia de aquél porque se refiere exclusivamente al proceso de creación.
Este principio no tiene que ver con el sexo; el sexo es una de sus manifestaciones. Más allá de nuestro sexo, todos somos portadores de energías masculinas y femeninas y tenemos que lograr la perfecta conjugación de éstas para obtener éxito en la vida. El hombre que es muy machista, es decir, que se ha polarizado en el extremo de la energía masculina, tarde o temprano sufrirá por la falta de su lado receptivo, intuitivo o imaginativo. Por otra parte, la mujer muy dependiente o sumisa, polarizada en la energía femenina, también sufrirá por la falta de iniciativa y confianza en sí misma. Sin importar nuestro sexo, cada uno tiene que desarrollar tanto su parte masculina como femenina para sentirse equilibrado.
Debemos recordar que para que exista la electricidad tiene eque haber dos polos: el positivo y el negativo. Solamente la combinación de ambos produce la electricidad.
El símbolo del Yin-Yan representa la perfecta armonía entre las energías masculina y femenina. La parte negra simboliza la energía Yin o femenina; la parte blanca es la energía Yan o masculina. De acuerdo con este símbolo, exactamente donde termina la energía femenina comienza la masculina y viceversa. Además, observamos que dentro de la parte negra existe un círculo blanco; esto significa que en el corazón de la energía femenina existe la energía masculina y también ocurre lo mismo con la parte blanca. Cada una de ellas necesita de la otra para complementarse y lograr el equilibrio perfecto.
La energía Yin o Femenina es la receptiva, creativa, imaginativa y pasiva. La energía Yan o Masculina es la dinámica, activa, agresiva y es la que regula la capacidad de dar.
Es conveniente tener el símbolo Yin-Yan a la vista, en una medalla o cuadro para que nos recuerde en forma permanente el equilibrio que debemos encontrar.
La energía tiende a complementarse y por eso, atraemos a nuestras vidas a las personas con la polaridad que nos falta. Cuando una persona es muy tranquila, pasiva o tímida, es muy probable que atraiga a su vida a amigos más agresivos, dinámicos y extrovertidos. Por el contrario, la persona más peleadora siempre busca rodearse de gente más pacífica o sumisa. Cada uno de nosotros atrae la energía que le está faltando.
Pero sabemos que los polos opuestos son iguales en naturaleza; solamente difieren en su grado de manifestación. También hemos estudiado que uno de los objetivos de nuestra vida aquí en el planeta es aprender a armonizar los opuestos. El sentido de atraer a personas o situaciones con la polaridad que nos falta es el de ayudarnos a encontrar la armonización o punto de equilibrio. Cuanto más tímida sea una persona, más extrovertido será quien le atraiga. Aunque al principio esta atracción de los opuestos puede generar cierta dependencia entre ambos, con el tiempo cada uno brindará su energía al otro para ayudarlo a encontrar su punto medio. Quien era más tímido dejará de serlo y quien era más extrovertido aprenderá a mediar más sus actos. La idea no es que cada uno se convierta en el bastón de apoyo para el otro, sino todo lo contrario. Cuando finalmente una persona encuentra su punto de equilibrio, a la vez comienza a sentir la Unidad con el Universo y verdadera Paz interior.
En el proceso de la creación, debemos aprender a conjugar estas energías para obtener el resultado que buscamos. A lo largo de este curso, hemos seleccionado ciertos objetivos que queremos materializar; es decir que cada objetivo representa un deseo de crear algo nuevo en nuestra vida. De acuerdo con los principios estudiados anteriormente, hemos hecho… afirmaciones, decretos, visualizaciones, tratamientos espirituales; hemos puesto fechas y trabajado con imágenes. Ahora llegamos al último paso, en el cual tenemos que encontrar el equilibrio energético necesario para producir la manifestación.
Una persona que tenga mucha facilidad para imaginar y visualizar sus metas (energía femenina), nunca obtendrá resultados si no toma acción en el mundo concreto (energía masculina). Esto también es cierto en el caso contrario. Hay personas que son muy trabajadoras y concretas en su manera de actuar (energía masculina) pero carecen de la porción de fantasía que los puede llevar a renovarse y a inventar algo nuevo (energía femenina).
Cuando notes que alguno de tus deseos no se manifiesta, lo primero que deberás preguntarte es ¿qué energía te está haciendo falta utilizar? Quizá te está haciendo falta emprender una acción dirigida (energía masculina), o quizá no estás listo para aceptar lo bueno que se te presenta (energía femenina).

domi ¿Somos el Alimento de los Dioses?

¿Existen entidades más evolucionadas que se alimentan de nosotros, de la misma forma que nosotros lo hacemos con los animales y las plantas, sin que éstos tengan plena conciencia de nuestra existencia? Tal vez sea este el gran misterio de la ciencia esotérica humana y allende.
La revolución de los brujos es que se rehúsan a honrar acuerdos en los que no participaron. Nadie me preguntó si consentiría en ser devorado por seres de otro tipo de conciencia. Mis padres sólo me trajeron a este mundo para ser comida, como ellos, y ese es el fin de la historia.
Carlos Castaneda, El Lado Activo del Infinito
No puedo imaginar nada más aterrador que ser el alimento de un depredador invisible. Que incluso en este preciso momento, imposible de percibir para el estado actual de mi conciencia, esté siendo devorado lentamente por una entidad evolutivamente más elevada, que, de igual manera que nosotros nos alimentamos de seres que concebimos como evolutivamente inferiores, encuentre en mí el alimento necesario para sobrevivir y posiblemente seguir escalando en la pirámide de la conciencia universal.
Pienso en aquellas películas de terror que uno ve para sentir una sensación muy particular, un rush existencial, en las que generalmente había un asesino o entidad maligna que acechaba a los protagonistas (de los cuales nosotros éramos sucedáneo). Este rol antagónico era más efectivo, generaba más miedo, en la medida en la que era más indefinido, más abstracto y metafísico. Es el horror cósmico de Lovecraft o los poderes supernaturales de los personajes de Stephen King. Pienso que tal vez este ascenso del terror en proporción a lo incognoscible, al misterio de lo paranormal, tiene una profunda ancla en la mente colectiva de la humanidad. Tal vez es un vestigio del mirífico atisbo de los dioses y demonios que habitan el mundo –o al menos habitan la psique que proyecta, sobre la cueva de lo real, una historia del mundo.
Nos gusta pensar que en las dimensiones superiores de la evolución – si es que no somos la cereza en el pastel , la obra maestra de la evolución (o de Dios)— el universo de alguna manera se acomoda a una armonía en la que los seres conscientes conviven pacíficamente, abriendo paso en la escala cósmica sin obstaculizar el impulso ascendente de los que vienen abajo. Dice el investigador esotérico Juán García Atienza:
La realidad para el ser humano, está compuesta como una pirámide escalonada en la que nosotros ocuparíamos la cúspide, abarcando todo cuanto sube hasta nuestros pies y con el convencimiento de que, por encima nuestro, todo el inmenso cielo pertenece a una sola divinidad protectora que nos abarca y nos integra en su infinitud única e indivisible.
Ya sea que imaginemos que somos un epifenómeno exclusivo de la evolución y que no existe vida o conciencia por encima de nosotros en el desierto del espacio; que creamos que arriba de nosotros solo existe más que la legión divina, el cielo en su desnudez rutilante de fusión absoluta; o que pensemos que existen seres más evolucionados –actualmente conjuramos extraterrestres en mundos distantes—nos cuesta trabajo contemplar, con seriedad, la posibilidad de que seamos el alimento, la energía, de una especie íntimamente ligada con nuestra matriz de existencia, si bien imperceptible. Dejamos esto a la especulación exorbitada de las conspiraciones y de los freaks del new age, pero un análisis minucioso de nuestra experiencia, mirando hacia abajo en la escala evolutiva, al menos hace plausible teóricamente que existan entidades que no percibimos del todo y que se alimentan de nosotros. De no haberlas, algo que también es posible, sería, sin embargo, un caso completamente excepcional.
En este punto quisiera detenerme brevemente para aclarar que mi intención al explorar este tema no es crear una conciencia paranoica ni tampoco revelar una epifanía metafísica. Sinceramente, en lo personal, no tengo ningún tipo de evidencia de que existan estas hipotéticas entidades más evolucionadas que, bajo la elemental lógica de la pirámide alimenticia, podrían usarnos como comida.
Mi inquietud nace solamente de una perspectiva teórica, de que dentro de un esquema racional basado en la observación y en la experiencia de lo que conocemos en este planeta es enteramente plausible concebir la existencia de seres por encima de nosotros en la escala evolutiva.
Es posible que, de existir, estas entidades hayan evolucionado a un punto en el que no sea necesario alimentarse de aquellas entidades inmediatamente inferiores –de alguna manera como algunos seres humano se rehúsan a alimentarse de los animales. Podrían alimentarse de xenón, luz ultravioleta, imprimir sus propios alimentos en 5D o algo equivalente a la nanotecnología, por todo lo que sabemos. Pero también es muy posible que, entre la multiplicidad de seres que podrían haber evolucionado en este planeta o en otros proyectos de vida, existan aquellos para los que los seres humanos somos apetecibles. Incluso podrían existir entidades para los que somos más que una delicatessen en el menú cósmico, somos una indispensable fuente de energía en su dieta, quizás como uno de esos pollos transgénicos de granja, especialmente crecidos para alimentar a poblaciones enteras.
 Y no necesariamente tendrían que alimentarse de nuestra carne, de la misma forma que nosotros extraemos sustancias de algunas plantas o usamos algunos minerales para alimentar nuestra tecnología, podrían sintetizar a través de nosotros algún tipo de molécula, utilizarnos (como ocurre en Matrix) como una batería o algo aún más arcano.
En una de las pocas entrevistas en las que quiso hablar acerca de la trama subyacente de su película 2001: Odisea en el Espacio, Stanley Kubrick dijo:
Tales inteligencias cósmicas, evolucionando en conocimiento por eones, estarían tan distantes del hombre como nosotros estamos de las hormigas. Podrían estar en comunicación telepática instantánea a lo largo del universo, podrían haber logrado la maestría total sobre la materia y de esta forma se podrían transportar instantáneamente a través de billones de años luz de espacio; en su última fase podrían abandonar la forma física y existir como una consciencia incorpórea inmortal en todo el universo.
Ciertamente estas inteligencias, dioses desde nuestra limitada conciencia, podrían haber trascendido la biología y no necesitar de alimento como lo conocemos. Pero entonces podría ser que se “alimenten” de una comida mental, de la adoración, de la energía psíquica o de otras formas sutiles de energía que podrían encontrar en nosotros. Y estas inteligencias cósmicas podrían estar en los lugares que menos esperamos. En su ensayo La Promesa de la Serpiente, Aeolus Kephas, advierte:
En un medio ambiente predatorio, todo es alimento para alguien más, entonces, ¿por qué asumir que esto no se aplica en el campo de la conciencia o a nuestra interacción con esos “espíritus” que residen en los enteógenos que consumimos, deseosos de ser poseídos por Dios?
Según Juán García Atienza, un hombre que investigó a fondo temas de lo que llamó “la otra realidad” sin perder del todo la cordura, en los niveles de evolución consciente, ya no se trata solamente de “una dependencia irracional e instintiva” sino de la captación de una esencia que una especie consigue mediando su inteligencia y voluntad, para seguir subsistiendo y finalmente escalar la pirámide evolutiva hacia “los niveles superiores de conciencia universal”.
En este plano escalar de la evolución cósmica no existen las categorías morales del bien y el mal, existe un feroz intercambio de energía. En un universo predatorio donde la energía parece ser lo que define si una entidad puede continuar su existencia y posiblemente seguir ascendiendo hacia un “extraño atractor” (el término usado por Terence Mckenna para describir el magnetismo al final del tiempo que impulsa a la evolución) no es de esperarse que abunde la condescendencia moral. Si es que existen seres más evolucionados que nosotros que actúan de manera que favorece nuestra propia evolución, cual ángeles, seguramente lo hacen porque está conducta favorece su propia evolución al aumentar, bajo un mecanismo de feedback, su nivel energético.
Daniel Pinchbeck explica en su libro Breaking Open the Head las ideas del místico armenio George Gurdjieff:
Este proceso transformador ocurre en etapas, en el tiempo. Creía que todo, incluyendo los procesos psíquicos y los pensamientos, eran una forma material –y todo lo material, era en cierta forma, sensible. “Todo a su manera es inteligente y consciente”, dijo. “El grado de conciencia corresponde a un grado de densidad o de velocidad de vibraciones. Entre más densa la materia, menos consciente es”. En su perspectiva, el universo funcionaba como un sistema de “mantenimiento recíproco”, donde cada nivel de entidad se alimenta de las entidades inferiores. Los seres humanos, las entidades orgánicas más conscientes de la Tierra, eran alimento de los demiurgos por encima de ellos.
La misma idea en La Gran Manipulación Cósmica de Atienza:
Toda la realidad cósmica es una constante acumulación de tensiones, de causas y efectos, un toma y daca en el que cada entidad recibe su esencia de otra y cede su energía para que, a su vez, sea utilizada por otra entidad más evolucionada, la cual procura cuidar y conservar, por su parte, la fuente de su propia supervivencia. Ese cuidado y esa conservación suponen precisamente [una] manipulación.
La pregunta de por qué no percibimos, al menos la mayoría de los humanos, a estas hipotéticas entidades podría explicarse por esta manipulación. En muchos casos es importante para el predador que la presa no sepa que está merodeando en el perímetro. O al menos que no perciba que es una amenaza para que siga haciendo lo que hace sin perturbarse. Un ejemplo de esta manipulación es imaginado por Aeolus Kephas: estas inteligencias, sugiere, pueden llegar incluso a utilizar a las plantas para coaccionar al ser humano:
Los espíritus son inteligencias inorgánicas (que podrían incluir a lo que llamamos las almas de los muertos). Siendo inorgánicos o muertos no tienen acceso a la forma física sensible. Esta es un área en la cual no estoy seguro al cien por ciento, ya que los espíritus inorgánicos aparentemente pueden vivir en la materia orgánica, de la misma forma que los seres elementales o las hadas, se dice, pueden vivir en las rocas y en las plantas y demás. Puede ser que estos espíritus busquen específicamente experimentar la existencia humana —y hacer que seres humanos encarnados ingieran enteógenos sea una formar para lograr esto. Cualquiera que sea el caso, aparentan desear no solo congreso con sino ingreso a (y a través de) nuestra conciencia, lo cual consiguen no solo accediendo a nuestras neuronas (al tiempo que son “secuestradas” por los químicos psicoactivos) sino a toda la red a la que estas neuronas están vinculadas.
Una de las más detalladas descripciones de estos supuestas entidades que se alimentan del ser humano es la desarrollada por Carlos Castaneda, en un principio crípticamente, bajo el apelativo de los seres inorgánicos y luego, en El Lado Activo del Infinito, más explícitamente con el nombre del “depredador” y “los voladores” (que vinieron ”desde las profundidades del cosmos” a gobernar nuestras vidas) . Algunos consideran que los libros de Castaneda son ficción o que en muchos casos utiliza metáforas cuando muchas personas lo toman literalmente. De cualquier forma es una referencia ineludible en este tema. Castaneda pone en boca de Don Juán Matus:
Ellos son los que establecieron nuestras esperanzas y expectativas y los sueños de éxito o fracaso. Nos han dado la codicia, la avaricia y la cobardía. Es el predador el que nos hace complacientes, rutinarios y ególatra […] los depredadores nos dieron su mente, que se convirtió en nuestra mente.
Esta última frase tiene ecos de la filosofía gnóstica, donde los seres inorgánicos, voladores o depredadores, son llamados Arcontes (los señores planetarios), que según textos cristianos como los del Nag Hammadi, son una especie de tricksters que crean realidad simuladas, duplicados en los que el ser humano cae ilusoriamente como un pez muerde la carnada de un anzuelo. En The Three Stigmata of Palmer Eldritch, Phillip K. Dick da voz a un Arconte interplanetario que se infiltra en la mente individual y colectiva de la humanidad:
Lo que quiero decir es que me convertiré en todas las personas del planeta…Seré todos los colonos mientras arriban y empiezan a vivir aquí. Guiare su civilización. Es más seré su civilización.
En reiteradas ocasiones, no sabemos si de manera metafórica, Gurdjieff mencionó que los seres humanos eran “comida de la Luna”, tal vez en una resonancia con el sistema gnóstico en el que los Arcontes son vistos como rectores planetarios, generalmente siete (los siete planetas).
El investigador francés Jacques Vallee, de forma similar, dice en su libro Messengers of Deception que los extraterrestres (o cyborgs) provienen del sistema planetario local y que “el fenómeno OVNI” es “un sistema de control espiritual” que se comporta como “un proceso de condicionamiento” y que estas supuestas entidades, más que utilizar máquinas (naves) estaría alterando nuestra percepción o jugando con las leyes de la física que conocemos.
Esta aparente manipulación de la que seríamos objeto, forjando un sistema de creencias propenso a mantenernos como “carne de cañón”, podría explicar tal vez la función que ha tenido la religión organizada en la histora del hombre. Pensadores como Marx y Nietzsche advirtieron que la religión funcionaba como una operación de manipulación psicológica destinada a despojar al hombre de su poder personal, induciéndolo a un estado de sopor y sumisión. Pese a esta remoción de la fuerza individual se generaba una adoración de las entidades y mecanismos que propiciaban dicho despojo. Incluso, por mucho tiempo, en numerosas culturas, se sacrificaban animales y seres humanos para saciar el hambre de estas entidades superiores. Pero, de existir estas entidades predatorias, ¿acaso no es justamente lo que les convendría, que pensáramos en ellas como dioses? Y así nos estuviéramos sin sobresaltos en el “humanero” y marcháramos sin resistencia al matadero.
En la Biblia en diversas ocasiones se hace referencia a la divinidad (padre o hijo) como el pastor, y al ser humano como el rebaño o el ganado. Los dioses griegos también obtienen el epíteto, en las épicas homéricas, de “pastores de hombres”. El pastor puede desarrollar cierto afecto por sus ovejas, pero a fin de cuentas lo que hace siempre es manipular a su ganado para obtener un alimento. Esta es la esencia de un pastor y un rebaño.
Ahora bien si es que existen estas entidades, más allá de que presentan un aspecto en primera instancia terrorífico y en segunda, y más importante, representan un obstáculo insoslayable para la continuidad evolutiva del ser humano y la libertad del individuo, esto es de ninguna manera algo que deba tomarse a mal. En cierta forma, en el divino misterio del universo, aquello que está por encima de nosotros, ángel o vampiro, es lo que nos propulsa, nos jalonea hacia arriba, nos motiva a superar el estadio actual de víctimas de la realidad predatoria.
Explica Castaneda en palabras de Don Juán:
Los voladores son una parte esencial del universo… y deben ser tomados como lo que realmente son – increíbles, monstruosos. Son el medio por el cual el universo nos pone a prueba.
El maestro Gurdjieff hace la arenga:
Las posibilidades de evolucionar existen y se pueden desarrollar en individuos aislados…
Las fuerzas que se oponen a la evolución de las grandes masas humanas también se oponen a la evolución de cada hombre. Toca a cada uno chasquearlas.
En cierta forma, si existen, estas entidades son como los guardianes del Castillo –o del Paraíso: tanto la espada del arcángel como la promesa de la serpiente… Como aquel irritante ujier que impide la entrada a la Ley (divina) a la transpersonalización de Kafka en El Proceso, son terribles, inmisericordes e insondables, pero también imprescindibles si queremos acceder a esa realidad superior, a ese misterio que nos llama desde la profundidad de nuestro espíritu, en la que se disuelve el universo y la totalidad de la existencia. Están ahí, al final del nivel, y definen si nos toca Game Over (y volver a empezar en la rueda de las vidas) o alcanzamos el tálamo de la Princesa (el dote de Gaia-Sophia).
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domi Shlama 1, 2 y 3

im14

Shlama 1

℣ #110 ¡En el Nombre de los Dioses Vivientes! El tiempo, el tiempo para las devociones llega, el tiempo del Señor del Rezo ha llegado. Mi despertador es Hibil, mi instructor es Sethil, Anush levanta mis himnos. El sumergidor en mi inmersión es Shilmai y aquella que establece rezos es Nidbai.

℟ #111 [Manos extendidas] ¡En el Nombre de los Dioses Vivientes! Mi Buen Mensajero de la Luz quien viaja a la casa de sus amigos, [arrodillarse] ven, dirige mi discurso y abre mi boca en alabanza, para que Yo pueda alabar a los Dioses Vivientes totalmente. [levantarse]

#35 Ofrezco un océano inconcebible de lámparas de aceite, al océano de Uthrai Naziruthian ante mí. Que los Uthras y las Shekintas sequen el océano del Almaya habitado por infinitos seres sintientes. [Buda Blanco – Céfiro Central]

#201 ¡Oh colgad la Luz, dejad que las lámparas de gloria sean colgadas allí dentro! ¿De quién es este resplandor? ¿De quién viene esta Luz? ¿En verdad, de quién emana esta refulgencia que es vasta e ilimitada? “Ésta es el resplandor Ziwa de Hibil. Ésta es la Luz Nhurah de Shitil. Ésta es la refulgencia del gran Uthra Anush que es grande e ilimitada. [Buda Verde – Viento del Norte]

#202 El resplandor de Hibil es bello; la Luz de Shitil es brillante. Y ésta es la refulgencia del gran Uthra Anush que es grande e ilimitada. ¡Oh colgad la Luz! ¡Dejad que las linternas de gloria sean colgadas allí dentro! ¡Oh colgad la Luz! ¡Dejad que las linternas de gloria sean colgadas allí dentro! [Buda Rojo – Fuego del Oeste]

#203 ¿Este edificio, de quién es? ¿De quién es, este edificio? ¿Este edificio, de quién es, que tiene una tan dulce fragancia, de quién es esta fragancia tan dulce y, en el cual, árboles justos están puestos? De Yawar es este edificio, este es el edificio de Yawar. Este es el edificio de Yawar, éste, cuya fragancia es dulce, éste, tan dulce de olor y, en el cual, árboles justos están puestos. Disfrutad el perfume de los árboles, porque la fragancia de Yawar ha descansado sobre ellos. Disfrutad la fragancia de los árboles, porque la fragancia de Yeshu d-Jiya ha descansado sobre ellos. Oh, colgad la Luz. Dejad que las lámparas de resplandor sean colgadas allí dentro. Oh, colgad la Luz, dejad que las linternas de Luz sean colgadas allí dentro. [Buda Azul – Agua del Sur]

#204 Ellos enviaron a Hibil-Ziwa para hacer el reporte a los Uthras quienes se sientan allí. Y él les dijo: “Del Resplandor-Ziwa procedió la Luz -Nurah, y de la Luz procedió el Éter. El Éter procedió de la Luz, y la Gloria es manifiesta para los Uthras quienes se sientan aquí.” Dulce es vuestra voz, joven Hibil, cuando vos hablás en el jardín de Adán y cantás sublimes himnos. Dulce es vuestra voz y su sonido fue hacia allá. Y la Vida es transcendente. [Buda Amarillo – Tierra del Este]

#75 Hemos reconocido y las alabanzas son debido a la poderosa sublime Primera Vida, la Inefable que es transcendente por encima de todas las obras. Vengo, dedicando mi cabeza y mi boca a la Vida y a la implantada Palabra y a Usar-Jiya, el gran consuelo y soporte de la Vida para alabar, honrar, magnificar, bendecir y exaltaros a Vos. ¿Además quién os elogiará a Vos, Vida, y quién, Vida, magnificará la grandeza de vuestras victorias? ☥ Vos sos loada, Vos sos magnificada, Vos sos glorificada y Vos sos exaltada, porque contemplad Vos venís, Vos viniste y nadie sino Vos vino. Ante vuestro resplandor los jinetes tuvieron miedo. Ante vuestra Luz, puertas y reinos se afligieron. Al veros a Vos el Fluyente Yardna cambió de sentido, las olas del mar se retrotrajeron y las islas del mar fueron arrojadas en la confusión. Las cuadrigas fueron derrocadas y cayeron sobre sus caras. Los cedros del Líbano fueron rasgados, las montañas sacudidas y saltaron como ciervos. Ellos se abrieron y dieron alabanza. El ciervo en el desierto pierde sus jóvenes intempestivamente; las alturas se elevan y hablan en vuestro honor. La Tierra tembló y fue sacudida. ¿Fluyente Yardna, a quien contemplaste que en verdad vos cambiaste de sentido? ¿Olas del mar, por qué os retrotrajisteis? ¿Islas del mar, por qué fuisteis arrojadas en la confusión? ¿Cuadrigas, por qué os volcasteis y caísteis sobre vuestras caras? ¿Cedros del Líbano, por qué fuisteis rasgados? ¿Montañas, por qué fuisteis sacudidas y por qué saltasteis como ciervos? ¿Por qué os abristeis y disteis alabanza? ¿Ciervo en el desierto, debido a quién, abortasteis a vuestros jóvenes? ¿Alturas, en honor a quién, os elevasteis y hablasteis? ¿Tierra, a quién contemplasteis y por qué temblasteis? Por el Resplandor-Ziwa que sobrepasa todo resplandor. Por la Luz-Nurah que sobrepasa todas las Luces y por el Ser Bueno quien cruzó los mundos y vino y hendió el firmamento y se reveló Él mismo.” Cuando la Vida miró abajo y observó la Tierra y su gloria se posó sobre las azoteas de su edificio, contemplad, ellos se sentaban sobre tronos de rebelión. Ellos bajaron sumisamente de sus tronos y cayeron sobre sus rostros. Ésta eclipsó y se llevó la gloria de los mundos y generaciones y sofocó las llamas de sus lámparas. Colocó los ojos de los planetas en las profundidades de la tierra y en las penumbras más inferiores de la oscuridad. Ruha levantó su voz. Ella gritó en voz alta y dijo: “¿Mi Padre, mi Padre, por qué Vos me creaste? ¿Mi Dios, mi Dios, mi Alá, por qué me has puesto lejos y me has cortado y me has dejado en las profundidades de la Tierra y en las penumbras inferiores de la oscuridad de modo que Yo no tenga fuerza para elevarme hacia allá?” Todos se levantaron, rezaron y alabaron a la majestad de la Vida Todopoderosa y sus voces cantaron a la Gloria que es poderosa. Alabando el Resplandor que sobrepasa todo resplandor y la Luz que sobrepasa todas las Luces y el Ser Bueno quien cruzó los mundos, vino, hendió el firmamento y se reveló él mismo. Él separó la Luz de la oscuridad y separó el Bien del mal. Él separó la Vida de la muerte y sacó aquellos que aman su nombre de Verdad, de la oscuridad a la Luz y del mal al Bien y de la muerte a la Vida y los colocó sobre caminos de la Verdad y Fe. Y Vos os has hablado a nosotros con vuestra Palabra y os has mandado con vuestro mandamiento – “Sed mi gloria y Yo seré su Gloria. Sed mi Luz y Yo seré su Luz. Y mi nombre estará en sus bocas y Yo estaré con ustedes.” Vos sos aquel que derroca dioses falsos en sus altos sitios y lleva el reproche sobre la divinidad de las deidades falsas. Ellos se colapsaron en su camino por la vergüenza y la ignominia profunda aconteció en sus templos y encadenó su fuerza. ¡Grande es el esplendor en el cual Yeshu-d-Jiya es presentado! ¡Bienaventurado es aquel día de Luz, alabado es aquel amanecer en la cual Vos en verdad viajaste y viniste de los mundos de Luz! Aquel día no está contado en una cuenta de días. Ni en una cuenta de meses; excepto aquel día en el cual Vos fuiste revelado por los mundos de Luz. Nosotros les revelaremos, aquel día en el cual Vos fuiste revelado, a todos aquellos que aman vuestro nombre de Verdad. Ofrecemos nuestra conmemoración, nuestra petición, nuestro rezo, nuestra sumisión, nuestra Tabuta y nuestra fe en vuestra presencia, Oh Usar-Jiya, deleite y gran Soporte de la Vida. ¿Debíamos estar de pie y alabaros a Vos, vuestro nombre, vuestro título y vuestra bondad siete veces al día, mi Señor, quién podría alabaros a Vos, Vida, o magnificar dignamente la grandeza de vuestras victorias? ¿Puede el cuerpo apestoso alabaros a Vos, o la lengua vana? ¡Fuera nuestra boca como el mar, nuestros labios como sus olas y nuestra lengua como montañas fisuradas, entonces podríamos alabaros a Vos, magnificaros a Vos, honraros a Vos y bendeciros a Vos! Vos lo conocés a él, quien os teme a Vos con su corazón, y a ella, quien os confiesa a Vos con sus labios. ☥ Con una boca pura Vos seas bienaventurado y loado con una lengua de alabanza. Los seguidores que no dudan, las interpretaciones de la Verdad que no varían os alaban a Vos. Los hijos de la Perfección al lado Vuestro, una infinita, incontable y eterna asamblea, todos brillando con recíproco resplandor, os alaban a Vos, porque entre ellos todo odio, envidia y disensiones no existen. El lugar que es todos los portales de resplandor, Luz y gloria, os alaba a Vos. El antiguo, noble, oculto y Único guarda, Abathur, quien se sienta de acuerdo a su rango, como la Vida, os alaba a Vos. El Uthra Ptahil os alaba a Vos y os dice a Vos: “Bienaventurado sos Vos, mi Señor, Yeshu-d-Jiya y alabado y bienaventurado es el lugar del cual Vos viniste. ☥ Alabado, magnificado y honrado es el gran Lugar del cual Vos viniste. ☥ Y alabado, magnificado y honrado es el gran Lugar al cual Vos vas.” Justos Electos de santuarios más bajos os alaban; por vuestro conocimiento, vuestra sabiduría, Vuestro entendimiento y vuestra bondad en verdad ellos os alaban a Vos. ¡Vos has venido! Vos venís y estás listo para relevaros a vos mismo. Vos sos inmensurable, infinito y eterno. Vos sos el Padre, Vos sos el Hermano, Vos sos el Hijo, Vos sos la Fuente, Vos sos la gran Raíz de la Vida, Vos sos el Primero, Vos sos el Último, Vos sos el Futuro, porque Vos os preparás a vos mismo para venir y partiste para revelaros a vos mismo. Pon lejos de nosotros vuestra ira y trae cerca vuestra misericordia. Regresa, retrocede, remueve y haz impotentes ángeles de ira, escarcha y granizo de nuestra tierra y nuestras casas – nuestros…, en el pestañeo de un ojo y en una vuelta de las ruedas, dejad que nuestra petición, nuestro rezo y nuestra sumisión se eleven ante Vos, Yeshu d-Jiya, aquello que hemos hecho perdónanos, y aquello que hacemos, perdónanos, porque Vos, oh Yeshu d-Jiya sos un perdonador de pecados, transgresiones, locuras, tropiezos y errores. ¿Si Vos, Oh Yeshu d-Jiya, no perdonás nuestros pecados, nuestras transgresiones, locuras, tropiezos y errores, quién se parará sin culpa ante Vos, Yeshu d-Jiya? Esclavos somos nosotros, quienes somos todo pecado y Vos el Señor quien sos toda misericordia. Ante Vos, todas las manos son ladronas y todos los labios mentirosos; en vuestros ojos Yeshu d-Jiya, incluso las aguas del fluyente Yardna no son limpias. Los mundos no conocen vuestro nombre, ni reconocen vuestra Luz. ¡Infortunio a los que se sientan y comen y beben! ¡Infortunio a aquellos que riñen y persiguen a otros! Infortunio a aquellos que fornican y son adúlteros. ¡Infortunio a aquellos que aman el pórtico y el ladrillo de arcilla! Día a día, ellos se sientan sobre tronos de insolencia y persiguen el nombre de los Vivientes. Además, ellos no conocen el nombre de los Vivientes, ni en verdad la idea de los Vivientes entró en sus mentes. Pero nosotros hemos testificado a los Vivientes, y hemos puesto nuestra confianza en los Vivientes, y Yeshu d-Jiya estuvo con nosotros, fue nuestro compañero y nuestro ayudante. Los mundos nos insultaron y nos persiguieron. Con el abandono del mundo en verdad Vos no nos abandones, ni con el juicio del mundo nos juzgues. No nos asocies con aquellos culpables del mundo, ni nos cortes de los Vivientes. Hablamos en cánticos de los Vivientes y revelamos misterios que estaban velados. Pero el mundo nos insultó y nos persiguió. Vida, del Lugar Oculto, acepta vuestros rezos, y estableceremos delicia en vuestra Luz. Vos sos nuestro Resplandor, nuestro Brillo, nuestra Fuerza, nuestra Ayuda y nuestra Iluminación que vos en verdad nos revelaste a los primeros amantes de vuestro Nombre, en rayos de resplandor. Hemos confesado vuestra Verdad y extenderemos vuestra Luz concedida sobre nosotros. Vuestras victorias la traerán para pasar y seremos establecidos en vuestra Verdad Kushta. Los dioses en las alturas nos verán y serán condenados culpables y puestos en vergüenza. Vos nos pondrás una túnica con vuestro Ziwa y nos envolverás con vuestra Nurah. Vos nos mostrarás la Senda por la cual Vos viniste desde el Templo de la Vida y allí dentro caminaremos el curso colocado para la gente justa y creyente. Causando que nuestro espíritu y almas moren en las residencias de la Vida de acuerdo con el propósito de la Vida y la voluntad de los tres Uthras. Y de acuerdo a la voluntad de Yeshu d-Jiya el más sublime de los seres, y de acuerdo a la voluntad de los Cuatro Seres, hijos de la salvación. En vuestra presencia habrá restauración para nuestro espíritu-Nishimta y nuestras almas-Ruha. Vos nos vestirás con vuestro Resplandor y nos cubrirás con vuestra Luz y nos pararás ante Vos con el inocente y no con el culpable, con el ricamente dotado y no con el deficiente. Gnosis de la Vida es vuestro nombre, Verdad es vuestro nombre. Puro es vuestro nombre, magnificado es vuestro nombre. Honrado es vuestro nombre, bienaventurado es vuestro nombre y duradero es vuestro nombre. Transcendente sos Vos y transcendentemente puro es vuestro nombre. Transcendentes son las palabras de Verdad que proceden de vuestra boca Sobre todas las acciones. Haz transcendente y establece Ésta, mi alma… Y la Vida es transcendente sobre todas las obras.

#70. ☥ Bienaventurada y alabada sea la Vida quien está llena de compasión por estas almas. ☥ Alabado sos vos, mi Señor, Yeshu d-Jiya, porque vos elevás estas almas y en verdad no las condenás. ☥ Alabado sos vos, Yushamin puro, porque vos les darás vuestra mano auxiliadora. ☥ Seáis vosotros alabados, Shilmai y Nidbai, porque vosotros darán verdadero testimonio concerniente a ellas. ☥ ¡Y seáis vosotros alabados, Hibil, Sethil y Anush porque vosotros las rescatarán de la Casa-de-las-Deudas y de Abathur de la Balanza! Porque hacia ustedes irá un Mensajero, y el Mensajero que va hacia ustedes es todo resplandor y Luz de pies a cabeza. En su mano derecha una especie de guirnalda y sobre ambos, sus brazos, una túnica. ¡Arriba, pónganse sus túnicas, colóquense sus guirnaldas vivientes! ¡Cíñanse sus fajas que son impecables e intachables! Encima de sus cabezas habrá fruta, y sus lámparas colgarán entre lámparas de Luz y proporcionarán Luz. El Señor de los Peajes no los confrontará, ni jueces mentirosos los pondrán en cuestión. ¡Ellos les traerán palabras liberadoras, desde aquí hasta la Eterna Morada, el edificio que fue construido para ustedes en la Casa de la Vida, no llegará a la nada en una era de eras! ¡Y que un poco del Resplandor y Luz de Yeshu d-Jiya y el aliento revivificante de la Vida descansen sobre nosotros! Bienaventurada es la Voz de la Vida y alabado sea el gran Rayo que es todo Luz. Y la vida sea alabada.

Shlama 2

Para Días de Comida

#370 ¡Ellos designaron, y el cuerpo consiste en Resplandor dentro de Resplandor, Éter dentro de Éter, Pareja de Vida dentro de Pareja de Vida, Piriawis dentro de Piriawis! El Ser quien vino y abrió sus ojos a las Aguas Vivientes y las derramó dentro de sus corazones y concedió sabiduría y fe sobre los Uthras. Él, aquel Ser, vendrá y abrirá mis ojos, los míos, y derramará dentro de mi propio corazón, sabiduría y fe, de modo que Yo pueda estar de pie y pueda adorar y alabar la Poderosa, Forastera Vida; para que Yo pueda bendecir esta Dádiva de Ofrendas y Mesa. Y bendeciros a vos también, nuestro(a) Abba/Amma, [¡el nombre del Abad o la Abadesa aquí!], y el sacerdocio y los laicos del Monasterio-Shekinta que se sientan a vuestra derecha y vuestra izquierda, por una era de eras y por siempre jamás. Y la Vida es transcendente.

#371 ¡En el Nombre de los Dioses Vivientes! ¡En la Fuente de la gran Corriente del predestinado Mundo de Éter en verdad Yo estoy de pie! Yo soy la Palabra de la Primera Vida. Preexistente soy Yo a todos los Uthras, porque la Vida me creó y me bendijo y me dio fuerza, bendición y bondad, y me envió para bendecir a mis hermanos místicos, todos los uthras; para hablar y ser obedecido. Y Yo vine y los bendije y les di fuerza, bendiciones y bondad, justo como mi Padre me los había dado a mí. Y Yo, de la misma manera, o alguien que es sincero y creyente y pronuncia este dicho sinceramente recibirá una bendición como la bendición y desbordamiento de la Tierra-Éter, predestinada y bendecida por la Segunda Vida. Y todos los Uthras del mundo de la Luz son bendecidos por ésta. Vino a este mundo que es todo nacimiento y a los hijos de la gran Familia de la Vida. Y la Vida es transcendente.

#372 ¡En vuestro nombre, Predestinado, Predestinado por la Vida, y en la fuente del gran Desbordamiento de la Tierra-Éter, Predestinado y ☥ bendecido es todo el Éter, Hijo de la abundancia, del cual, Luz emanó! Otra vez sucedió, la Vida produjo Resplandor. La Tanna se disolvió, las aguas llegaron a ser. Había manantiales desbordados. Había unión sin división, abundancia que nunca careció y bendición nunca incompleta. ¡Elevad vuestros ojos! ¡Contemplad aquel gran, místico, prístino Sar-Ziwa! Él es del noble, secreto y protegido Lugar, de poderosos y celestiales manantiales de Luz él emanó. Un ser que habló y oyó, fue juzgado y fue vindicado ante el celestial Mara-d-Rabutha. Ven, tiende vuestra mano de Kushta, vuestra gran mano derecha de sanaciones sobre esta Dádiva de Ofrendas y vuestra mesa, y sobre nuestro Abba y Amma, y el sacerdocio y los laicos de la Shekinta quienes se sientan a vuestra derecha y vuestra izquierda. Bendice éstas y aquellas almas de los vivientes; bendice también y menciona sus nombres con “perdón de los pecados” y con “Vuestra bendición Reposará sobre ellos por una era de era y por siempre jamás.” Y la Vida es transcendente.

#373 ¡En el Nombre de los Dioses Vivientes! Y en el Nombre de Yeshu d-Jiya y en el Nombre de la gran poderosa Mente quien pensó y evocó compañía para Él mismo, y dijo: “¡Habrá compañía para mí en mi morada! Y Yo administraré todas las obras y crearé un mundo de Éter y haré una duradera Residencia. Habrá místicos Uthras por quienes los Tzadikim electos serán instalados y preparados para la Eterna Residencia. Y luego él, la gran y poderosa Mente, ponderó y creó místicos Uthras. Y él creó un suave Uthra que era más sublime que todos los Uthras. Y él lo bendijo, lo estableció y lo fortaleció. A él le dio las aguas y esparció abundancia en los mundos de Luz. Él lo colocó sobre todos los Yardnas Fluyentes y corrientes y sobre la Raíz, la cual, se originó allí. Él le mostró favor, lo bendijo y lo confirmó. Y sobre la Dádiva de Ofrendas y el Altar él lo hizo regidor. Y él lo hizo regidor sobre toda Skinata, de modo que ellas existen a través de su fuerza. Y ellos prosperarán en sus santuarios porque a través de él todos los Uthras son refrescados. Ellos se alegran y son completamente iluminados. Y ellos alaban a Yeshu d-Jiya que instituyó para ellos esta Dádiva de Ofrendas Colectadas y este Altar en sus santuarios. De modo que de él hubiera Tabuta, y por él fue concedida sobre los justos electos, los Tzadukim, quienes eran dignos de la Residencia Eterna. Porque fue preparada para ellos por él. Y por medio de aquella Dádiva de Ofrendas Colectadas y aquel Altar, a través de los cuales sus almas son elevadas, todo aquel que participa de ésta en silencio tendrá fuerza y firmeza como los Uthras, y aumento y conocimiento como los descendientes de la salvación, y su nombre será establecido con su Padre. Pero aquel que en verdad no participa de la Dádiva de Ofrendas en silencio, y allí no hay nada que no tenga límite, no tendrá ni lote ni porción en la Casa de la Vida. El gran Poderoso Mana enseñó y reveló. Él dijo: “De aquel que se refresca a él mismo por esta Dádiva de Ofrendas Kana y este Altar en silencio, y pronuncia sobre ésta el nombre de los Vivientes y el nombre de Yeshu d-Jiya, mi caridad no será cortada.” ☥ Entonces adoro, loo y alabo la Vida, Mi Padre, quien me plantó y me levantó, me dio fuerza y agua y me coloco en autoridad sobre las Dádivas Caritativas y la Mesa Sacramental. Yo la acepté de él y fui hacia las Skinata. Llegué y establecí los Uthras en sus Skinata de modo que en ellas, ellos hablen y sean escuchados, tengan fuerza y aumenten y alaben al ser que los colocó allí dentro. Pero cualquiera que en verdad no participe de esta Kana d-Zidqa en silencio y en verdad no pronuncie el nombre de la Vida y de Yeshu d-Jiya sobre ésta, un gran castigo les sucederá, aquel ya no será contado entre los Uthras. Porque cuando esta Ofrenda Kana d-Zidqa y este Altar fueron transportados aquí, Yo fui su guardián, fui Yo quien lo transferí desde mi Padre, y lo distribuí entre los Monasterios de todos los Uthras. Cuando justos electos Tzadukim hayan nacido, Yo iré hacia ellos con espíritus guardianes; Yo les daré la fuerza, y agua y abundancia, y conocimiento como los poderosos Uthras, Hijos de la Luz. Estableceré para ellos una Kana d-Zidqa y un Altar en sus casas, y por la asociación con esto sus almas serán elevadas. Porque esta Dádiva Kana d-Zidqa y este Altar fueron el producto de la gran Primera Vid. Y cuando él apareció y llegó a ser y creó compañía para él mismo, él dijo: “Para mí, allí existirá un mundo de Éter y en éste habrá monasterios. Nosotros estableceremos Uthras y Shekintas en ellos. Sobre ellos descansará la gloria. Ellos hablarán con la voz de la Vida desde el principio hasta el final. Y transportaremos para ellos, sublimes e iluminados Yardnas Fluyentes, y los bendeciremos con una bendición de modo que haya munificencia de ellos, y la Dádiva de Ofrendas Colectadas y el Altar serán dados por ellos. Fuerza y firmeza resultarán para todos los mundos de Luz, y también para los monásticos electos Tzadukim quienes son refrescados por esta Kana d-Zidqa y Mesa. Y ellos hablarán y serán oídos. Ahora Yo adoro, loo y alabo ☥ aquella gran Primera Vid que rige todos los mundos de Luz y bendice los justos electos con su bendición y con las Dádivas traídas a ellos, por las cuales, ellos son fortalecidos y aumentados en poderío. Sus corazones saltan de alegría; ellos están jubilosos y su apariencia se vuelve brillante de cada forma. Ellos alaban a Yeshu d-Jiya y Mariam d-Jiya quienes concedieron sobre ellos esta Dádiva de Ofrendas Colectadas y este Altar puestos para ellos en sus santuarios. ¡Pero cualquiera que en verdad no participe en silencio de la Santa Dádiva de Ofrendas y el Altar y omita mencionar el nombre de los Vivientes y el nombre de Yeshu d-Jiya y Mariam d-Jiya, acto seguido, todos los demonios y diablos no se ausentarán ellos mismos de su mesa! Porque ellos no prestan atención a cada palabra de su Padre los Siete se volverán sus perseguidores. Ellos serán puestos en cuestión ante su Padre. El gran y poderoso Mana enseñó y dijo a los justos electos y los Nazarenos que están por existir en el mundo terrenal: “Cuando vosotros engendréis generaciones y cuando les enseñéis su conocimiento, explicadles, mostradles y decidles sobre los ritos que habéis realizado, acerca de la Dádiva de Ofrendas Colectadas y la Mesa. Enseñadles a participar de ésta en silencio y mencionar el nombre de la Vida y el nombre de Yeshu d-Jiya y Mariam d-Jiya acto seguido. “¡Participad de ésta y cuando os habéis refrescado vosotros mismos pronunciad esta bendición sobre ésta y un Ayudante será suyo!” ☥ Entonces Yo adoro, alabo y loo aquella Mística, Gran Primera Nube, de quien todas las cosas buenas vinieron en adelante, y todos los Uthras quienes eran dignos cuando estas cosas íntegras fueron trasplantadas. Me dieron órdenes concernientes a ellos, establecerlos y protegerlos dondequiera, en cada lugar donde los participantes se refresquen a sí mismos. Y ellos tendrán fuerza y firmeza corporal en sus moradas. Cuando ellos se refrescan a sí mismos con ésta, Ellos se alegran y sus almas se exultan extremadamente. Ellos alaban a Yeshu d-Jiya que les dio esta Dádiva de Ofrendas Colectadas y este Altar, de los cuales, ellos han participado y lo alaban eternamente. Yeshu d-Jiya reveló y dijo: “Cualquiera que participe en silencio de esta Dádiva de Ofrendas Colectadas y este Altar y pronuncie acto seguido el nombre de la Vida y el nombre de Yeshu d-Jiya y Mariam d-Jiya, Uthras de Luz los bendecirán con su bendición; serán protegidos por el Nombre Secreto y éste protegerá a todos los Uthras. Habrá un Ayudante para aquel. Todo lo que ellos han dicho será oído por una multitud de Uthras del mundo-Éter.” Y la Vida sea para aquellos que conocen. Vida para los creyentes y Vida para los hombres que nos instruyen en la fe. Y la Vida es transcendente sobre todas las obras.

Para Días de Ayuno

#20. ☥ ¡Bienaventurada sos vos, Puerta Externa, y ☥ bienaventurada sos vos, Morada Eterna! ☥ Bienaventurados sois vosotros, grandes seres de resplandor y potentes y poderosos seres de Luz. ☥ ¡Bienaventurados, loados y honrados sean los Uthras que moran sobre el Yardna Fluyente! ¡Yardna Fluyente, sé apacible con relación a estas almas que han descendido dentro de vos! Dejad que la sanación sea suya en virtud de la Palabra de la Verdad y su elevación por Yukabar-Ziwa.

#170 Tab, Taba L-Tabia, Bueno es el Bien para el bueno y Ellos ponen su naturaleza sobre los que aman su nombre. Buscaremos y encontraremos, y hablaremos y seremos oídos. Hemos buscado y encontrado, hablamos y fuimos oídos en vuestra presencia, mi Señor Yeshu y Mariam d-Jiya, Señores del Alivio. Perdonen los pecados, transgresiones, locuras, tropiezos y errores de aquellos que suministraron este pan, Masiqta y Tabuta. Sus pecados, transgresiones, locuras, tropiezos y errores vos los remitirás para ellos, mi Señor Yeshu d-Jiya y la Gran Primera Vida, aquellos del donante de la cuota y la Dádiva de Ofrendas. Para nuestros antepasados habrá perdón de los pecados. Para Yushamin, hijo de Dmut-Jiya, habrá perdón de los pecados. Para Abathur, hijo de Bihrat, habrá perdón de los pecados. Para Jabshabba y la Dádiva de Ofrendas habrá perdón de los pecados. Para los veinticuatro Uthras, hijos de la Luz, habrá perdón de los pecados. Para Ptahil, el hijo de Zahriel, habrá perdón de los pecados. Para Adán, el hijo de Qin, y Eva su esposa, habrá perdón de los pecados. Para Shitil, hijo de Adán, habrá perdón de los pecados. Habrá perdón de los pecados para Ram y Rud. Habrá perdón de los pecados para Shurbai y Sharhabiel. Habrá perdón de los pecados para Shum hijo de Noé y Nuraita su esposa. Habrá perdón de los pecados para Yahia-Yuhana hijo de Onishbai, y Qinta y Anhar sus esposas. Habrá perdón de los pecados para aquellos trescientos sesenta sacerdotes que fueron delante desde el distrito de Jerusalén, la ciudad. Habrá perdón de los pecados para las almas de nuestros buenos padres y para ésta, mi alma….. quien ha rezado esta oración y devociones… La gente, que consiste en todos los Nazarenos, sacerdotes y laicos Mandaya, y Ganzibria y Ganzaiia desde la era de Adán el primer hombre hasta el final del mundo y las generaciones; todos aquellos que bajaron al Yardna Fluyente y fueron sumergidos y recibieron el Signo Puro, quienes no traicionaron su Signo ni renunciaron, fueron convertidos desde su Bautismo, perdón de los pecados habrá para ellos. Para ellos y sus cónyuges y su descendencia, sus sacerdotes y sacerdotisas, y para aquellos que suministraron este pan y Tabuta, y para ustedes, mis padres y madres, mis maestros e instructores cuando vosotros me sostuvisteis desde la izquierda a la derecha. Perdón habrá para ustedes. Y vosotros diréis “la Vida habita en su Morada” y la Vida sea alabada. La Vida es transcendente sobre todas las obras.

#165 ¡Pobre soy Yo! De la Pira, y desplazado estoy Yo, desde muy lejos estoy Yo. Un pobre a quien los Dioses Vivientes afligieron, un ser desplazado, porque los Uthras me removieron. Ellos me trajeron de la Morada del Bueno; sí, ellos me asignaron una vivienda en la morada de los malvados. Sí, ellos me hicieron habitar en la morada de los malvados que está toda llena de maldad. Toda lleno de maldad, llena de fuego consumidor. Yo no lo quise, ni en verdad Yo deseo morar en la morada vana. Con mi fuerza y con mi vigilancia he Yo morado en la vivienda vana. Por mi vigilancia y mi alabanza me he mantenido Yo ajeno de ésta, del mundo. He estado de pie entre ellos como un niño huérfano. Como un niño huérfano o como un árbol frutal sin nadie para atenderlo. Oigo la voz de los Siete, quienes murmuran y juntos consultan. Ellos dicen, “¿De dónde es este ser, este forastero, cuyo discurso no se parece a nuestro discurso?” No escuché su conversación y ellos se llenaron de malvada rabia contra mí. La Vida, que oyó mi grito, envió hacia mí un Salvador. Ellos me enviaron un gentil Uthra, un ser equipado y equipador. Él discursó conmigo en su voz pura, tal como los Uthras discursan en la Casa de la Perfección y él dijo: “No temas pobre y en verdad no tiembles. No digas ¡estoy solo! A causa de vos, pobre, el firmamento fue así expandido, los cielos fueron expandidos así y las estrellas fueron creadas allí dentro. Por vuestro bien, pobre, esta tierra seca llegó a ser, la tierra seca llegó a pasar y se volvió sólida y cayó dentro del agua. Por vuestra causa, pobre, el sol vino; por vos fue la luna revelada. Por vuestra causa, pobre, en verdad los siete vinieron. Y aquellos doce vinieron aquí. ¡A vuestra mano derecha, vos pobre, habita el resplandor y a vuestra izquierda están los rayos de Luz, Permanecen firmes! Elevaros en vuestra brillantez hasta que vuestra medida de años esté completa. Cuando vuestra medida esté completa, Yo mismo vendré a vos, Yo os traeré Túnicas de esplendor que el mundo codicioso suplicará; Yo os traeré cubiertas buenas y puras de la Luz que es grande e ilimitada. Yo os libraré del malvado y os salvaré de los pecadores. Yo os colocaré en vuestra Shekinta, en el Lugar Puro. ¡Yo os rescataré!” Oigo la voz de los Siete mientras refunfuñan y susurran y dicen: “Bienaventurado lo es, que el pobre tiene un padre y el árbol frutal alguien que lo atiende. ¡Para nosotros no hay ningún padre, nuestro árbol frutal no tiene nadie para atenderlo!” El Bien es para cualquiera a quien los Dioses Vivientes conocen, pero infortunio para cualquiera a quien los Dioses Vivientes no conocen. El Bien es para cualquiera a quien los Dioses Vivientes conocen, quien se mantiene a sí mismo ajeno del mundo, del mundo de imperfección en el cual los planetas se sientan. Sobre tronos de rebelión en verdad ellos se sientan y realizan sus acciones con un flagelo. Ellos provocan el problema sobre el oro y la plata. Ellos arrojan dentro de éste la lucha. Ellos provocan el problema, arrojando la lucha dentro de éste. Y ellos entrarán en el fuego, bullirán. Ellos entrarán en el fuego y bullirán, el malvado bullirá y su pompa fallecerá y será llevada a su fin. Pero Yo, …………….., y mi descendencia y mi parentela, Yo surgiré, Yo contemplaré el Lugar de la Luz, el lugar cuyo sol no va abajo, ni en verdad sus lámparas de Luz se difuminan. A él, a aquel lugar, a aquella corriente sus almas son mandadas e invitadas, y las almas de nuestros buenos hermanos y aquellas de nuestras hermanas quienes creen. La vida es ensalzada y transcendentemente pura y transcendentemente puro es aquel que por tanto fue.

#166 ¡En Nombre de los Vivientes! Los Uthras se alegran en su tesoro y los Uthras aumentan en gloria a través del Tesoro. Los Uthras se alegran y brillan en la vigilancia y alabanza que sus Padres, los Todopoderosos Vivientes, inspiraron en ustedes.

#168 En el Principio del gran Éter de la Vida y en la gran Fuente de Sanaciones en verdad Yo,……………., me coloco. He hecho oración y sumisión a aquel gran Mana Primordial y el Tesoro de Tesoros, y a Bihrun, Kanfiel, Nsab y Anan-Nsab, a Sar y Sarwan, Tar y Tarwan, Urfiel y Marfiel y a Arsapan, la Juventud de años dulces, y a Yawar-Tatgmur y a Hash-u-Prash el Uthra que es Nsab y Anan-Nsab, Bihram y el gran Ram – Vida es su nombre – quien recibe oración y alabanza y las eleva al Gran Lugar de la Luz y a la Morada Eterna. Ellos aceptarán mi oración y alabanza, la mía,……………., y la elevará hasta el Gran Lugar de la Luz y a la Morada Eterna, Dentro de su propia Shekinta; la elevará y no dejará que distorsión o defecto aparezca allí dentro. ¡Y la Vida sea alabada!

#169 A vuestro nombre, Tierra de la Luz y a la gran Puerta de la Casa de la Vida he Yo dirigido mi rezo y he hecho sumisión, y a aquel gran Primer Mana y aquella gran primera Fuente de gloria que es Hash-u-Prash o “Él ponderó y declaró,” y Prishaia-rba-qadmaia o “Noble, grande, Primero es su nombre”, nuestra conciliación y nuestro Asombro. Maravillosa es su voz y su contrario de otro mundo. Él es quien acepta rezo y alabanza y la sube hasta al gran lugar de la Luz y a la Morada Eterna. Él acepta mi rezo y mi alabanza, la mía,..………………, quien ha rezado este rezo y estas devociones. Y él la eleva hasta el gran lugar de la Luz y a la Morada Eterna y la entrega al gran Yawar. Este es el rezo y la alabanza que vino a nosotros – para los Justos Electos – a este mundo que es todo nacimiento. Para todo aquel que rece este rezo habrá perdón de los pecados. Para cada Nazareno que rece y se pare en sus devociones, y mencione estos nombres sinceramente, un espíritu guardián de la Luz vendrá y habitará en su casa, la mía,……………. Y Yo,………………, por medio de este rezo buscaré y encontraré y hablaré y seré oído, buscaré la justicia y el triunfo; estaré sin pecado o transgresión en el Gran Lugar de la Luz y la Morada Eterna. ¡La Vida sea alabada! Y la Vida es transcendente.

Días de Alimentos

℣ “La Pureza, entonces, de la que fue hablada, es aquella que viene a través de la gnosis, una separación de la Luz de la oscuridad, de la muerte de la vida, de las Aguas Vivientes de las turbias.” [i]

℟ Amén.

[Bendición]

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Sindirka, aquella Gran Palmera cuyo resplandor brilla sobre el verdor de la tierra.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Jiya Rba quien provee y calienta nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Aina, aquel Gran Manantial cuya tierra soporta toda la vida.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Dmuta Jiya quien provee sal para nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Shishlam, aquel Hombre Primordial cuyo aire sostiene a todos los seres vivientes.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Mana, esa Mente que da té a nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Ozlat, aquel Tejido Primordial cuya agua apaga la sed de la tierra.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Túnica de la Gloria cuya agua llena las copas de nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Yawar Rba cuyo fos [ii] madura la cosecha.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Gran Arquitecto quien da la fruta con hueso para nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Simat Jiya, aquel Tesoro de la Vida cuya ceniza [iii] fortalece la raíz, la rama y la hoja.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Amada de las Luces quien da pomos para nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Yukabar, aquel Tercer Enviado cuyo Nitro[iv] lega el crecimiento vigoroso y verdoso.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Embajador quien da nueces a nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Dmuta Mana cuyos micros suministraron elementos esenciales a nuestras Ofrendas.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Espíritu Viviente quien da cítricos a nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Malala cuyas enzimas avivan el suelo.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Palabra, Yeshu-Ziwa quien da granos para nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Shaq Ziwa, aquella Nube y Pilar de la Gloria cuyos ácidos [v] enriquecen la tierra.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Humano Perfecto quien da tubérculos y bulbos para nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Sam Smira Dakia cuyo cultivo airea la tierra.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Mente de la Luz quien da legumbres para nuestra Tabuta.

℣ ☥ Adoramos, loamos y alabamos a Manda d-Jiya, aquella Gnosis de la Vida cuyas humectaciones [vi] humedecen la tierra.

℟ Alivio y Victoria son vuestros Oh Doncella de la Luz quien da frutos anuales y vegetales para nuestra Tabuta.

℣ #59. La vida es consumada en su propia gloria y la Gran Luz establecida por sus victorias. [pihta levantada]

℟ #60. Los Dioses Vivientes habita en aquellos que los aman, y sus devotos habitan en el Gran Lugar de la Luz y la Morada Eterna. ¡Y la Vida sea alabada![mambuha levantada]

℣ Shuma Jiya Nirmala Tabta Yeshu, u Mariam, Amin. [Cantado]

℟ El nombre de la Vida es pronunciado sobre vos, Oh Nutriente dador de vida de Yeshu y Mariam. Amén.”

Mis elegidos, cuando participéis de mi Tabuta, participéis de ésta en sinceridad, silencio y pureza. [Alimento Consumido mientras los Rollos son leídos]

“Entonces adoro, alabo y loo la Mística, Gran y Primera Nube, de quien todo el producto bueno proviene, y todos los Uthrai quienes fueron encontrados dignos cuando estos alimentos saludables fueron trasplantados. Perdonen los pecados, transgresiones, locuras, tropiezos y errores de aquellos que proporcionaron esta Tabuta.

Para Días de Ayuno

Ahora renovamos nuestro voto décuplo ante Yeshu, Mariam y todos los Vivientes Ocultos.

℣ Seré gentil y reverente con toda la vida;

℟ No mataré o me beneficiaré de su matanza.

℣ Seré amoroso con los demás y respetaré su propiedad;

℟ No acumularé o robaré.

℣ Tendré relaciones sabias y compasivas;

℟ No abusaré o utilizaré a otros sexualmente.

℣ Seré sincero, pacífico y honesto;

℟ No engañaré.

℣ Mantendré el templo de mi cuerpo y mente justos y puros;

℟ No consentiré sus deseos o pondré en peligro su salud.

℣ Cultivaré serenidad y bondad;

℟ No me envolveré en chismes o en conversaciones vanas.

℣ Seré humilde y servicial con aquellos en necesidad;

℟ No denigraré o viviré a costa de otros.

℣ Daré ofrendas y cultivaré la gratitud;

℟ No me quejaré o caeré en la envidia.

℣ Estaré mentalmente centrado y calmado;

℟ No cederé ante la distracción y la ira.

℣ Me consagraré a mí mismo con la Divinidad Cuádruple;

℟ No deshonraré Su Vida, Luz, Poder o Sabiduría.

Ahora entremos en la Oración de los Eones.

Oración a los Eones

(Pon las manos sobre el corazón y enfoca la atención, dándote cuenta que vas a adorar a la Deidad Cuádruple sinceramente y con seriedad. Levanta las manos y di cada alabanza estando de pie con los pulgares hacia cada oído, luego junta las palmas y póstrate durante cada una)

Con un corazón puro y una lengua veraz:

☥ Me postro y doy alabanza a Sindirka, la Palma Datilera, el Padre de la Luz, y todos los Dioses Soberanos de la Compasión; bienaventurados sean Sus ángeles guardianes y alabados sean Sus anfitriones brillantes. Dejad que los bienaventurados entre vuestros Budas os glorifiquen, Oh Amin, vuestra Santidad, Palabra, Poder y Compasión, porque eres la Verdad, el Camino y la Vida.

☥ Me postro y doy alabanza a Aina, el Gran Manantial, la Madre de la Vida, la Matriz y la Puerta de los Misterios a través de la cual todos los Sacerdotes y Sacerdotisas han pasado, y todas las Diosas de la Sabiduría, y todos aquellos que dan nacimiento, nutren y alimentan la Semilla de la Vida.

☥ Me postro y doy alabanza a Shislam Rba, la Gran Consumación, Hombre Primordial, y todos aquellos que sirven y sacrifican. Bienaventurados sean todos los Vivientes y Su luz y Su sustancia; Alabado y bienaventurado sois, y todo vuestro esplendor envolvente, y aquellos bienaventurados que os conocen y han sido llamados por vos. Bienaventurados son todos los Puros de la Luz.

☥ Me postro y doy alabanza a Ezlat, la Hiladora, el Alma Viviente, y todos aquellos que han dejado la oscuridad, todos Los Vivos, a todos los Uthras llenos de Ziwa y a las Shkintas llenas de Nurah, y a todos los seres que han brotado de la Gran Vida.

☥ Me postro y doy alabanza a Simat Jiya, el Tesoro de la Vida, la Amiga Amada de las Luces, y todos aquellos que establecen la pureza, todos los grandes Dioses, y todas las Diosas gloriosas quienes por su sabiduría han perforado y expulsado la oscuridad, sometiéndola.

☥ Me postro y doy alabanza a Yawar Ziwa, el Resplandor Deslumbrante, el Gran Constructor, todos aquellos que albergan al necesitado, y al Padre de la Grandeza, el poderoso y brillante, quien ha venido de aquellos que tienen Gnosis. Bienaventuradas sean todas las Luces de la Vida.

☥ Me postro y doy alabanza a Mana uDmuta, la Imagen Espiritual, el Espíritu Viviente, todos aquellos que restauran y organizan, y a Los Puros que habitan sobre los tesoros de las aguas y sobre manantiales celestiales y poderosos de luz.

☥ Me postro y doy alabanza a Yukabar-Ziwa, el Sol Brillante, el Tercer Enviado, todos los salvadores brillantes, a la Vida que provino de la Vida y la Verdad que existió antes, en el Principio.

☥ Me postro y doy alabanza a Shaq-Ziwa, la Nube Radiante, El Perfecto, la Columna de la Gloria, y a todos los rectos y justos, a todos los enviados de Los Vivientes y la Palabra de los primeros Justos Electos. Bienaventurados sean todos los Poderes de la Vida.

☥ Me postro y doy alabanza a Malala, la Palabra, Yeshu el Radiante, y todos los Budas, maestros e iniciadores, y todos los Jueces de la Luz que pesan los corazones de los fieles.

☥ Me postro y doy alabanza a Manda dJiya, la Gnosis de la Vida, Miryai-Nurah la Doncella de la Luz, la Gnosis de la Vida que sana al electo y llama a su hogar a los puros, y a todos los que traen armonía y amor.

☥ Me postro y doy alabanza a Sam-Ziwa-Dakia, el Preservador Puro y Brillante, la Mente de Luz, y todos los Budas y Apóstoles iluminados, y Al Brillante, Mani nuestro guía, fuente de luz y rama de los vivientes, el gran árbol del todo que da alivio. Bienaventuradas sean todas las Sabidurías de la Luz.

(Di los rezos privados y personales en silencio)

[Cruz puesta, denotando el ayuno]

¡En el nombre de los Dioses Vivientes! ¡Concluyo mi adoración de Amin-Jiya, y alabanza de Yeshu-Mariam – la Gnosis de la Vida, y todos los Vivientes! ¡Salud y Pureza son Vuestros!

(Bendición sobre bebidas)

℣ Shuma Jiya Nirmala Tabta Yeshu, u Mariam, Amin. [Cantado]

℟ El nombre de la Vida es pronunciado sobre vos, Oh Nutriente dador de vida de Yeshu y Mariam. Amén.”

Todos los Días

#41 Adoro y glorifico a todos los justos: aquellos que escapan de todo mal, aquellos que tanto han existido antes, existen ahora, están llegando a existir y están listos para existir porque ellos han reconocido la verdad y toda preeminencia; el casto y firme, para que todos aquellos a quienes Yo he adorado y glorificado e invocado puedan asistirme y bendecirme con favor y puedan liberarme de cada atadura y limitación y opresión y cada reencarnación, y proveerme con el acceso al gran eón de Luz que todo sabio y recto en conocimiento esperan lograr, donde la paz y lo más puro del bien rigen, donde no hay percepción del mal, sino ambrosía y vida eterna están presentes, donde todos los habitantes están sin ninguna necesidad y no experimentan, ni muerte ni corrupción. Amén

# “Allí llegó una Carta de la Casa de Abathur: Yahya toma una esposa y funda una familia, y ve que vos en verdad no permitas que este mundo llegue a su fin. En la noche del segundo y en la noche del tercero vas a vuestro primer lecho. En la noche del cuarto y en la noche del quinto dedicaros a vuestro santificado rezo. En la noche del sexto y en la noche del séptimo vas a vuestro primer lecho. En la noche de Jabshabba y sí, en el Día de Eva, dedicaros a vuestro santificado rezo. En Jabshabba toma tres y deja tres, toma tres y deja tres. Ve que vos en verdad no permitas que el mundo llegue a su fin.”

Shlama 3

℣ Que todos sean bienaventurados, pacíficos y felices. Que todos sean libres del dolor, resentimiento y miedo. Que tengamos gratitud, paciencia y compasión infinitas por todos aquellos que están arriba, igual y abajo de nosotros. Que seamos el doctor, la medicina y enfermera, para todos los confundidos, enfermos y tristes. Que toda la virtud adquirida por nosotros, fluya libremente a todos aquellos en necesidad.

℟ Que cada uno encuentre el Camino a la Paz, (susurrado) Que cada uno se vuelva puro y perfecto, (susurrado) ¡Que cada uno encuentre el Tesoro de la Vida! (susurrado) Que Kushta los bendiga y guarde… Amin (Todos colocan las palmas juntas y Reverencian a todos los demás)

℣ Bueno es el Bien para el bueno, y Ellos ponen su naturaleza sobre aquellos que aman su nombre.

℟ Buscaremos y encontraremos, y rezaremos y seremos oídos.

℣ Hemos buscado y encontrado, rezamos y fuimos oídos en vuestra presencia, mi Señor Yeshu y Mariam d-Jiya, Señores del Alivio.

℣/℟ Amén.

 

[i] Mani, Colonia 20

[ii] Fósforo

[iii] Potasio

[iv] Nitrógeno

[v] Ácidos Húmicos y Fúlvicos

[vi] Agentes Humectantes, o Tensioactivos No-Iónicos

domi El Druidismo: camino de ascención Celta.

El camino pagano es un camino de autoconocimiento, de ascensión. Es ya célebre la frase inscrita en Delfos que dice «Conócete a ti mismo» y es que posiblemente sea la máxima del sendero pagano.



El camino del paganismo invita a la reflexión sobre la esencia de las personas. Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín «paganus», haciendo referencia a los habitantes de los pagos que aún conservaban la Antigua religión. Actualmente hace referencia a aquellos que hemos recogido el testigo de aquél camino de ascensión y de las antiguas enseñanzas que conducen a la iluminación.

El sendero pagano no pudo ser destruido y en su lugar fue progresivamente absorbido por el cristianismo, como por ejemplo la misma figura crística, mucho más antigua que el propio Jesús de Nazareth y demonizado en aquellos aspectos que no pudieron ser fagocitados por aquél incipiente culto apostólico, como el culto al Dios Astado, o el culto a la fértil Madre Tierra.

Para aquellos primeros cristianos, incluso hoy en día pervive la idea, un pagano era todo el que no sea de su religión o incluso un pagano es todo el que practica una religión politeísta (lo que haría paganos a los hindúes, por ejemplo) pero se suele tener por cierto, y como buena definición, que pagano es aquél cuyo camino hereda la espiritualidad indoeuropea y semítica.

El paganismo pervive. Esta Antigua senda nos invita a través de sus enseñanzas a mantener una unión con nuestra Madre Tierra. El paganismo nos invita a sintonizar con la Naturaleza, a sentirnos parte y no dueños de la misma. A través de diferentes caminos, nos invita a unirnos y a sentir partes diferentes de la creación

El paganismo es quizás la religión más antigua de la humanidad, remontando sus orígenes al paganismo indoeuropeo, aproximadamente datado entre los años 1500 a 75000 años en el pasado. La humanidad fue mayormente pagana por muchos milenios, y pervivieron hasta hace apenas mil años.

Enseñanzas comunes a todas las ramas del paganismo son por ejemplo el sentimiento de ser una espiritualidad libre, donde el que está en ella lo hace por decisión propia. En ella se admiten a personas de todas las razas, etnias, nacionalidades, géneros e ideologías políticas con plena igualdad. Asimismo, busca encontrar la esencia, el alma y por lo tanto, respeta la esencia, la voluntad de los demás seres vivos.

Otras creencias son la reencarnación, que es una idea bastante extendida en muchas de sus ramas. La creencia en el karma: En la Wicca, el código es “Haz lo que quieras, a nadie dañes”, en la religión Asatrú es el concepto de «Ørlörg».

Existen varias vertientes del paganismo, dependiendo del paradigma local donde se desarrollaron. Actualmente se reconocen como camino paganos a Asatru u Odinismo (que son los herederos del paganismo nórdico y germánico), Druidismo (que es espiritualidad celta, el Helenismo (que se basa en las antiguas tradiciones griegas), Kemet (o legado pagano egipcio), la Stregheria (que es la brujería italiana) y la Wicca que es la tradición que recoge la brujería popular europea.

Existen intentos reconstruccionistas de otros camino paganos, como el paganismo eslavo o la restauración de los viejos mitos semíticos, pero son menos conocidos posiblemente por ser menores en número de seguidores.

El druidismo es el heredero de las enseñanzas celtas. Los druidas era los sacerdotes de los pueblos célticos. Un druida cree en que el mayor maestro es la Naturaleza. Se ve como parte integrante de la creación y persigue vivir en armonía con ella. Aprendiendo de la naturaleza, comprende mejor su esencia. Los druidas creen que esta vida real es una ilusión y los sueños otra realidad. Sin dogmas, ni creencias rígidas, sino con catmas, con creencias fluidas, mantenidas solamente mientras
tienen valor.

Antiguamente, el término druida se refería exclusivamente a los sacerdotes del pueblo celta, los cuales pasaban por procesos de iniciación y estudio que podían durar hasta 20 años.

Hay varios grados como los bardos (poetas y maestros, los vates (adivinos y curanderos) y los druidas (sacerdotes). También había druidesas ó druidas mujeres. Los druidas conformaban un elemento fundamental dentro de la sociedad celta siendo sacerdotes, consejeros espirituales, jueces, abogados, médicos, ¡ artistas, adivinos y muchas cosas más. También tenían una posición importante en la política celta, siendo ministros y a veces electores de los reyes.

Hoy en día, lo habitual es que se suele referir con el término druida a todo seguidor del druidismo y no sólo a los clérigos debidamente ordenados.

El paganismo, y el druidismo en particular, tiene una relación íntima con el chamanismo y muchas partes de sus caminos coinciden. Ambos creen que la Madre Tierra no es solo un planeta creado para uso, abuso y disfrute de los humanos, sino que tiene alma, tiene esencia. Más allá de esto, siguen un mismo sendero, basado en unas enseñanzas similares.

Los druidas buscan llegar a la Awen, al Espíritu Fluido o Iluminación y así unirse al Todo. Los chamanes igualmente buscan esto, llegar a la Iluminación, que es lo que Buda describía como el final del sufrimiento. Para los toltecas, es regresar a la Esencia, unirse al Gran Espíritu.

Un ejemplo de estas similitudes podría ser el Camino del Guerrero. Y existe una relación muy estrecha entre el Camino del Guerrero y los Preceptos Druídicos. El Camino del Guerrero es el modelo de ascensión tolteca. Y esas mismas enseñanzas son una parte de lo que el paganismo nos enseña, y más en concreto la manifestación druídica del paganismo.

El Camino del Guerrero: Un druida debe ver todo, saber de todo, sufrir todo.

Los Toltecas nos hablan de los Videntes, que formarían varios Linajes de Guerreros, de los cuáles surgirían diferentes ramas de chamanes.

Uno de estos linajes es la rama a la que pertenecía Don Juan, el maestro de Carlos Castaneda. Otro de los linajes es del Águila, a cuya familia pertenece Miguel Ruiz, autor del libro “Los Cuatro Acuerdos”, más centrado en el camino del Amor.

El Camino nos dice que el Guerrero es aquél que pretende ascender.

El Camino del Guerrero transmitido por el Linaje del Águila nos da cuatro claves para llegar a esa iluminación:

• Conciencia

• Transformación

• Amor

• Poder

Los druidas bien sabían que para alcanzar la iluminación debían tomar conciencia, saber. Sólo quien se conoce es capaz de conocer la esencia. Una vez que conocemos qué es la esencia y qué es ego, somos capaces de transformarnos, de llegar al amor.

Un druida sabe que debe vivir y debe sufrir, entendiendo este sufrimiento como experimentación, como la propia existencia sin estar ligada únicamente al dolor y al igual que los elementos sufren cambios, sufrir asimismo esa transformación.

Los druidas saben que deben verlo todo, tomar conciencia y a través de esta conciencia, aprender para transformarse, para llegar a la Awen.

El Mitote: Los druidas creen que un hombre es lo que el piensa que es, lo que los demás piensan que es, lo que realmente es

Los Toltecas nos dicen que nuestra mente está dividida en tres parte diferentes.

Una es el Libro de la Ley. El Libro de la Ley es la parte de nuestra mente donde están recogidas todas las creencias aprendidas de nuestros antepasados, que se convierten en leyes y nos cuestionan.

Desde que nacemos nuestro Libro de la Ley se comienza a gravar y se va llenando de ideas que nos vienen de diferentes fuentes: la sociedad en la que nacemos, la familia en la que nacemos, lo que nos enseñan nuestros padres, nuestros maestros, nuestros amigos. Poco a poco se va forjando este libro que regirá cada uno de nuestros pensamientos y servirá para medir cada una de nuestras acciones. Es el corazón de nuestro Ego.

La otras dos partes de nuestra mente son el Juez y la Víctima. En base a nuestros Libro de la Ley nuestra mente considera si algo es bueno o no y en base a esa decisión tomada actuamos como jueces o como víctimas ante una situación. Esta conversación interna, este constante juicio genera el Mitote, que es el alboroto, el ruido constante que hay en nuestra mente.

De estos juicios, de este mitote, se alimenta el Parásito Energético o Enemigo Interior. El parásito se alimenta de todo lo negativo, todo lo que va en contra del amor.

El parásito, al igual que nuestros libro de la ley, se transmite de padres a hijos, incluso durante generaciones. Esta actividad de juicios, de hacer de víctima, genera un saco de culpabilidad.

Para luchar con el parásito los Toltecas crearon el camino del guerrero.

Los druidas dicen que hay un gran poder en el silencio. Este silencio druídico bien se puede interpretar como referencia a su Sigilo, a su esoterismo, pero no es menos cierto que el Silencio del druida debería ir más allá y silenciar a nuestros egos y los susurros de nuestros parásitos.

Tomar conciencia: Un druida se presenta ante sus dioses sin Nombre y sin Cara

La recapitulación es un concepto importante dentro del mundo chamánico. Como es ya sabido, los chamanes, y las religiones con clara herencia chamánica, creen que esta vida no es real. Para los chamanes esta vida es Maya, que es el concepto que actualmente muchos conocen como Matrix debido a la famosa película norteamericana de carácter fantástico: vivimos dentro de una simulación, de un juego.

Los celtas, igualmente, estaban convencidos del sencillo paso que hay de una vida a otra, de la poca importancia de la muerte y de la continuidad del ciclo de renacimiento- muerte- nueva vida.

Es a través de esta recapitulación donde el guerrero toma conciencia sobre su vida, realizando un ejercicio de distanciamiento entre su esencia y su ego. Al recapitular un guerrero sabe que él es esencia, que es parte del todo más allá de las circunstancias de la actual encarnación.

Nosotros, los seres humanos y , en realidad todos los seres vivos de este planeta, somos seres superiores que forman parte del Todo, que se escindieron de él y que en su camino de retorno hacia este Todo, hemos decidido bajar a la Tierra y vivir en este mundo para aprender. Para ello, escogemos la vida que vamos a vivir, generamos un personaje, una vida con unas características, con unas vivencias, que le marcan el camino y las lecciones a aprender.

El hecho de recapitular consiste en realizar un acto de desapego con las circunstancias de esta vida, con esta encarnación. Al realizar la recapitulación, el chamán cuenta cada detalle de su vida, rememora cada situación padecida o gozada en esta encarnación.

Muchos chamanes, para recapitular, ascendían al monte, con una ánfora o jarra vacía y allí, en el monte, se sentaban y comenzaban a comentar su vida al jarrón, hasta que la «llenaban» de sus recuerdos, de toda su vida. Contra más detalles daban, contra más eventos le contaban, más completa era la recapitulación y más completo el desapego del Espíritu con el Ego, mayor la diferenciación entre la esencia real y las particularidades de esta encarnación.

Los druidas también realizan este tipo de actos y tienen estas mismas creencias. Comenta Pedro Plau Pons en su libro «Druidas» que los druidas se acercaban a los dioses «Sin Nombre y Sin Cara». Los druidas eran conscientes de este juego cósmico y realizaban este acto de desapego antes de realizar ritos o de comunicarse con los espíritus de sus Ancestros o a los mismo dioses.

Es esta frase la que recoge esta idea de alejamiento del Ego, de alejamiento de esta encarnación y nos invita a alcanzar nuestra esencia antes de realizar cualquier comunicación con dioses y espíritus.

A continuación, se presentan unos extractos del libro “Pases mágicos” de Carlos Castaneda hablando sobre la recapitulación y que describe la práctica de la misma:

“La recapitulación, de acuerdo con lo que don Juan les enseñó a sus discípulos, fue una técnica descubierta por los chamanes del México antiguo y utilizada por cada chaman practicante desde aquel entonces para ver y revivir todas las experiencias de su vida, con la finalidad de alcanzar dos objetivos trascendentales: uno, la meta abstracta de cumplir con un código universal que demanda renunciar a la conciencia en el momento de morir y, número dos, alcanzar una meta sumamente pragmática, la de adquirir fluidez perceptual»

«La recapitulación como un procedimiento formal debe iniciarse con el recuento de los eventos que acaban de suceder. De esta forma, la primacía de la experiencia tiene la prioridad. Algo que acaba de suceder es algo que se puede recordar con gran exactitud. Los brujos cuentan con el hecho de que los seres humanos son capaces de almacenar información detallada de la que no se está consciente»

«Actualmente, en la práctica de la recapitulación de eventos es necesario respirar profundamente, abanicando la cabeza, por así decirlo, lenta y suavemente de un lado a otro, empezando ya sea por la derecha o la izquierda. Este movimiento de la cabeza se realiza tantas veces como sea necesario mientras se recuerdan todos los detalles accesibles. Don Juan comentó que los brujos hablan acerca de este acto, como el acto de inhalar todos los sentimientos que se vivieron en el evento que se está reviviendo, y se exhalan todos los estados de ánimo no deseados y los sentimientos ajenos que se quedaron en nosotros»

«En un nivel más mundano, la recapitulación otorga a los practicantes la capacidad de examinar la repetición en sus vidas. La recapitulación los puede convencer, sin sombra de duda, de que todos nosotros estamos a merced de fuerzas que finalmente no tienen sentido, aunque a primera vista parezcan perfectamente razonables. Don Juan me aseguró que si cualquier cambio en la conducta ha de realizarse, tiene que ser a través de la recapitulación, ya que este es el único vehículo que puede acrecentar la conciencia al liberarla de las calladas exigencias de la socialización, que son tan automáticas, tan dadas por sentado que ni siquiera se notan bajo circunstancias normales, mucho menos se las examina»

«Don Juan me aseguró que lo que los brujos del México antiguo buscaban ávidamente en la recapitulación era la memoria de la interacción, ya que en la interacción yacen los profundos efectos de la socialización la cual se esforzaban por superar por todos los medios posibles»

«Me dijo que los acechadores usan cajas o ataúdes de tierra para encerrarse dentro de ellos en tanto reviven, pues no se trata sólo de recordar cada momento de sus vidas. La razón por la que los acechadores deben recapitular sus vidas de forma tan meticulosa es que el don que el Águila da al hombre incluye la buena voluntad de aceptar un sustituto en vez de la conciencia genuina, si tal sustituto en verdad es una réplica perfecta. Florinda me explicó que ya que la conciencia es el alimento del Águila, ésta puede quedar satisfecha con una recapitulación perfecta en lugar de la conciencia misma»

«Por ello su benefactor le había dado la enorme caja de madera como símbolo y herramienta. Era una herramienta que le permitió aprender a concentrarse; tuvo que sentarse allí durante varios años, hasta que todas su vida pasó ante sus ojos. Y era un símbolo de los estrechos linderos de nuestra persona. Su benefactor le dijo que cuando hubiera terminado la recapitulación debía romper la caja para simbolizar que ya no estaba sujeta a las limitaciones de su persona»

La Transformación: las tres cosas que un druida debe controlar son la mente, la mano, el deseo.

El camino de Guerrero presente un modelo basado en Cuatro Acuerdos. El Guerrero firma esos cuatro acuerdos para alcanzar la iluminación, al igual que los druidas intentan alcanzar la Awen.

Cuando un guerrero se compromete con esos cuatro acuerdos, se compromete a:

• Ser impecable son sus palabras

• No tomarse nada personalmente

• No hacer suposiciones

• Hacer siempre lo máximo que pueda.

Esta es parte del camino del guerrero y tal y como el guerrero se plantea transformar sus actos, y más allá de ellos, lo que los motiva: los pensamientos, la mente y los deseos del Parásito.

Ser impecables con las palabras: Un druida sabe que hay un gran poder en el Silencio

El guerrero se compromete a ser impecable con sus palabras. Un guerrero habla con integridad, y solamente dice lo que realmente quiere decir. El silencio es un arma poderosa, es lo que se produce al silenciar el mitote generado por nuestra mente.

Al igual que hay un gran poder en el silencio, hay un gran poder en nuestra palabras. Con ellas expresamos nuestros deseos, nuestra voluntad y las palabras hechizan, generan la misma realidad.

Es por eso que un guerrero se compromete a hablar contra sí mismo y contra los demás. Es por esto que un guerrero utiliza el poder de sus palabras para avanzar en la dirección de la verdad y el amor. Es por eso que el silencio es poderoso

No tomarse nada personalmente: las tres virtudes del saber druídico son estar consciente de todo, soportar todo, ser despojado de todo.

Un guerrero es inmune a aquello que opinen los demás de él, porque sabe que los actos y las opiniones de los demás son una proyección de sus propias realidades, de sus libros de la ley,

Un druida debe ser consciente en todo momento de ello y sabe, como el guerrero, que nada de lo que hacen los demás, ni de lo que le pasa, es por él mismo, y por tanto, al dejar de tomarse los actos y palabras de los demás como algo que giran en torno suyo, dejan de ser víctimas

No hacer suposiciones: las tres claves de la sabiduría druídica son saber, atreverse y guardar silencio.

Un guerrero no desperdicia su tiempo tratando de imaginar lo que los demás piensan o sienten.

Alguien que ha asumido este camino es consciente que es necesario conocer lo que los demás piensan o como les afectan sus actos, pero para adquirir ese conocimiento no hace suposiciones, no deja elucubrar a su juez y a su Víctima, sino que haya el coraje para preguntar a los demás y expresar lo que realmente piensa.

Es así, como se silencia el Mitote. Es así como un guerrero se comunica con sus semejantes: de manera tan clara como pueda y evitando malentendidos, tritezas o victimismo.

Hacer siempre lo máximo que pueda: las tres cosas que un druida debe evitar son esperar lo imposible, llorar por lo irrecuperable, temerle a lo inevitable.

Lo máximo que un guerrero puede hacer es cambiar

Un guerrero no se lamenta en que las cosas muten, sino que se aclimata a esos cambios, y dependiendo de las circunstancias actuar de una manera u otra, sin atarse a su pasado. Sencillamente un guerrero siempre intenta hacer todo lo que puede en cada oportunidad, sin juzgarse o lamentarse.

Un druida igualmente intentar no lamentar aquello perdido que no se puede recuperar, no se regocija en el dolor gratuito alimentando al parásito.

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domi Entre la manipulación y la libertad


Si fue antes el huevo o la gallina
Entre los etnólogos ha surgido, por fin, la duda. Y digo eso de por fin porque siempre he tenido el convencimiento de que no son los dogmas, sino las inseguridades y los interrogantes, los que conducen realmente al conocimiento.

La duda de los etnólogos a la que ahora me refiero se basa en el dilema de si buena parte de los pueblos que llamamos primitivos lo son porque no han alcanzado todavía determinados estratos de esa cultura que consideramos superior o si. por el contrario, formaron parte de culturas de alto nivel que. por alguna razón no determinada, degeneraron y sólo quedan ya de ellas jirones sueltos y deformados que configuran los mitos y las tradiciones de tales conjuntos humanos.


Claro que, a la hora de elegir, más o menos gratuitamente, entre esas dos soluciones, habría que cuestionarse también el concepto real y auténtico de la palabra cultura. Porque, al menos a mi modo de ver las cosas, tan alto nivel puede alcanzar una cultura puramente tecnológica, como la nuestra, entregada al maquinismo más sofisticado, como otra que, prescindiendo de la ayuda mecánica desde sus orígenes, haya cifrado su progreso en la evolución espiritual y mental de sus miembros.

Es más: creo que, en buena medida, ambos tipos de cultura se contraponen y que, en tanto que la primera puede llegar a embotar las capacidades evolutivas del ser humano, resolviéndole los problemas que debería resolver por sí mismo y ahorrándole específicos esfuerzos que también él mismo debería realizar, la segunda pone en funcionamiento todos los mecanismos físicos, mentales, psíquicos y espirituales del individuo y le mantiene en constante forma, atento al entorno y a sí mismo y dispuesto, consecuentemente, a dar el Salto que le pondrá en condiciones de situarse en un estadio superior de su proceso evolutivo.


El problema es, pura y llanamente, de entrenamiento y de apoltronamiento. Jamás tendrá las mismas capacidades físicas el oficinista que engorda el culo sentado todo el día detrás de su mesa que el atleta que se entrena unas horas en el salto, en la marcha o en la piscina.

Del mismo modo, jamás podrá encontrarse en los mismos niveles de comprensión cósmica el sujeto que se deja llevar por los medios mecánicos puestos a su alcance por el complejo tecnológico-cultural. del que forma parte irreversible, que el ser humano que tenga que enfrentarse cotidianamente con los problemas, los interrogantes y los fenómenos que le plantea el entorno natural al que pertenece.

Una cosa es alcanzar la cima de un monte a bordo de un helicóptero y otra, muy distinta – y seguramente mucho más aleccionadora y positiva – buscar desde abajo las sendas, las grietas, las peñas propicias y hasta las horas convenientes para llegar a la cumbre. La primera solución la aceptamos porque se nos da hecha (y de nada sirve pensar que un determinado ser humano fue el primero en encontrarla); la segunda la hacemos nosotros.

Y, mientras no se demuestre lo contrario, no creo que quepa duda en cuanto a que el hombre sólo puede progresar realmente mediante el hacer, mediante el ejercicio constante, cotidiano y vitalicio de una gimnasia a todos los niveles de su estructura total.


Ahí están precisamente la razón y la esencia de casi todo cuanto llevamos dicho hasta este momento en estas páginas. Hay dos posibilidades del ser humano, y sólo dos. Una, relajar la voluntad y el espíritu y dejarse conducir por las estructuras que se han creado o por las entidades que le superan en conciencia dimensional, lo que constituye la base de la gran manipulación cósmica que sufrimos.

La otra, tratar de mantenernos activos integralmente, conociendo y dominando nuestra propia naturaleza y rompiendo los hilos que, desde todas partes, intentan sujetarnos a voluntades ajenas, como marionetas de un inmenso guiñol.

Las huellas de un deterioro
Lo que incita a la sospecha de que muchos de los pueblos llamados primitivos son, en realidad, la muestra final de una degeneración cultural que viene desde épocas inciertas, es el hecho mismo de que. en el conjunto de sus tradiciones, se encuentran los signos de un conocimiento que, por disimulado que esté en los mitos y en todo su ritual religioso, da cuenta cabal de remotos estadios que pudieron muy bien significar momentos de gran lucidez en esos grupos humanos que hoy apenas serían la sombra de su propia cultura ancestral.

Yendo aún más allá en el campo de las hipótesis, la presencia de tales pueblos, su situación actual – indefectiblemente precaria y, a menudo, en inmediato peligro de extinción – y la relativa lucidez de sus recuerdos míticos, induce a pensar en algún tipo de fuerza exterior, ajena a ellos, que colaboró en un determinado momento a su ruina.

Una fuerza que suele estar presente, por lo demás, en su mitología, bajo la forma de un requisito divino que en un momento determinado dejó de cumplirse y provocó la ira y la venganza subsiguiente de las ahora llamadas divinidades, que descargaron para siempre su furia sobre quien les desobedeció y sobre sus descendientes.


En cierta manera, esta terrible venganza cósmica (que suele aparecer como motivo universal en las diversas culturas planetarias), es la que cuentan las Escrituras que descargó Dios sobre los hombres en diversas ocasiones: la primera, cuando Adán y Eva probaron el fruto prohibido del Árbol de la Ciencia; otra, cuando tuvo lugar el Diluvio Universal; la tercera, cuando se intentó la construcción de la Torre de Babel. Y hay muchas más. por supuesto.

Venganzas divinales que se localizan en los libros apócrifos de la Biblia, en el PopoI-Vuh y, en general, en la tradición de todos los pueblos de la Tierra.

Venganzas que – curiosamente – y no tengo más remedio que prescindir una vez más del concepto casualidad – siempre coinciden con instantes en los que el ser humano o un determinado grupo de la especie estuvo a punto de alcanzar un alto nivel de conocimiento de la Realidad. Volviendo al ejemplo inmediato de las Escrituras, esos momentos coinciden, en uno de los casos, con el fruto del saber colgado del Árbol de la Ciencia; en otro, con la construcción de un templo que habría acercado al ser humano al reino de Dios.


Si saltamos sobre mares y culturas, observaremos que estos motivos de deterioro se repiten con características muy similares en los lugares más insólitos del planeta.

Y, si nos molestamos en analizar los mitos que rigen la vida y el quehacer cotidiano de los pueblos – su lucha constante por la supervivencia muchas veces – comprobaremos la presencia de una tradición que, en muchos de sus rasgos primordiales, es común a todo proceso cultural de los pueblos de la tierra.
Tomemos un pueblo. (Y no voy a insistir esta vez en un pueblo cualquiera, puesto que lo he elegido por motivos muy especiales que más adelante se verán y que hacen de él una síntesis de motivaciones culturales.)

Se trata de los huicholes , que, en número de unos nueve mil miembros, habitan una zona inhóspita al norte del estado mejicano de Jalisco. En la actualidad, constituyen un grupo humano al margen casi absoluto de la civilización. Viven de la agricultura del maíz y de una escasa ganadería, no hablan castellano y son en su totalidad analfabetos, al menos analfabetos en el sentido que solemos dar nosotros a la alfabetización.

Forman cinco o seis comunidades independientes entre sí, que se rigen por un gobierno de jefes elegidos anualmente por el pueblo, y por la autoridad religiosa de los chamanes de cada aldea, reconocidos por sus poderes mágicos, por su conocimiento profundo de la tradición y por sus facultades como curanderos y augures.

La triste historia de Huatacame
Según la tradición de los huicholes. todo el pueblo desciende de un pobre cazador de ciervos que se llamó Huatacame.

Dice el mito que, un día, se encontró con una muchacha que se le presentó bajo el aspecto de una paloma, ofreciéndole un cuenco de maíz. La siguió hasta su rancho y allí supo que la joven, llamada Maíz-Azul, vivía con sus hermanas – Maíz-Blanco. Maíz-Amarillo y Maíz-Manchado – y con toda una caterva de parientes (que constituían precisamente el mundo de las hortalizas que los huicholes emplean en su dieta y cultivan en sus campos): el guisante, la calabaza, el frijol…

Los padres del Maíz concedieron a Huatacame la mano de su hija Maiz-Azul. pero le ordenaron que. al menos durante los cinco primeros años de su matrimonio, la venerase como a un ser sagrado y la liberase de cualquier trabajo.


Así comenzó para Huatacame un maravilloso proceso iniciático del mundo de la agricultura. Su mujer le enseñó el modo de talar los bosques sin el menor esfuerzo, el método de plantar las semillas y despreocuparse de ellas hasta la recolección, la forma de levantar templos a las divinidades y ofrecerles las primicias de las cosechas, la fabricación de amuletos y de toda clase de artilugios mágicos que convirtieron su vida en un paraíso de posibilidades frente a la incertidumbre y las privaciones que había sufrido durante su época de cazador de ciervos.

Cuando llegaba el tiempo de la cosecha, no tenía siquiera necesidad de recogerla: le bastaba cortar una mazorca de cada variedad para que, inmediatamente, el campo entero se cosechase solo y las mazorcas se distribuyeran, sin que nadie las tocase, en torno al primer ejemplar recolectado, dando cantidad suficiente de fruto para asegurar con creces la supervivencia y el bienestar.


Pero, al cabo de cuatro años, la madre de Huatacame, que vivía con la pareja, obligó a la joven esposa a que moliera en el molino los granos de maíz, olvidando con ello la promesa hecha a sus padres. Las manos de Maíz-Azul comenzaron a sangrar y la muchacha huyó llorando al rancho de sus padres, seguida de todos sus hermanos.

Huatacame intentó inútilmente hacerla regresar, pero la suerte estaba ya echada para él y sus descendientes. Lo único que obtuvo fue la concesión de un puñado de granos para la siguiente cosecha, pero desde entonces tuvo que penar duramente su trabajo y apenas consiguió sacar, en cada futura cosecha, lo suficiente para subsistir, exactamente igual que aún sucede en la actualidad con sus descendientes, que le nacieron de su segunda unión con la mujer Perra-negra.


Tras un período aciago de tempestades y de sequías, de diluvios y de cataclismos que diezmaron a la humanidad, los descendientes de Huatacame llegaron al mando de su jefe Harra Ouarrí, a la zona que ahora habitan y allí, aun después de haber perdido las antiguas prerrogativas mágicas, siguieron repitiendo los ritos que aprendió su antepasado y cumpliendo con fidelidad absoluta con las ofrendas debidas a las divinidades ordenadoras de la tierra y de las estaciones, lo que permitió la vida de los huicholes hasta su precaria actualidad, en la que siguen practicando los ritos agrícolas y sudando su paupérrima subsistencia, casi con los mismos medios que sirvieron a su mítico predecesor.

Un relato (medio escondido) de poder
Si continuamos analizando el contexto tradicional en el que se desenvuelve la vida de los huicholes, nos encontraremos con la existencia de dos espacios sagrados, que se corresponden con los dos lugares donde discurrió su existencia mítica.

El primero de ellos, donde Huatacame sufrió como cazador y vivió el conocimiento divinal de la agricultura, es la zona en torno al monte sagrado de Lehunar, en el estado de San Luis de Potosí, un enclave denominado por los Huicholes el «Lugar donde apareció el Sol.»

El segundo, que tiene como centro el santuario de Teacata, dista del primero más de quinientos kilómetros y comprende la zona que constituye el habitat actual del pueblo huichol; lo llaman el «Lugar donde apareció el Fuego» y lo consideran la tierra que las divinidades les tenían destinada.

Una vez al año. apenas comenzada la estación seca y cumpliendo un ceremonial estricto y riguroso que convendría analizar en sus múltiples significados simbólicos (cosa que no nos detendremos a hacer aquí, porque nos conduciría a detalles del proceso humano de trascendencia que no me he propuesto aún exponer), los huicholes emprenden una larga peregrinación iniciática desde su centro sagrado de Teacata al centro primigenio de su tradición, Lehunar.

Y allí, después de haber cumplido escrupulosamente toda una serie de ritos sagrados, que van desde la confesión purificadora a la danza y la meditación, pasando por todos los lugares santos del largo camino, recolectan durante un día entero la raíz del cacto peyote, la planta de la vida según ellos, que convenientemente administrada por los chamanes, habrá de conducirles en la determinada circunstancia de su penoso peregrinaje y en medio de un ritual sagrado del que nadie podrá apartarse, a una experiencia psicodélica que, según ellos mismos afirman, les pondrá en contacto ritual y periódico, perfectamente medido, con un mundo de vida verdadera de realidades superiores, con una experiencia directa del alma con el universo de los dioses.


Según lo que diversos investigadores directos del rito huichol del peyote han manifestado, contando con el relato de los mismos indios que lo experimentan (y avalado por la experiencia consciente de hombres como Huxley o Artaud), la esencia del viaje es. aparte visiones que el huichol siente como auténticas y plenamente significadas, una abolición total del sentido del tiempo según los cánones establecidos, un encuentro, pues, con el tiempo y el espacio míticos y una comunión eucarística – pues de rito plenamente eucarístico se trata en su caso – con las divinidades rectoras del universo.

Según Benzi,1

«aun manteniéndose sensible a la belleza estética, al juego de formas y relieves, a la brillantez y a ¡a variedad de los colores (observado, sentido y vivido todo en otra dimensión, podríamos añadir nosotros), el huichol se mantiene también atento, sobre todo, al mensaje cultural de las visiones. Cree en la realidad objetiva de ¡o que se le aparece y participa religiosamente del mundo visionario. Cada visión mantiene despiertos sus sentidos y sus facultades, hace una llamada a su saber tradicional y parece conectar un inmediato mecanismo de interpretación».

1. MARINO BENZI, A ta qutie de ta vic. sw Nationalt des Edición du Chine. París. 1977.

Añadamos que, en todas las ocasiones, es el chamán el encargado de aclarar al visionario las experiencias que él mismo no lograría explicarse,

Sutiles cables de dependencia
La primera conclusión que parece evidente en el contexto de esta experiencia ritual trascendente de los huicholes (y tendría que repetir que doy siempre a la palabra trascendente su estricto sentido de conducir más allá de la realidad inmediata) es su arcaísmo.

Es decir, su origen remoto y tradicional, enlazado con mitos que se corresponden con una etapa de su historia conectada al momento en el que el pueblo desconocía todavía las técnicas de la agricultura que narran sus leyendas en clave divinal. Toda una serie de elementos semánticos de esos mitos corroboran la idea, pero el más evidente de todos es, seguramente, la identificación que hacen los huicholes entre el peyote y el ciervo.

La caza de este animal forma parte activa del ritual que acompaña a la recolección del cacto alucinógeno. La peregrinación se inicia con la caza de uno y se completa, después de la gran jornada de recolección, con la caza de otros siete. Colas y cuernos de ciervo forman, por lo demás, parte activa de los elementos mágicos de los que se sirven los chamanes rectores para completar con actos simbólicos distintos instantes del peregrinaje y de la iniciación psicodélica.


La experiencia que comporta el consumo ritual del peyote forma, pues, parte de una tradición arcaica que supone un presunto contacto con lo divino, con la consiguiente evidencia – igualmente supuesta, pero no por ello menos evidente para el huichol – de unos límites de percepción mucho más amplios que los estrictamente aprehendidos en el quehacer cotidiano.

El contacto con el cacto supone la realidad de toda una gama de actividades, religiosas y estéticas – la estética y el arte tienen siempre y en todos los pueblos de la tierra unos orígenes profundamente religiosos – que se manifiestan fundamentalmente en su comportamiento habitual: en el sentido trascendente de sus ofrendas y en los sones de la música de sus festividades, en el significado de sus invocaciones e incluso, si cabe, en sus relaciones sociales y familiares.

El huichol, pues, basa la comprensión de su entorno – y hasta su identificación con él – en la experiencia extática que realiza con la ayuda del cacto alucinógeno.


Sin embargo, hay un factor importantísimo que conviene tener en cuenta. Toda esa experiencia extática está sabiamente dirigida y controlada por los chamanes de la aldeq. que son. por otra parte. los auténticos rectores del pueblo huichol.

Los chamanes son los que eligen a los componentes del grupo que realizará la expedición, los directores efectivos de todos los ritos, los conocedores y guías que llevarán a los peregrinos a cada lugar sagrado que encuentren a lo largo de la ruta, los administradores de la cantidad correcta de peyote que se deba consumir en cada ceremonia, los que escogen el momento y el espacio propicios para montar los campamentos, para encender los fuegos sagrados, para realizar la confesión previa a la purificación que les hará dignos de entrar en contacto con los dioses.

Ellos serán igualmente quienes les expliquen las imágenes y las sensaciones que habrán percibido después de cada sesión de éxtasis psicodélico y quienes» al fin y al cabo, les interpreten según los cánones la gran borrachera trascendente y quienes dictaminen la bondad o la maldad de las visiones (que serán indefectiblemente buenas o malas según el grado de docilidad a la autoridad chamánica que hayan mostrado, según el nivel de mansa entrega que tengan, según el comportamiento que muestren ante el control religioso que mantiene el chamán sobre todos ellos).


Ahí tenemos, pues, un ejemplo más. a niveles de comunidad primitiva, de cómo una determinada minoría se implanta siempre como detentadora de poderes y como intérprete de unos concretos designios que vienen supuestamente «de arriba» y de los que se convierten en mensajeros e intermediarios, manteniendo al resto de la comunidad bajo unas reglas de estricta dependencia con la amenaza, más o menos evidente, de unos castigos que caerán irremisiblemente sobre quienes se salten las normas impuestas y los preceptos tradicionalmente constituidos, y con la esperanza de unos premios que. por el contrario, serán repartidos profusamente entre los mansos de toda la vida.

El juego de las tensiones
Es significativo el ejemplo que se da entre los huicholes. porque, en cierto sentido, alcanza los límites extremos de una situación común a todos los pueblos de la tierra.

Y digo lo de límites extremos porque, entre estos indios perdidos de las sierras de Jalisco, se cumple radicalmente un comportamiento que, a distintos niveles de realización extrema, podemos encontrar en las más diversas épocas y en prácticamente todas las comunidades humanas, sea cual sea el grado de cultura alcanzado.

En esquema, se trata de una clase sacerdotal (aquí los chamanes, que muy a menudo forman parte de una misma familia), que reparte vitaliciamente premios y castigos y hasta designa a los poderes civiles que periódicamente ejercerán el gobierno político del pueblo. Una clase sacerdotal que será, de hecho» la única con autoridad (emanada supuestamente de los favores divinales) para juzgar sobre la virtud y el pecado, la bondad y la maldad de los actos del grupo y la única que, consecuentemente, se encontrará de hecho por encima de ese bien y de ese mal por el que serán rasados los demás componentes de la comunidad.


El ejemplo más claro de esa dependencia lo podemos encontrar también entre los huicholes y precisamente en esta época en la que tiene lugar la peregrinación del peyote.

Cuando los romeros llegan a las cercanías de uno de los lugares clave del camino, la Colina de la Estrella, el chamán mayor marca un espacio sagrado y otro de los chamanes se va llevando aparte a cada uno de los componentes de la expedición, atado simbólicamente con una cuerda al brazo, para que haga en privado confesión completa de las faltas cometidas a lo largo del año.

Posteriormente, reunidos todos los peregrinos con los chamanes en un círculo alrededor del fuego sagrado, repetirán públicamente esa confesión, tan completa y con tantos detalles como la hubiera hecho anteriormente.


Se da el caso esclarecedor de que. entre los huicholes, el adulterio es falta corriente, aunque no por ello menos digna de castigo. Y sucede también que, en esas confesiones, el pecador debe a toda costa revelar sin tapujos no sólo el acto presuntamente impuro que ha cometido, sino las circunstancias y hasta el nombre de la mujer con quien lo cometió.

Este hecho lleva como consecuencia que. muy a menudo, se descubran relaciones que hieren profundamente el orgullo y la presunta honorabilidad de otros componentes de la peregrinación que puedan resultar «víctimas» del pecado que se ha confesado. Y aunque, al parecer, las normas establecidas prohíben toda exteriorización de rencores durante la larga marcha iniciática, parece cierto que esos rencores afloran en la primera oportunidad, que suele ser en medio de las primeras euforias producidas durante las fiestas del peyote.


Fijémonos en el hecho de que los chamanes son, en realidad – como al fin y al cabo los sacerdotes en todas las formas religiosas del mundo – los verdaderos legisladores de la ética» los investigadores esenciales de los preceptos y reglas por las que se habrá de regir el entorno moral del pueblo.

Si se mantiene esa ley creada (y se trata en efecto de una ley creada y de ningún modo de una supuesta regla natural del comportamiento humano) y se provoca, al mismo tiempo, la tensión ocasionada irremediablemente por la confesión pública de su transgresión, nos encontramos ante el claro exponente de un elemento de dependencia, condicionador de actitudes en las que, esencialmente, sólo salen beneficiados los componentes del grupo manipulador: los chamanes.


El valor (relativo) del trascender
¿Qué valor real podemos conceder, en este caso, a la iniciación trascendente, que supone el contacto con la Otra Realidad, cuando es llevada a cabo de modo ritual por el pueblo de los huicholes conducido mansamente por la autoridad chamánica?


Creo que importa fundamentalmente que tratemos de analizar esta cuestión, porque existe una tendencia ya generalizada en determinados ambientes, medio intelectuales y medio iniciáticos, que trata de atribuir a situaciones como ésta (tanto entre pueblos culturalmente primitivos como en comunidades formadas en ambientes presuntamente progresistas), el valor justificante de unas prácticas en las que la ingestión de una u otra droga parece conducir al adepto a un contacto trascendente más o menos periódico y también más o menos consciente y voluntario con la trascendencia.

Escritos como los de Leary y Castañeda han venido a convertirse en biblias de una nueva visión justificadora de estados de conciencia cuya alteración – y ninguna otra cosa – permite el acceso a una dimensionalidad distinta.

Sin embargo (y pienso sobre todo en una lectura profunda de la obra de Castañeda), habría que distinguir, en primer lugar, entre lo que la experiencia psicodélica puede contener de ejemplo y lo que de hecho tiene como norma. En segundo lugar, lo que puede significar en tanto que liberación efectiva y en tanto que dependencia manipuladora.


No me cabe duda de que, en este contexto, es totalmente distinta la acción de un maestro sobre un individuo determinado y la del chamán sobre sus pupilos.

El chamán – dejemos a un lado sus posibles poderes y su propia capacidad personal para acceder a estados de conciencia superiores – se impone mediante su influencia al grupo humano sobre el que ejerce la autoridad y, en cierto modo, hace que el estado extático sea tomado como una especie de premio moral a una conducta sumisa con las reglas establecidas.

De hecho, la experiencia viene a formar también parte periódica de dichas reglas, como una más entre las que fijan de modo inapelable las formas de conducta, deberes sociales u oraciones y ofrendas a los dioses mantenedores del status vital.


El maestro, en cambio (y sigo pensando, sin ir más lejos, en el yaqui don Juan, sea personaje cierto o criatura de ficción), surge en la vida de un individuo determinado por un acto volitivo de elección y, aunque habría que distinguir si esa elección la lleva a cabo el maestro o el discípulo, se produce exactamente igual que las experiencias ulteriores con humos, hongos o cactos, que llegan con el encuentro, como un medio para alcanzar un determinado fin y sólo hasta que dicho fin se haya alcanzado.

A partir de entonces, conocida la experiencia trascendente de la mano del maestro que la domina y que la conoce, es el momento de poner en acción activa – pido perdón por el retruécano – la propia energía individual, el instante del hacer de Gurdjieff. del obrar por cuenta propia el individuo para alcanzar esos estados de conciencia por el impulso de la propia volición y sin el concurso de ninguno de los dos intermediarios iniciáticos: maestro por un lado y pócima provocadora del momento extático por otro.


La diferencia fundamental entre ambos caminos estriba en la dependencia, a todos los niveles.

Dependencia hacia el elemento provocador del estado alterado de conciencia (la droga) y dependencia hacia el sujeto que se toma la atribución de administrarla (sacerdote o chamán o gurú), y se reserva la posibilidad de interpretar, según cánones previamente establecidos por un determinado dogma, esa trascendencia inefable que el individuo alcanza, haciéndosela vivir en fecha y lugar prefijados, cumpliendo ritos previos y obedeciendo a normas perfectamente establecidas que convierten la experiencia mística en hábito en el que apenas interviene la conciencia o la necesidad visceral de trascender.

El contacto místico del indio huichol con el cacto peyote no es en modo alguno la forma consciente de trascendencia, sino – como apuntaba ya al principio – el resto sospechadamente deteriorado de una experiencia vital arcaica tradicional, convertida en rito y en dogma y en costumbre por obra y gracia de unos elementos – los chamanes con toda probabilidad – que guardaron ancestralmente, para beneficio propio y dependencia del pueblo que regían, el significado profundo de esa trascendencia que ahora siguen administrando como acto eucarístico deformado por la interpretación manipuladora de conciencias.

Los huicholes, a pesar de su experiencia periódica, nunca pueden alcanzar por sí mismos la iluminación de que nos da cuenta el Zen o que individuos aislados como Masui o San Juan de la Cruz alcanzaron desarrollando su propia energía trascendente.

La sombra manipuladora del chamán estará siempre al pairo de esa libertad visceral que el ser humano necesita a toda costa para convertir en eficaz y válido su acto místico. El, en tanto que encargado de aclarar porqués y cornos – podríamos decir, encargado de racionalizar lo irracional – convierte en culto obsoleto la trascendencia humana.

Y, en tanto que continuador y conservador para el pueblo de un acto transformado y deformado en rito, mantiene, dentro de reglas perfectamente dominadas, una experiencia que tendría que ser, en último extremo, simple salto provisorio hacia auténticos niveles superiores de conciencia engendrados desde la propia actividad interior del ser humano.

Interpretar y comprender
La dificultad que existe para reconocer y distinguir con claridad las funciones que asumen los maestros y las que se atribuyen los sacerdotes – y doy a la palabra sacerdote una significación que hasta podría llegar a tomarse por religiosamente laica, pues ya han llegado a abundar demasiado los sacerdotes del laicismo – marca precisamente la frontera que existe entre la manipulación y la libertad del ser humano para entrar en contacto con la Realidad trascendente y ser, sobre todo, consciente de ello. Los teóricos del empleo de los productos psicotrópicos (Leary, Cooper) insisten constantemente en la necesidad de un guía que, dominando plenamente la experiencia, ayude al que quiere intentarla a encontrar su sentido auténtico y el significado del estado por el que va a atravesar.

Del mismo modo, la iluminación que se busca en las prácticas del Zen sólo es posible de alcanzar por mediación de un maestro que sea capaz de dar el empujón trascendente que colocará al neófito en un estado de conciencia dimensional superior, de liberación esencial de las trabas sensoriales.


El que alcanza tal estado no necesita, sin embargo, que se lo interpreten, porque resulta esencialmente imposible dar sentido racional a una experiencia que, ya lo hemos visto, supone nada menos que escapar de la racionalidad y porque cualquier interpretación ha de significar necesariamente el encaje de la vivencia trascendente – el salto dimensional – en los límites de una mentalidad que forma parte del mundo sensorial en el que discurren cotidianamente nuestras vivencias. las vivencias que el salto en cuestión ayuda a superar.

La interpretación, en este contexto, es un «sí, pero…», un condicionamiento que moldea la experiencia mística y la encaja – la encierra – en moldes previamente establecidos por cualquiera de las fuerzas manipuladoras que impiden al ser humano trascender los límites de su cubo de seis paredes, perfectamente visible y palpable, perfectamente acorde con unos cánones euclidianos en los que privan las reglas, los teoremas y las tesis aprobadas y consentidas. Es decir, todos los elementos primarios de dependencia mental y, en consecuencia. de manipulación espiritual-


Que el ser humano ha de conseguir esa liberación a pesar de un mundo denso de trabas de preceptos condicionantes no significa, sin embargo, que ese mundo y esa experiencia hayan de ser aceptados por el entorno.

Eso es algo que los místicos de todos los tiempos han captado a la perfección, porque todos ellos, en cualquier época y en cualquier lugar, se han encontrado inmersos en un entorno hostil a la libertad fundamental que suponía su propia trascendencia. En el fondo, esa es la razón de los largos comentarios de Juan de la Cruz a las breves y contundentes estrofas místicas que le inspiraron sus saltos a la trascendencia.

En el fondo también, esa es la causa primaria de la multivalencia del símbolo ocultista, que lo mismo puede aparecer en el más heterodoxo de los grimorios que en la más oficialmente santa de las Iglesias.


Pues bien, en esa multivalencia del símbolo y en esas explicaciones impuestas a la experiencia mística desnuda está, precisamente, la raíz de la distinción entre la manipulación y la libertad, como se encuentra la sutilísima capa que limita la realidad aparente que vivimos y la Realidad inmediata a la que indefectiblemente tendemos.

Si somos capaces de reconocer esos límites y de distinguir lo que realmente se encuentra a cada lado de cada uno de ellos (y digo reconocer y distinguir, nunca entender ni interpretar) habremos dado, supongo yo, el primer paso hacia nuestra propia liberación.

Es posible que los otros pasos podamos darlos con menos dificultades y hasta con conciencia iluminada de nuestro destino.

http://www.bibliotecapleyades.net/vida_alien/manipcosmic/manipcosmic14.htm

domi Raziel – El Arcángel de los misterios

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Raziel es el “Arcángel de los misterios”, el que mejor conoce, de entre todos los ángeles, las verdades más ocultas sobre el universo, la naturaleza de Dios y el destino del alma, entre otras cosas. Es a él a quien se le atribuye haber escrito un libro con 1500 claves ocultas, capaces de otorgar gran poder y sabiduría.

Raziel, cuyo nombre significa “Secreto de Dios”, es el “Árcángel de los misterios”. También llamado “Suriel”, “Raciel”, “Ratziel”, “Saraquel” o “Galizur”, este ángel es conocido en el misticismo judío y en la tradición cabalística por su papel como guardián de los secretos. En efecto, Raziel posee profundas y ocultas verdades acerca de Dios, el alma y el universo, entre otras cosas. En consonancia con ese rol, es famoso por ser el supuesto autor de un libro en el que yacen unas 1500 claves que compendian lo esencial del conocimiento celestial y terrenal. Así, no es de extrañar que, en el Árbol Cabalístico de La Vida, él sea quien presida la segunda Sephirah: Hochmah, la esfera de la Sabiduría (la mayúscula índica que representa un aspecto de la Divinidad).

raziel2Raziel, en tanto nombre (admitiendo ligeras variaciones), fue mencionado por primera vez en el Segundo Libro de Enoc o “Enoc Eslavo”,  con el nombre de “Raguel o Rasuel”. En su mención dentro del Tárgum (traducción de la Biblia hebrea al arameo u otros idiomas hablados por el pueblo judío), se nos dice que todos los días, desde el Monte Horeb, Raziel proclama los grandes secretos a toda la Humanidad, y su voz resuena por todo el mundo, aunque no todos la escuchan.

Sobre su rango, se cree que preside el coro angélico de los querubines, aunque a su vez es el líder de los Ofaním. Sin embargo, hay algo de obscuridad en este asunto (esto casi siempre sucede con los ángeles), pues los ofaním, descritos alegóricamente como ruedas luminosas y cubiertas de ojos que impulsan el Carro de Dios, son equiparados a los Tronos, tercer coro en la jerarquía convencional de los ángeles… Por otro lado, existe la leyenda de que el rango de Raziel era menos elevado antes, y por eso su nombre era distinto: se llamaba Jeremiel, que significa “Misericordia de Dios”, ya que presidía sobre las almas en espera de la resurrección.

En todo caso, los expertos en ángeles coinciden en que Raziel es capaz de proveer de revelaciones, sin necesidad de estudios, al hombre correcto y honesto, más aún si nació entre el 01 de mayo y el 10 de junio, pues ese es el período de regencia del ángel. Estas revelaciones fundamentalmente conciernen a profundas verdades espirituales o filosóficas, y generalmente se manifiestan como intuiciones espontáneas. No es que Raziel descienda y le hable personalmente al individuo, aunque los llamados “canalizadores” afirman recibir revelaciones personales, verbales y explícitas por parte de los ángeles, incluyendo a Raziel…

Dentro de su papel de ángel revelador, Raziel es definitivamente el Ángel de la Magia. Patrono de los alquimistas, magos y clarividentes, Raziel es el ángel ideal para quien busque ayuda angélica en tareas vinculadas a la astrología, la creación de amuletos, la adivinación, la comprensión de teorías esotéricas y ese tipo de cosas; siempre y cuando, cabe aclararlo, no haya magia negra o cosas oscuras de por medio.

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ASPECTO

La descripción más conocida del ángel es esta: Raziel tiene hermosas alas azules, un aura dorada muy brillante alrededor de su cabeza, y vestimenta azul con propiedades liquiformes (es decir, que parecen un poco como si fueran de líquido).

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RAZIEL Y URANO

raziel4A Raziel le corresponde la Sephirah Hochmah; pero, a su vez, astrológicamente Hochmah guarda correspondencia zodiacal con Urano. Debido a lo anterior, Raziel es el gran embajador de Urano en los asuntos terrestres, el representante angélico de su influencia, por decirlo de algún modo.

Pero, ¿cuál es la naturaleza espiritual de Urano? Desde una perspectiva cabalística-zodiacal, Urano es la primera manifestación visible de El Padre, el heredero de sus virtudes y el sendero hacia Él, cuya esfera es la Sephira Kether, la Corona, Voluntad Invisible y Origen de Todo. Así, en tanto manifestación visible de Kether, Urano se expresa esencialmente como Amor-Sabiduría, siendo para el hombre una fuerza iniciadora, reveladora y elevadora de la conciencia.

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EL ARCÁNGEL QUE DESPIERTA LA CONCIENCIA

raziel5El arcángel Raziel personifica a la intuición. Por eso se relaciona con el rayo índigo del espectro de la luz; ya que, como sabrá quien ha escuchado de los “niños índigo”, el color índigo representa intuición.

A él se lo invoca para captar los misterios de Dios y despertar nuestra percepción espiritual. Él es, en el mundo angélico, quien representa el despertar de la conciencia humana, por lo que su ayuda puede ser determinante en el surgimiento de nuestras habilidades psíquicas (telepatía, visión remota, clarividencia, clariaudiencia, etc) latentes.

Un poco vinculado a lo anterior, está el rol de Raziel como ángel que vela por la originalidad y pureza de ideas, promoviendo así el que cada persona desarrolle una visión única e irrepetible; y, de ser posible, colabore con el mundo manifestando esa visión. Pero esa originalidad de visión que Raziel busca, lógicamente no hay que entenderla en un contexto de relatividad absoluta: Raziel infunde el deseo de conocimiento y descubrimiento de realidades ocultas, y hasta revela secretos en forma de intuiciones; sin embargo, en su afán por procurar que cada cual tenga una visión única de las cosas, lo que variará será el enfoque de las verdades descubiertas, pues de lo contrario este propósito podría ser inconsistente con su función de revelador.

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RAZIEL Y EL ÍNDIGO

raziel1Ya se dijo que el rayo índigo es el rayo de la intuición y que Raziel es su ángel, pero ahondemos más en esto. Para empezar, aquí hablamos de “rayo” en el sentido de una fuerza-influencia espiritual; y si le damos un color, es porque, a nivel de planos sutiles (en este caso, etérico y astral), los rayos pueden ser percibidos, por quien tenga clarividencia, como haces de luz de un color determinado: el rayo azul se percibe azul y por eso tiene su nombre, el rojo se percibe rojo, y así sucesivamente, siempre a causa de que, al igual que en el plano físico, la luz tiene una frecuencia determinada, esta frecuencia le da su color particular, y todos los rayos espirituales se manifiestan como luz sutil (esto no es un concepto científico, aunque sea comprensible bajo terminología científica). Volviendo al significado del índigo, éste también representa la conexión con el espíritu de Dios.

Ya a nivel físico, se supone que cada rayo, pese a ser esencialmente luz sutil, puede ayudarnos con determinadas cuestiones de salud. En el caso del rayo índigo de Raziel, serían las siguientes:

  • sanar la glándula pituitaria
  • fortalecer los huesos
  • mejorar o curar males oculares
  • disminuir la sinusitis
  • calmar dolores
  • mejorar problemas respiratorios, como el asma y la bronquitis
  • contrarrestar el insomnio
  • contribuir a la desintoxicación del organismo
  • calmar migrañas de origen psicológico
  • ayudar con los tumores
  • mejorar la función renal
  • mejorar problemas vinculados a la espina dorsal

También a nivel psicológico-emocional, y esto es mucho más creíble que la ayuda del índigo en cuestiones de salud, este rayo puede ayudarnos para:

  • apaciguar una emoción intensa
  • concentrarnos en nuestros asuntos personales
  • conocernos mejor a nosotros mismos
  • entender mejor nuestro lugar en el mundo
  • volvernos más estables y armónicos
  • liberarnos de obsesiones

Ahora, y esto es ampliamente sabido, el rayo índigo puede ayudarnos más que nada en asuntos psíquicos y espirituales. Entonces, para hacer que la energía índigo de Raziel nos ayude en algún asunto espiritual-psíquico, psicológico o incluso de salud, podemos efectuar la siguiente meditación, elaborada y practicada entre quienes saben de Angeología. Veamos:

  1. Relaja todo tu cuerpo y respira profundamente. Cierra los ojos y deja ir la tensión en cada parte de tu cuerpo.
  2. Cuando estés  relajado, pide a Raziel que te acompañe, rezando una oración o simplemente pidiendo su presencia como te nazca hacerlo.
  3. Expresa mentalmente o en voz alta lo que deseas.
  4. Con los ojos cerrados, imagina que el color índigo llena todo el ambiente en que te encuentras. Procura sentir su energía.
  5. Respira e imagina que inhalas la energía índigo que está a tu alrededor. Visualiza que tu cuerpo se llena de esa energía, siéntela si puedes.
  6. Exhala, visualizando que dejas salir el color índigo por la boca.
  7. Continúa inhalando, exhalando y sintiendo el color índigo durante el tiempo que quieras.
  8. Cuando termines, deja que el color índigo se disipe poco a poco hasta que solo respires luz blanca (visualiza todo esto). Has esto sin apuros, poco a poco, relajado.
  9. Da las gracias a Raziel por su contribución
  10. Si quieres ampliar la duración de los beneficios, utiliza alguna prenda de vestir de color índigo, o enciende una vela de ese color, preferiblemente en el lugar donde realizaste el ejercicio.
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EL LIBRO DEL ARCÁNGEL RAZIEL

La leyenda sobre el libro de Raziel

Raziel estaba cerca del trono de Dios, y desde allí podía escuchar todo lo que se hablaba, pues estar cerca del trono designa no solo una ubicación sino un estado de iluminación. En tal situación de bienaventuranza, se decía que Raziel podía ver a alguien a los ojos y, solo con ello, saber cualquier verdad sobre aquel a quien miraba.

Un día, sucedió que Adán y Eva probaron el fruto del conocimiento del bien y el mal, desobedeciendo a Dios y siendo expulsados del Edén. Raziel, que instantáneamente lo supo, les dio un libro lleno de revelaciones, con las cuales podrían entender mejor la naturaleza de Dios y el camino para volver a Él y a su hogar celestial.

A diferencia del compasivo y bien pensante Raziel, los ángeles que le obedecían (a él, a Raziel, además de a Dios) eran de una mentalidad menos dada a la autonomía, y el acto de su jefe les indignó, pues no había consultado a Dios antes de darle a la pareja el libro secreto. Así, volaron hasta los dos exiliados humanos, les quitaron el libro y lo arrojaron a las profundidades del mar. Inesperadamente Rahab, el demonio primordial de las profundidades, rescató el libro y lo devolvió a Adán y Eva, aunque ciertos rabinos dicen que fue el mismo Dios quien, estando en su interior de acuerdo con Raziel, sacó el libro de las aguas y lo entregó a sus hijos castigados.

Con el tiempo, el libro fue a parar a manos de Abraham, y luego de Enoc, quien se convirtió en el arcángel Metatrón tras ser llevado al cielo a sus 365 años. Allí, convertido en Metatrón y asumiendo el rol de escriba celestial, Enoc agregó textos al libro original que Raziel dio a Adán y Eva, y le entregó al arcángel Rafael esa versión aumentada.

Con el libro en su poder, Rafael decidió entregarlo a Noé. Gracias al libro, Noe pudo seguir las instrucciones de Dios sobre cómo hacer el arca.

Posteriormente el libro terminó en manos del rey Salomón, mítica figura del Ocultismo y supuesto autor deLas Clavículas de Salomón. Con Salomón todo acaba; porque, al menos en el plano de la leyenda, el libro desaparece luego de su muerte.

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La historia real del libro del arcángel Raziel

El libro supuestamente escrito por el arcángel Raziel recibe el nombre de Sefer Razi’el ha-malak (“Libro del ángel Raziel”). También se lo llama Liber Salomonis por su relación con el rey Salomón.

raziel6El Sefer Razi’el ha-malak es una obra de carácter cabalístico, originalmente escrita en hebreo y arameo. Solo mucho tiempo después de su creación, gracias a una traducción hecha en latín y titulada como  Liber Razielis Archangeli, habrá de aparecer una traducción al castellano, hecha a pedido del rey Alfonso X el Sabio.  Es esta versión, hecha por los colaboradores de Alfonoxo X, la que aquí nos interesa, puesto que en su prólogo se proclama que los orígenes del libro se remontan a los inicios de la Humanidad y, sobre todo, a la supuesta obra compilatoria de Salomón, plasmada en siete tratados traducidos del caldeo al hebreo.

De las otras versiones, diremos nada más que varían, aunque en el fondo la mayoría de ellas constituyen lo mismo, pues están divididas en siete tratados que abordan cuestiones de angelología, magia, astrología, gematría, temurah, nombres de Dios, talismanes, etc. El gran problema, además de la diversidad, es que ninguno de esos textos es anterior al siglo XVII, y la primera publicación de una de esas versiones recién se dio en 1701.  No obstante, en los siglos XII y XIII aparecen referencias a versiones de la obra, como la de Pedro Alfonso que cita un Secreta secretorum atribuido a Raziel, o las de Alberto Magno,  Tadeo de Parma o Pedro de Abano, que lo citan con nombres como Liber institutionis o Volumina Salomonis.

Volviendo a la versión de Alfonso X, sabemos que el rey quiso que, para fines de mayor entendimiento, a la obra en sí (siete tratados o partes, correspondientes a la división hecha por Salomón) se agregasen diversos textos vinculados con aquella. El resultado final constituía una magnífica expresión de “Cábala Práctica”, que habría de aclarar la referencia de Don Juan Manuel (político y escritor), según la cual su tío, el rey: «fizo trasladar… otra sciencia que han los judíos muy escondida, a que llaman “Cábala”»

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El gran problema con la versión de Alfonso, es que ésta se perdió y sigue perdida; aunque, en el manuscrito Reg. lat. 1300 de la Biblioteca Apostólica Vaticana, podemos ver una versión latina del Liber Razielis, cuyas partes son las mismas que en la versión castellana de Alfonso:

  1. Libro de la clave
  2. Libro del ala
  3. Libro de los sahumerios
  4. Libro de los tiempos
  5. Libro de la purificación del cuerpo
  6. Libro de los cielos
  7. Libro de las imágenes

Ahora, y pese a que se ha perdido la versión castellana de Alfonso, es posible rastrear sus orígenes a través de ciertos tratados hebreos de Cábala Práctica. En ese marco, algunas de las fuentes ya se han podido identificar. Por ejemplo la sexta parte, el «Libro de los cielos», se corresponde con un texto hebreo conocido como Sefer ha-Razim, traducido hace algunos años por Mordecai Margalioth, bajo el título del Libro de los misterios. Este Libro de los misterios, supuestamente  habría sido entregado a Noé, quien lo grabó en zafiro (seguramente traídos por ángeles o por Dios, porque de lo contrario sería imposible que Noé hubiese conseguido los zafiros). Como curiosidad, veamos lo que dice un fragmento del mítico texto: ‹‹Si quieres saber y comprender qué sucederá en todos y cada uno de los años “venideros”, toma un papiro hierático, y córtalo en tiras, y escribe en hierático con una mezcla de tinta y mirra todas y cada una de las posibilidades separadamente. Toma entonces un nuevo frasco, pon en él aceite de nardo y arroja dentro las tiras escritas; entonces ponte en pie cara al sol cuando viene de su cámara nupcial y di: “Yo te conjuro a ti, Oh Sol que brillas sobre la tierra, en el nombre de los ángeles que hacen a los hombres sabios comprender y entender la sabiduría y los secretos, que tú harás lo que yo te pido y me harás saber lo que sucederá en tal año…”. ››

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ORACIÓN A RAZIEL

Yo le saludo, amado Raziel

guardián de la bondad, de la creatividad y de las ideas puras.

Príncipe amado de los querubines,

dame fuerza para trabajar,

para revelar la verdad y dar coraje a las personas

con mis sentimientos más nobles de bondad.

Haz de mí un instrumento para tus experimentos angelicales.

Quiero siempre vivir con base en el amor,

en la bondad, en la caridad y en la sabiduría.

Que eso sea una constante en mi vida.

Ilumíneme para continuar digno y fuerte, siempre,

para prestar en nombre de Dios

los servicios de la pureza.

Dame tu protección.

Hónrame con tu luz,

amado querubín Raziel.

Amén

http://www.demonologia.net/raziel-el-arcangel-de-los-misterios/

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domi ¿Es el chamanismo la utopía del III milenio?

Últimamente se viene produciendo una asombrosa proliferación de escritos, ensayos, propuestas o como se las quiera denominar, que nos hablan de la necesidad de un profundo cambio en nuestra Weltanschauung (visión del mundo). En su interpretación más sencilla, una visión del mundo es una determinada manera de interpretar la realidad del mundo que nos rodea, así como del papel que ocupan los seres humanos en el mismo y del camino que nos aguarda en el devenir. Dicha visión del mundo está vinculada de forma indisoluble con las realidades materiales: estructura económica, relaciones de producción, sociales, pero también con aspectos superestructurales: instituciones de dominación y poder, costumbres, valores, moral, leyes, creencias religiosas, cultura, herencia. Cada una de las civilizaciones habidas hasta nuestros días se ha caracterizado porque la mayoría de los individuos que la formaba, compartía, en mayor o menor medida, de forma consciente o inconsciente, dicha visión del mundo, la cual condiciona en grado sumo, las acciones y actuaciones de todos y cada uno de los individuos que configuran dicha civilización.
Así, atendiéndonos al marco europeo, la Antigua Grecia, el medioevo, el Renacimiento, el Romanticismo o la época contemporánea, se diferencian no sólo por el desarrollo alcanzado por los medios productivos, sino también y quizás fundamentalmente, por un determinado concepto del hombre y de su relación con el medio ambiente que los rodeaba, naturaleza, personas, etc. Cuando una civilización alcanza su apogeo, suele cumplir un objetivo vital o histórico concreto iniciándose un nuevo proceso de sustitución, que dará con un nuevo objetivo e inexorablemente, antes o después, con una nueva visión del mundo, creándose una nueva civilización.
La visión del mundo de una civilización determinada se expresa en sus diferentes lenguajes, entre los que el arte y la ciencia, representan dos de los aspectos más significativos, aunque no únicos. De ésta manera, un determinado paradigma científico aparece inseparablemente asociado a un estilo artístico concreto, y juntos, acostumbran a evidenciar la visión del mundo de una época claramente diferenciada de las anteriores y de la subsiguiente.
La visión del mundo dominante en nuestros días, es prácticamente la misma que se forjó como consecuencia de las transformaciones ocasionadas por la denominada Revolución Industrial, triunfo y apoteosis de una clase social: la burguesía comercial e industria que nos ha impuesto, no sólo un sistema económico, el capitalismo, basado en el beneficio privado y la explotación del trabajo asalariado, o un sistema político basado en el autoritarismo, en el estatismo y al servicio de aquellos que retienen el control sobre la propiedad de los medios de producción. Junto a todo ello, la burguesía impuso una manera determinada de ver el mundo, de explicar el sentido de la vida, un juicio sobre lo que está bien o mal, de las leyes que hemos de cumplir, de los dioses a los que hemos de adorar, o a las banderas ante las que nos hemos de arrodillar.
No nos damos cuenta, quizás nunca lo hemos pensado, pero la mayoría de nosotros, sin ser siquiera grandes burgueses, ricos o poderosos empresarios, nos hemos sometido a esa manera de ver el mundo de percibir la realidad, no sólo eso, sino que los obedecemos, los idealizamos, imitamos, de otra manera, vivimos, pensamos, sentimos como ellos quieren que sintamos, pero no somos ellos; y cuando tarde o temprano lo descubrimos, nos damos cuenta de que somos todos nosotros los únicos perjudicados por esa manera de hacer y de vivir. Cómo ahora mismo!
Los síntomas de agotamiento, las alarmas ante una situación que está volviéndose insostenible vienen produciéndose, ininterrumpidamente a lo largo de los dos últimos siglos, resulta evidente además, que el hundimiento de la civilización que podríamos denominar occidental, se está acelerando rápidamente. El hambre, la destrucción del medio ambiente, la explotación del hombre por el hombre, la opresión a la que está sometida la mayoría de la población mundial, las mujeres en particular, pero también las minorías étnicas, los refugiados, los niños, la hipocresía, la falsedad, la corrupción, la violencia, la guerra, la crisis energética, la deuda del tercer mundo –que cara mas dura, solo hay un mundo y es de todos -, el cuarto, las epidemias que no se combaten por falta de recursos, la SIDA entre otras muchas, la amenaza permanente de un arsenal militar de un poderío inimaginable, los gastos en enseñanza, cultura, sanidad o ayuda a los necesitados, siempre insuficientes, pueblos oprimidos, minorías aniquiladas, odios religiosos, racismo, naciones sometidas…
De nada o de casi nada, nos sirven las estructuras económicas o políticas, etc., heredadas del pasado y mantenidas sin apenas modificaciones de importancia y es evidente la necesidad de su substitución por otras más acordes con los tiempos que nos ha tocado vivir.
En éste cambio de milenio nos encontramos en la fase de agotamiento de un determinado sistema, de esa concreta visión del mundo. Desde éstas páginas queremos contribuir, en la medida de nuestras posibilidades, a la configuración de la nueva visión, aquélla que ha de sustituir a la aún hoy vigente, aportando un conjunto de trabajos, reflexiones y alternativas, documentación e informaciones que puedan ser útiles al conjunto del cuerpo social en su necesaria reflexión sobre la clase de futuro que queremos para nosotros y sobre todo, para nuestros hijos. Como todo lo novedoso, semejará utópico, irrealizable, incluso absurdo, especialmente a aquellos que están cómodamente instalados en la visión hoy dominante, y que quieran permanecer con oídos sordos a los numerosos síntomas de putrefacción y requerimientos de cambio que por todas partes se evidencian. La Ciencia de hoy, como la religión de ayer, cumplirá su misión de perro guardián del orden establecido y se opondrá con todas sus fuerzas a nuestras ideas…
Pero ello no nos desanima. No nos sentimos en posesión de ninguna verdad indiscutible e invitamos a todos aquellos que lo deseen a discutir, profundizar o avanzar en el camino de la construcción de la civilización del futuro que ya ha empezado.

Del mecanicismo y otros males

Parece una ironía suprema que tuviéramos que salir de nuestro planeta antes de que realmente pudiéramos verlo tal como es. Cuando los astronautas nos mostraron el aspecto que tenía nuestro mundo desde el espacio, fue como si nos hubieran acercado un espejo para que contemplásemos nuestro reflejo. La imagen de la Madre Tierra, bella, frágil, bailando en el espacio se grabó de forma indeleble en nuestro cerebro.
Este acontecimiento fue como una señal de aviso que nos indicaba que acababa de llegar el momento, la hora de decidir como debemos contemplar nuestro mundo y la relación que tendremos con él.
En este sentido sería conveniente recordar algunas de las declaraciones de aquellos astronautas que han tenido la oportunidad de ver la Tierra desde el espacio, en particular las de Neil Amstrong, pero también las del cosmonauta ruso Aleksandr Alexsandrov: «Entonces me cruzó la mente la idea de que todos somos hijos de nuestra Tierra. Tanto da que país se está mirando. Todos somos hijos de la Tierra y deberíamos tratarla como a nuestra madre». O las del norteamericano Donald Williams: «Para aquellos que han visto la Tierra desde el espacio, y para los centenares, quizás millares que la verán, esa experiencia indudablemente hace cambiar de perspectiva. Las cosas que compartimos de nuestro mundo son mucho más valiosas que las que nos dividen». En general todos ellos coincidieron en señalar que: «Aquel planeta es la casa común de toda la Humanidad, así como de todas las especies animales y vegetales que lo habitan».
Desde ese momento, la creencia de que la Tierra es una estructura muerta y de que puede explotarse de forma indefinida, tal como lo sostenía la ciencia mecanicista, no concordaba, con lo que sentimos al ver las imágenes del planeta azul y blanco flotando en el espacio.
Fue como si la vida reconociera a la vida. Esta toma de conciencia ha provocado un aceleramiento de la preocupación ecológica, aquello que últimamente convenimos en denominar la conciencia verde. Frente a la visión mecanicista – economicista que domina ampliamente el panorama político-social, la más arraigada, que nos dice que podemos y debemos explotar el planeta en aras del progreso y que, cambiar los procedimientos, aún siendo conveniente y necesario, resultaría demasiado caro, la conciencia verde nos señala, que lo caro va a ser el no cambiar nuestra forma de proceder, porque el tejido de la vida en nuestro planeta, ese tejido fino y lleno de vinculaciones intrincadas, corre un peligro obvio; se percibe un desastre en potencia, que se acerca hacia nosotros a mayor velocidad de la que la mayoría de la gente quisiera creer.
Para llegar a modificar toda una actitud cultural dominante, tenemos que llegar a cambiar nuestra forma de pensar. Día a día, son más las personas, que se dan cuenta de que en el fondo, esta nueva forma pensar es muy antigua; es una sabiduría que arranca de la noche de los tiempos y que sobrevive a lo largo de los milenios y de las civilizaciones, y que afirma que la Tierra nuestro planeta azul y blanco está, en algún sentido, viva.
Los que tienen que tomar las decisiones, ésta generación, es decir ¡nosotros!, Ha sacado ya la ramita más corta… ¡Ahora mismo!, Hemos de buscar las nuevas actitudes mentales que se necesitarán para sostener los cambios tanto materiales, exteriores, como interiores que se deberán producir.
En la cúspide del milenio, o bien hacemos cambios que abran todo un campo nuevo al potencial humano y planetario, o perderemos la última oportunidad y, no nos recuperaremos de la caída ecológica, que cuando empiece se sucederá como si se tratase de una avalancha de fichas de dominó..
Pero para llegar a cambiar actitud mental dominante a nivel mundial, si es que eso es posible, hay que empezar por cambiar nuestra propia manera de pensar. Afortunadamente, somos cada día más los que descubrimos que en realidad esa nueva manera de pensar, es en realidad muy antigua… Se trata de un conocimiento que surgió en la más remota noche de los tiempos y que ha sobrevivido a lo largo de los siglos y milenios, atravesando todas y cada una de las civilizaciones habidas hasta hoy. Ésta sabiduría nos dice que la Tierra, nuestro planeta, está en mas de un sentido vivo.
La idea de una Tierra viva, aún hoy, constituye un anatema total para la ciencia y para el pensamiento convencional de la sociedad contemporánea, sin embargo, la idea de una Tierra viva, hubiese sido un concepto absolutamente normal para la mayoría de los hombres que vivían hace tan sólo unos cientos de años.
De la misma manera que las ideas de Giordano Bruno, Galileo o Miguel Servet, fueron rechazadas por la ciencia de su tiempo, también las teorías o pruebas científicas que sostienen que nuestro planeta es un ser vivo, que el desastre es inminente, son censuradas, reprimidas, ocultadas o perseguidas, por esa ciencia cancerbero de los intereses de las multinacionales, de los estados y de los ejércitos.

La realidad de la Realidad

Pero vayamos por partes. En nuestro tecnificado mundo es necesario clarificar de una vez por todas que es lo real, y lo que no lo es. Aquello a lo que denominamos realidad, incluso la realidad de la persona, con todos sus quehaceres, no es de ningún modo algo fijo, sino algo de múltiple significación; de hecho, no existe una realidad sino varias, quizás un número infinito de ellas, como en las más desorbitadas fantasías de las mentes más enfebrecidas. No, desde luego no parece que nos encontremos en un uni verso, en el sentido de una sola dirección o sentido, sino más bien en un inimaginable multi verso donde direcciones y realidades se pliegan unas sobre otras. los dioses o a un destino inexorable. En virtud de ésta manera de considerarla, la realidad que nos rodea, el mundo en su conjunto, se transforma en un valle de lágrimas que hemos de atravesar con dolor y sufrimiento, dominado por la omnipotencia del mal, donde todo, la naturaleza, los otros seres humanos, nos son hostiles, una amenaza, donde sólo la superación con el esfuerzo, el sacrificio y el dolor tienen virtudes redentoras, donde el ganarás el pan con el sudor de tu frente, sufrirás enfermedad y muerte o el parirás a tus hijos con dolor, nos encadenan a las fábricas y a la explotación, nos conducen a la sumisión al poder del dios-estado-papá y nos conducen a la represión del deseo y la negación del placer. Lógicamente, al lado de estas virtudes el sistema nos inculca también otras menos bíblicas como la astucia, la mentira, el abuso de poder, etc.
Hasta hoy, hemos pensado que conocer la realidad de algo es pensarlo, analizarlo, desmenuzarlo, medirlo, darle mil vueltas al derecho y del revés, memorizarlo, reconocerlo a simple vista y en cada uno de los detalles, etc.. Este ha sido el método tradicional de la filosofía y de ella, ha sido imitado por todas las otras ciencias. El conocimiento que de éste método podemos obtener, se asemeja a un mapa en el que aparecen dibujados los signos y las pistas de un tesoro enterrado y escondido; pero por mucho que conozcamos el mapa de memoria, no podremos conseguir encontrar el cofre con las alhajas, hasta que no nos desplacemos al territorio y nos pongamos a escarbar con nuestras propias manos en el lugar indicado.
En nuestros días, especialmente en la civilización occidental y a consecuencia de su dominio, en la práctica totalidad de países del mundo, se tiene una idea muy concreta del concepto de Realidad.
Fue en el Sur de nuestro continente donde empezó a formarse dicho concepto. Lo formaron: primeramente, el principio helénico de lo agonal, la idea de que hemos venido al mundo para sufrir, de la superación mediante el esfuerzo, la astucia, la perfidia y la violencia.
Esta idea se trasmitió al cristianismo, y con él, penetró en todo el continente. Más tarde, unas interpretaciones simplistas de las teorías darwinistas, de la lucha de clases marxista y la del superhombre de Niestche vendrían a completarlo. El yo, enfrentado irremisiblemente al no yo, debía sobresalir, luchar, aplastar, y para ello necesita recursos, materia, poder. Se enfrenta despiadadamente al mundo que le rodea, en un vano intento de domeñarlo, someterlo a sus apetitos. Esta concepción pesará como una fatalidad sobre todo occidente, y a ella ofreció incontables holocaustos, hecatombes de sangre y muerte. Pronto se olvidó del auténtico carácter de la naturaleza. Y lo que es peor, cada vez se ha ido manifestando con más fuerza y claridad esta manera de pensar y actuar.
El resultado ya lo vemos: un estado, un orden social, una moral pública para los que la vida, sólo es aprovechable en términos de beneficio económico… Una comunidad cuyo higiene y sus preocupaciones sobre el bienestar, le llevan a sufrir explotación, guerras, hambre e injusticias de todo tipo, sólo puede entenderse desde el punto de vista de que para ella las cosas, todas las cosas, incluyendo a los seres vivos, no son sino materias primas… mercancías, objetos que pueden venderse y comprarse…es evidente que una sociedad así, no puede escapar a su propia destrucción…
La historia espiritual europea ha estado determinada decisivamente por una conciencia de realidad que separa el yo del mundo; precisamente, la experiencia del mundo como un objeto al que uno se enfrenta, ha llevado al desarrollo de la moderna ciencia natural y a la tecnología, gracias a ella, la humanidad ha sojuzgado a la tierra saqueándola y, a los maravillosos logros de nuestra civilización, se le opone, el lamentable espectáculo de la destrucción catastrófica del medio ambiente, que alcanza desde los mares y océanos, a las selvas tropicales, desde la lluvia ácida que destruye nuestros bosques, hasta el agujero en la capa de ozono y la contaminación atmosférica, hemos ido incluso más allá, conquistando energías que amenazan la continuidad de la vida en nuestro planeta.
Si el hombre no se hubiera separado de su medio ambiente, sino que lo hubiera experimentado como parte de la naturaleza viva, este abuso del conocimiento y del saber habría sido imposible. Aunque hoy en día se intenten reparar los daños mediante medidas de protección del medio ambiente, todos estos esfuerzos no serán más que parches superficiales y sin esperanza, si previamente, no se produce una curación de la neurosis ocasionada por la creencia en la hostilidad de lo que nos rodea. Esta curación supondría: la vivencia existencial de una realidad más profunda que incluiría al yo en un plano de igualdad con todo lo demás, sean minerales, vegetales o animales.
El medio ambiente muerto, creado por la mano del hombre, especialmente en las megápolis y áreas industriales dificulta enormemente esta vivencia, en ellas, se impone por la fuerza el contraste entre el yo y el mundo exterior. Los sentimientos más frecuentes son la alienación, la soledad y la amenaza, modelando la conciencia cotidiana de las sociedades industriales de occidente. El peligro es menor en un medio natural, en el campo, en el bosque; incluso en cada jardín, entre los animales; en ellos se hace evidente una realidad que es infinitamente más real, antigua, profunda y maravillosa que todo lo realizado por la mano del hombre y, que perdurará aún, cuando el mundo de los rascacielos, las máquinas, el cemento o el asfalto, hayan desaparecido.

Retornos a la naturaleza

En el germinar, crecer, tener frutos, morir y rebrotar de las plantas, en su ligazón con el Sol, cuya luz son capaces de transformar, bajo la forma de compuestos orgánicos, en energía químicamente ligada, de la cual se forma todo lo que vive en nuestra tierra… en esta naturaleza de las plantas se revela la misma fuerza vital misteriosa, inagotable, eterna que nos ha creado también a nosotros y que, luego nos devuelve a su seno, en el que estamos protegidos y unidos con todo lo viviente.
No, no se trata de un sentimentalismo absurdo en torno a una imagen idealizada de la naturaleza, pues sabemos bien que la misma que da vida, alimenta y cura, también destruye y aniquila. Lo que hoy en día se necesita imprescindiblemente, es un revivir elemental de la unidad de todo lo viviente, que cada vez surge menos espontáneamente a medida que la flora y la fauna originales tienden a ceder ante un mundo técnico y muerto.
Sabemos que los pueblos antiguos creían que el mundo estaba vivo, que palpitaba con miles de energías, que tenía un alma, incluso que soñaba. También sabemos, gracias a las investigaciones modernas, que la vida y su entorno planetario están eslabonados en niveles que se encuentran más allá de lo visible, de lo obvio.


El nacimiento de Gaia

Pero volvamos a la cuestión que nos planteábamos inicialmente: si la Tierra estuviese viva, ¿podemos imaginarnos una conciencia planetaria?. En principio, se plantea un problema de reconocimiento. Si la Tierra tiene conciencia, ésta será de una escala planetaria, es decir, invisible a nuestra percepción; de la misma manera que una bacteria no puede captar a la totalidad del animal humano al que está infectando. De hecho ¿qué sabemos de la conciencia en general y de la humana en particular?, nada. Bueno, casi nada. Quizá nos conformemos con saber que la conciencia se manifiesta, se hace evidente en el comportamiento. Si aceptamos esta opinión, debemos recordar que Lovelock y otros, han demostrado como los sistemas terrestres se frenan y equilibran mutuamente, como se mantienen constantemente en condiciones óptimas y cómo la Tierra se autoregenera. Todo esto son funciones características de la vida y de hecho, de la conciencia. La Tierra pues, se organiza a sí misma.
A juicio de la mayoría de las personas, parece que la sede de la identidad personal, de la conciencia, se encuentra dentro de la cabeza, en un punto equidistante entre las cejas y el hueso occipital, ligeramente más arriba. Pero si mirásemos en el interior de esa parte de la cabeza, sólo encontraríamos hueso, tejidos y líquidos. El cerebro, todo el cuerpo podría ser diseccionado pieza a pieza, célula a célula, sin encontrar ni rastro de la conciencia. El sentido de la ubicación personal, es como el efecto del altavoz fantasma situado entre dos altavoces estereofónicos: un espejismo, una ilusión. Ante un estímulo determinado, una enfermedad mental, una conmoción traumática, una experiencia casi mortal, con substancias alucinógenas, una estética o pasional, o un simple ejercicio ritual, o de yoga y la ubicación de nuestra conciencia, puede desplazarse de un lugar a otro.
Puede dar la impresión de que se cierne sobre la cabeza, o trasladarse a cualquier parte del cuerpo, o puede abandonarlo por completo, o puede fundirse con algo que haya en nuestro entorno, o con el Todo.
En condiciones normales, la identidad personal es sencillamente una coordenada en el tiempo y en el espacio, pero en la experiencia transcendental, cuando lo que normalmente se entiende por tiempo y espacio se supera, las coordenadas resbalan y se deslizan, y finalmente, acaban ocasionando lo que se denomina muerte del ego. Al volver a la conciencia ordinaria, las coordenadas espacio temporales se restablecen, aunque normalmente formando un ángulo nuevo y más garboso, armónico con el entorno. Esta es la experiencia de muerte renacimiento de la que hablan los chamanes, los místicos, los sabios y los filósofos a lo largo de toda la historia de la humanidad.
No, por mucho que nos esforcemos no podremos encontrar la sede física de la conciencia humana. La mente, la memoria, el pensamiento, no son otra cosa que fantasmas en la máquina del cerebro, como demostró A. Koestler, siguiendo a K.Wilber. De la misma manera, puede que también haya un fantasma dentro de la condición física de la Tierra el espíritu de la Tierra, o el ánima mundi a que se referían las tradiciones más antiguas de la Humanidad. Hace pocos años el biólogo Rupert Sheldrake conmovió los círculos científicos con la hipótesis de la resonancia mórfica. Según ella, cada especie tiene un campo de memoria propio. Este campo estaría constituido por las formas y actitudes de todos los individuos pasados de dicha especie, y su influencia moldearía a todos sus individuos futuros. Un campo es algo, como una especie de aura energética, electromagnética, o como sea, que existe alrededor de un objeto que lo produce.
La naturaleza del campo es inevitablemente misteriosa, aunque según la física moderna, los campos son más fundamentales que la materia, no pueden explicarse en términos de materia, más bien todo tiende a señalar, que la materia se explica en términos de la energía que hay dentro de los campos. Además, la estructura de los campos, depende de lo que ha ocurrido antes, y no tan sólo al objeto o ser en cuestión, sino a la especie en su conjunto, pues representan una clase de memoria mancomunada o colectiva de la especie, de manera que cada miembro particular, es moldeado por éstos campos, y a su vez aporta algo nuevo, influyendo en los futuros miembros de la especie. Si la teoría de los campos es cierta, la conciencia de la Tierra en conjunto, debe existir en la forma de campo.
Podemos ver la totalidad de la existencia como una interactuación de fenómenos de campos. Esta fantasmagoría de estados del espacio, es probablemente, semejante a lo que observan las personas que experimentan estados de conciencia profundamente intensificados. El resultado seria una especie de telaraña sagrada tridimensional; el Wyrd, como lo denominaban los antiguos druidas; en la que todas las gotitas de escarcha vibran al unísono, cuando el aire o un objeto cualquiera produce el menor movimiento en cualquiera de las partes, pues todas ellas están unidas al conjunto.
Desde esta perspectiva no es difícil imaginar una memoria de la Tierra, ni la posible interacción entre el campo de la mente humana individual y el del planeta, incluso con todas las cosas que hay en el entorno, pues todo está interconectado.
Cuando una persona vive una experiencia que le provoca cambios mentales, una de las primeras sensaciones que se registran es la alteración del tiempo y del espacio. Sin embargo, éstos dos aspectos de nuestra existencia, tan fundamentales, no pueden ser vistos, ni tocados ni percibido por ninguno de nuestros sentidos, a pesar de que abarcan todo lo demás que hay en el universo, son la NADA, como lo es, lo que los contempla: la conciencia. Por que si el tiempo y el espacio cambian cuando se altera la conciencia, bien pudiera ser que la conciencia esté relacionada con algún aspecto fundamental del espacio tiempo, puede incluso que sea ese aspecto.
Pero prescindiendo de cuales sean su naturaleza, sus mecanismos y su nombre, si realmente queremos pensar en la Tierra como ser que vive y siente, tendremos que contemplar su consciencia como alguna clase de efecto de campo; puede estar estructurado en muchos niveles diferentes, plegados unos sobre otros, pero en el fondo, constituiría todo un supercampo, un campo de la Tierra, una vasta entidad consciente invisible, para sus partes constituyentes.
Gaia, teniendo los pensamientos de un planeta, percibiendo el empuje y la atracción de su compañera lunar, los planetas y el Sol, reconociendo las energías que brotan dentro de su litosfera y sobre su superficie, sintiendo la brisa de los rayos cósmicos y quizás escuchando el tintineo de lejanos campos de estrellas, Gaia con la memoria de eones…
Las consecuencias implícitas derivadas del hecho de que la sociedad humana desconozca éste campo son enormes. Los problemas ecológicos, incluso los de mayor complejidad, puede que se deban al tipo de conciencia que engendra la humanidad urbana, que es ahora como una colonia de astronautas sitiados en una burbuja base, como si estuviesen en un planeta extraño, hostil. La visión desde esta burbuja es la causante de las desgracias a que nos referíamos anteriormente, la que ocasiona que nos dirijamos irremisiblemente hacia la destrucción.
Habiendo creado esta situación tan grave y perjudicial, es imprescindible buscar con esperanza algún sentido de equilibrio, algún profundo cambio de la mente y el corazón, un cambio que sea capaz de modificar la situación e iniciar la regeneración… en el camino… hacia un mundo mejor, donde la vida sea digna de ser vivida.

El retorno de la Utopía

A lo largo de éstas páginas iremos planteando algunas de las cosas que nos será imprescindible conocer para emprender el largo y difícil camino que nos aguarda. Un primer paso importante, como ya hemos dicho, sería la aceptación de la idea de que la Tierra es un ser vivo. Sólo una imagen tan sencilla y directa, puede conmover los sentimientos de la gente en una medida lo suficientemente grande como para permitir una realineación de nuestras actitudes en relación a nuestro planeta.
Mientras que los pueblos tradicionales se integraban mentalmente con su entorno de una manera inconsciente, los seres humanos modernos, tendrán que percatarse conscientemente del proceso.
Del mismo modo que un alma humana que usa un cuerpo tiene sentidos especiales en éste, también el cuerpo de la Tierra posee regiones especiales por medio de las cuales, era y es, sumamente evidente que tiene, y tenía lugar, un cierto tráfico de percepción.
Nos referimos a algunos lugares sagrados antiguos en los que se ha utilizado piedra con propiedades magnéticas y radioactivas. Muchos de ellos parecen situados con relación a determinados factores geológicos, tales como líneas de fallas, o astrológicas, o con yacimientos de determinados minerales, normalmente se encuentran en todos aquellos lugares en que es más probable que se produzcan notables modificaciones, en los efectos electromagnéticos, entre otros. Durante siglos y probablemente milenios, los cristales y las joyas se han asociado con tradiciones esotéricas, propiedades adivinatorias, curativas o acrecentadoras de la conciencia. Lo curioso es que hoy en día, la ciencia tiende a comparar a los cristales con los organismos vivos. Se sabe que entre los reinos de lo vivo y de lo no vivo, los cristales representan el grado más alto de organización estable, y algunos empiezan a describir un panorama en el que la vida tiene un origen cristalino, fideos moleculares que flotaban y temblaban rítmicamente en la arcilla húmeda.
Uno de los principales elementos de vinculación potencial donde podía crearse un campo de mente de la Tierra, tiene que ser la substancia química que más abunda, el agua. El agua es apropiada para cumplir esa función, precisamente debido a su ubicuidad y a su naturaleza, que es de hecho, misteriosa y compleja. Son de sobras conocidas sus propiedades receptivas e impresionables; resiste el calentamiento, es más densa como líquido que como sólido, puede hacer tanto de base como de ácido, es el disolvente universal, la mayoría de los seres son principalmente agua, sus moléculas tienen la capacidad de penetrar en la estructura molecular de casi toda la demás materia. El agua refleja y se muestra increíblemente sensible a los más diminutos estímulos ambientales; el agua nos vincula de un modo profundo tanto al medio terrestre como al extraterrestre. Incluso, algunos científicos sostienen la idea de que el agua puede poseer una cierta capacidad de memoria.
Además de todos éstos misterios y maravillas, el agua muestra cualidades todavía más profundas y sutiles, pues de todos es sabida la capacidad de ciertos manantiales que poseen poder curativo, o visionario.
Muy probablemente, el agua pueda atraer al campo de la Tierra, o tal vez, éste puede resonar directamente en ella, lo cierto es que el agua parece ser uno de los principales puntos de relación con el ánima mundi, o por lo menos, ser uno de sus principales órganos sensoriales. Evidentemente, los pozos y manantiales santos o curativos son los lugares más especiales de la Diosa, donde se tienen visiones y tienden a producirse cierta clase de fenómenos.
Debemos acudir a los lugares sagrados de la Antigüedad en busca de los conocimientos necesarios sobre las formas de utilizar realmente éstos elementos vinculantes. Sí queremos entrar en contacto con la memoria, o con la consciencia de la Tierra, deberíamos acudir a un círculo de piedras y saber con que piedras entrar en relación, para usar el lugar adecuadamente, del modo apropiado y obtener los máximos beneficios posibles.
El lugar antiguo acostumbra a ser el campo geofísico donde es posible un cambio de consciencia, éste cambio puede hacerse en cualquier otro sitio, desde luego, pero estos lugares sagrados, éstos auténticos órganos sensoriales de Gaia, hacen las veces de guías de ondas de la energía conciencia liberada en el estado alterado. Un estado alterado de conciencia puede obtenerse de diversas maneras; probablemente, algunas son más adecuados que otras, dependiendo de las características personales, de los objetivos que se puedan buscar, o en determinados lugares que en otros. El ayuno es un método seguro para hacer que la conciencia sea más móvil. Obviamente es necesario empezar el ayuno el día antes de visitar el lugar, o como mínimo doce horas antes… Otro método más activo, consiste en un ritual de tambor y movimiento, la danza, la música, el canto de mantras, etc. Otro método que algunos encontrarán muy atractivo, es soñar… El procedimiento básico de sueño de templo, entraña ciertos preparativos: abstinencia sexual, ayuno, ofrendas rituales, baños, libaciones copiosas, etc. Es probable que éstos métodos alcancen su máxima eficacia cuando se combinan.
De entre todos los métodos útiles para producir un estado de conciencia alterado, el método más seguro y más experimentado a lo largo de toda la historia de la Humanidad, es sin lugar a dudas la meditación.
Parece evidente que el estado mental inducido por una meditación profunda, en el lugar adecuado, en las condiciones precisas, con la intención justa, nos permitiría entrar en contacto con el campo de conciencia de la Tierra. 
Y como no, otra técnica importante para alcanzar estados alterados de consciencia es el uso de plantas psicoactivas o enteógenas. En las culturas tradicionales, las sustancias enteógenas se consideraban sagradas, beneficiosas y parte esencial del sistema de creencias religiosas de la sociedad o tribu. Las plantas y sustancias psicoactivas, vienen siendo usadas de forma natural por pueblos de todo el mundo desde hace incontables generaciones. Hay cientos, posiblemente miles de plantas, cactos, cortezas de árbol, frutos, resinas, semillas, hojas, flores que poseen propiedades enteógenas y, todas ellas han sido utilizadas por infinidad de personas en uno u otro momento, en tal o cual sitio, para alterar su consciencia .
El empleo de alucinógenos se remonta a la prehistoria… Los pueblos siempre han utilizado las experiencias que estas sustancias permiten para establecer contacto con las raíces del mundo natural y con la memoria del planeta. Los chamanes han utilizado estas drogas desde hace siglos, no sólo para averiguar cosas sobre la historia del mundo, el funcionamiento de la naturaleza y la condición espiritual de la humanidad, sino también para fines curativos, clarividencia y otras funciones extrasensoriales, muy especialmente para el clásico vuelo, o éxtasis del chamán, la experiencia extracorpórea , entre cuyos resultados sorprendentes, destaca el que puedan viajar grandes distancias y ver lugares, personas o acontecimientos lejanos, en el espacio y en el tiempo.
La forma en que los pueblos primitivos adquirieron su avanzado conocimiento de los alucinógenos y de las hierbas curativas es un misterio para los farmacólogos modernos, olvidando que las personas que pueden comunicarse directamente con la naturaleza por medio de las plantas enteógenas, reciben las mejores lecciones de geología, historia, botánica, biología y psicología que puedan recibirse, debido a que es la mismísima Tierra la que las da.
El respetadísimo micólogo Robert Gordon Wasson , sugirió la posibilidad de que los hongos sagrados fueran los artífices de la génesis del nivel de conciencia de los seres humanos, es decir de lo que nos distingue de los animales: la autoreflexión; hay también, quienes relacionan la ingestión de los hongos sagrados con la aparición del lenguaje y con la religión, así como con la idea de la inmortalidad, incluso, más recientemente, Terence McKenna, sostenía una interesantísima hipótesis, sobre los estadios culturales de la civilización y el consumo de determinadas plantas a lo largo de dichos estadios.
Sea como sea, lo cierto es que por encima de cualesquiera otra consideraciones, las plantas sagradas han ocupado un lugar destacadísimo en el devenir de la civilización, especialmente asociadas con la evolución de la mente y del pensamiento, con aquello que hace del animal humano ese ser inteligente que somos.

Las lecciones de Eleusis


Nietzche en «El nacimiento de la tragedia» afirma que, por la influencia de la bebida narcótica, de la que hablan todos los hombres y pueblos primitivos en sus himnos, o en el vigoroso acercarse de la primavera, que penetra sensualmente toda la naturaleza, se despiertan aquellas emociones dionisíacas, en cuya elevación lo subjetivo desaparece en el completo olvido de sí mismo…
Bajo la magia de lo dionisíaco no sólo vuelve a cerrarse la unión entre hombre y hombre, sino también, la naturaleza enajenada, hostil, sojuzgada celebra su fiesta de reconciliación con su hijo perdido, el hombre.
Curiosamente, el mismo pueblo que nos legó el triste principio de lo agonal, nos ofreció también un método de curación, la visión dionisíaca, opuesta a aquella. Con las celebraciones y fiestas en honor del Dios Dionísio estaban estrechamente ligados los Misterios de Eleusis, que se celebraron durante casi dos mil años, desde el 1.500 a.C. hasta el S.V d.C., cada otoño. Según la tradición que se mantuvo y se ha mantenido sin rectificaciones o alteraciones significativas, los Misterios fueron donados por la diosa agrícola Démeter, como agradecimiento por el redescubrimiento de su hija Perséfone que había sido robada por Hades el Dios del Averno. Otro regalo de agradecimiento fue la espiga de cereal, entregada por ambas diosas a Triptolemo el primer sacerdote de Eleusis. Le enseñaron el cultivo de los cereales, que luego difundió por toda la tierra…Sin embargo, el mito de Démeter, y los otros dioses que participan en el drama, era sólo el marco exterior de lo que ocurría.
El momento culminante de la celebración anual lo constituía la ceremonia iniciática nocturna. A los iniciados les estaba prohibido, bajo amenaza de pena de muerte, revelar, a cualquiera que no hubiese sido iniciado en los misterios, lo que habían averiguado y visto en la cámara más sagrada e interna del templo, en el Telesterion (la meta). Entre los miles de iniciados se encuentran algunos de los hombres más importantes de su tiempo: Homero, Píndaro, Pausánias, Platón, Pitágoras, Heráclito, Cicerón, emperadores romanos, tales como Adriano y Marco Aurelio, y una larga lista. La iniciación debe de haber sido una especie de iluminación, una contemplación visionaria de una realidad más profunda, una mirada a la eterna causa de la creación.
Cuenta la tradición que antes de la última ceremonia se daba una pócima el Kykeón a los iniciados. Se sabe que el extracto de cebada y menta eran componentes de ésta. Algunos estudiosos modernos de los mitos, así como de la historia comparada de las religiones, sostienen la opinión de que el Kykeón contenía una droga alucinógena derivada del cornezuelo, hongo parásito de la mayoría de los cereales que contiene ergotamina y otros aminoácidos, que constituyen los alcaloides básicos del ácido lisérgico diametamina (LSD 25), que fue definida por su creador el Dr. Albert Hofmann, como un medicamento del más alto rango. Ello haría comprensible la experiencia estática visionaria del mito de Démeter Perséfone como símbolo del ciclo de la vida y de la muerte en una realidad atemporal que las abarcase a ambas.
Es invalorable la importancia histórico cultural que tuvieron los Misterios de Eleusis, así como su influencia en la historia espiritual europea. En ellos, el hombre que sufría y estaba escindido por su mentalidad racional y objetivadora, encontró la curación, en una experiencia mística totalizadora, que lo hacía creer en la inmortalidad, en un ser eterno, que permitió a algunos de ellos, afirmar que lo que habían percibido en aquella ceremonia, les había conferido la certeza de las realidades espirituales .
La experiencia eleusíaca no es, por otra parte, demasiado diferente a la que nos conservan otras tradiciones de múltiples y variadas culturas, como ejemplo será suficiente recordar la importancia que en las culturas arias e indoeuropeas tiene el Soma, otra pócima sagrada dada por los dioses a la humanidad, elaborada según conservan aún en algunas regiones de la India, Siberia, etc. con la maceración de la seta Amanita Muscaria, de efectos semejantes a los del LSD 25. Igualmente podríamos citar el caso de otras civilizaciones, Toltecas con el Toloache (las semillas del Don Diego), o los indios yaquí (el cactus del Peyote que contiene mescalina), o los aimerá (el cactus San Pedro), o los amazónicos (Ayuahuasca, Yaqué), los pueblos nepalís y norte africanos con la Cannabis Sativa (hachís, marihuana), etc.
Una experiencia totalizadora de tal índole no se puede forzar, ni siquiera a través de décadas de meditación, tampoco se le concede a cualquiera, pese a que la capacidad de la vivencia mística forma parte de la naturaleza de la espiritualidad humana. Sin embargo, en Eleusis se le podía conferir a cada uno de los innumerables iniciados en los misterios sagrados de la contemplación mística. La experiencia sanadora y confortante se producía en el sitio previsto, a la hora señalada. Esto podría explicarse considerando el uso de una droga alucinógena enteogénica , tal y como hemos visto que sugieren determinados estudiosos de la religión y de lo sagrado.
El efecto característico de las sustancias enteogéna, a saber, la supresión de las barreras entre el yo que experimenta y el mundo exterior en una experiencia fuertemente estático emocional, habría posibilitado provocar, con ayuda de sustancias de esta índole, y después de la adecuada preparación interior y exterior, como se lograba en Eleusis de modo perfecto, una experiencia totalizadora de forma, por así decirlo, programática .
Obviamente los enteógenos naturales y el LSD 25 de entre los artificiales deben verse como otro elemento de vinculación, literalmente, una puerta de la mente al anima mundi, pero debido a los efectos especialmente fuertes, trastornadores, que tienen sobre la conciencia, tal vez sea mejor, pensar que esos agentes facilitadores sólo deberían usarse en conjunción con los otros cauces, ayuno, meditación, música, danza, sueños, previa la adecuada preparación , etc.
Aunque los enteógenos puedan actuar en cualquier parte, no cabe duda de que sus efectos se verían potenciados con la proximidad al lugar sagrado, pues parece lógico suponer que puedan darse conexiones geográficas entre los sitios donde se produce determinada vegetación alucinógena y la ubicación de los lugares sagrados. El estudio de la climatografía y de la vegetación nos servirían de indicación de la clase de plantas sagradas que se han venido utilizando en los círculos próximos, por hombres que aún no se habían disociado de su entorno natural. Una vez reconocida la especie enteógena adecuada, el espíritu de la planta debería ser invocado; se le solicitaría el permiso para arrancarla y se trataría con veneración el lugar en que crecieran estas cosas, solicitando al espíritu que se dignase suministrar algún tipo de conocimiento.

La lucha final

Estamos pues, ante una conyuntura decisiva. Es necesaria la recuperación de una visión chamánica de la realidad. Las religiones establecidas, incrustadas en los aparatos de poder, han abandonado a sus hijos, han olvidado el contenido de sus enseñanzas, por lo menos en buena parte, limitándose a mantener un determinado status quo que tan sólo beneficia a unos pocos.
Hasta el presente, cientos, miles de revoluciones han sacudido violentamente nuestra historia, y los resultados son pobres comparados con el esfuerzo y el dolor que han costado. Tal vez, en un pasado remoto, cuando los mecanismos de poder de los estados no estaban tan desarrollados, pudimos llegar a pensar que sólo con la verdad y con nuestra fuerza podríamos conseguir cambiar la realidad material; el afán de implantar con rapidez la justicia, el deseo de igualdad, el ansia de fraternidad, nos hicieron dejar de lado, un aspecto transcendental de cualquier intento de transformación: nuestra esencia espiritual; olvidando con ello, una de las premisas históricas más evidentes, las revoluciones que han tenido más éxito, las que más han perdurado y cambiado la realidad existencial han sido las revoluciones espirituales.
Tal vez, haya llegado ya el tiempo de una nueva transformación espiritual, que deberá comenzar por cada uno de nosotros, asumiendo un retorno a las formas tradicionales anteriores a la vinculación de la fe con la religión como estructura o institución.
Nosotros no queremos ningún tipo de estructura autoritaria, social o económica, ni más pastores o directores del rebaño, que aquellos que por su calidad personal sean acreedores de nuestro respeto u obediencia, en todo caso, jamás deberíamos dotarnos de autoridades que dispongan de privilegios inamovibles, vitalicios, hereditarios, etc., ni aceptar rituales o formulas, dogmas, porque están socialmente establecidos, la única jerarquía que podemos aceptar es la establecida por el mismo Dios, y esto, en realidad, es bastante más fácil de descubrir de lo que a muchos les gustaría reconocer.
El problema especial del nuevo chamán es cómo integrarse o comunicarse con el campo de la Tierra, el ánima mundi; debe de invocar callada, silenciosa y poderosamente a la mismísima Diosa Madre Tierra, a Gaia y confiar luego en el proceso que seguirá en un estado entre el sueño y la vigilia, de ensueño, en un antiguo lugar sagrado, pues es allí, donde deberíamos acudir a la búsqueda de inspiración.
El magnetismo de la roca, puede influir en el hipocampo, que es sensible al electromagnetismo, además de ser el rasgo del cerebro asociado con los sueños, el nivel de actividad cerebral, las ondas theta y en última instancia con la consciencia. Sabemos que diversos lugares, como los monumentos megalíticos pueden convertirse; dadas unas determinadas condiciones; en cámaras de radiación natural concentrada.
Semejante entorno parece muy favorable para que se pueda producir la comunicación entre las conciencia humana y planetaria es verdaderamente una posibilidad. Si se puede establecer contacto, y si éste contacto puede ser un contacto consciente, una interacción, tendremos que aprender a interpretar la información que la Tierra misma nos dé. Independientemente de todas las consideraciones, puede que aprendamos, una vez más, a respetar a nuestro planeta.
Aunque la ciencia oficial no quiera cooperar, debemos intentar con urgencia la creación de ese nuevo chamanismo, no se trata de crear castillos en el aire… Este nuevo chamanismo será capaz de hablar a nuestro tiempo; el conocimiento es el mismo: la filosofía perenne. Dicho de forma muy sencilla y literalmente, tenemos que sentarnos y hablar, una vez más, con ese ser inmenso, la Tierra, la Madre Tierra, la Diosa Gea, Gaia, Démeter, o como quiera que la queramos denominar, a la que casi hemos olvidado, a la que casi no conocemos.
Desde los Vedas, todas las enseñanzas vivas profetizan una nueva Tierra, y unos nuevos cielos en los que se desarrollará una nueva humanidad consciente, capaz de transformar de una vez por todas el mundo en que vivimos. No será una humanidad abocada al reposo meditativo y aislado del Nirvana, sino que se comprometerá en la realización del plan divino sobre la Tierra, en un eterno caminar, hacia un destino que ni siquiera podemos imaginar… Y esa nueva humanidad, se está gestando ya en medio de nosotros. Por todos lados las gentes receptivas y sensibles rompen las rígidas estructuras heredadas y traspasan sus propios límites, en un movimiento interno que los hace admitir la verdad de todo y hacer la experiencia de todo.
Es el comienzo de la universalización, imprescindible para que se produzca el cambio. Hay otros mundos, en nosotros, en medio de nosotros y sobre nosotros y otras posibilidades, que están a punto de descender sobre la Tierra, pero es necesario, imprescindible, preparar el puente de la comunicación.
Y esta es la tarea que tenemos por delante.

http://elquecorreconlobos.blogspot.com.es/2009/01/es-el-chamanismo-la-utopa-del-iii.html

vania Las Leyendas Hopi y los Escudos Voladores.

Las personas Hopituh Shi-nu-mu (Hopi) son una de las tribus de nativos americanos, descendientes de la gente antigua del pueblo que vivía en la zona sur oeste de los EE.UU., que hoy se llama Four Corners (la cruz entre Arizona, Colorado, Nuevo México y Utah). Uno de los grupos de la gente antigua era el misterioso pueblo Anasazi, los “los Antiguos” que florecieron y desaparecieron misteriosamente entre 550 y 1300 dC. La historia del Hopi se remonta a miles de años haciéndolos una de las culturas más antiguas de vida en el mundo.

El nombre original del pueblo Hopi, Hopituh Shi-nu-mu, significa las “Personas con Fines Pacíficos”. Los conceptos de la moral y la ética están muy arraigados en las tradiciones Hopi y esto implica el respeto por todos los seres vivos. Tradicionalmente, vivían de acuerdo a las leyes del Creador, Maasaw. Los Hopi creen que los dioses vinieron del fondo de la tierra, al contrario que otras mitologías, donde sus dioses vinieron del cielo. Su mitología sugiere que la Gente Hormiga habita el corazón de la Tierra (¿La Tierra Hueca?). Cuando ves a los seres Hopi-Hormiga encuentras similitudes extremas con lo que hoy representamos como “alienígenas grises “.

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Lo que es interesante en los ciclos del Tiempo es el tercero y más esperanzador de ellos, donde los Hopi hablan de los “Escudos Voladores” (patuwvotas). Aquel mundo que vivió ese ciclo, logra una civilización y tecnología avanzada que fue destruido al final por el Dios Sotuknang – sobrino del creador, para llevar a efecto su destrucción, provocó grandes inundaciones, de una manera similar a la de muchas otras tradiciones.

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Al describir cuan avanzado estaba el Tercer Mundo, explican que crearon “escudos voladores” avanzados con la capacidad para atacar a lejanas ciudades y viajar rápidamente entre diferentes lugares del mundo. La similitud con lo que consideramos hoy como discos voladores o aun las más avanzadas aeronaves es asombrosa. Cualquiera de esos “escudos voladores” o “barcos sin alas ‘ muestran un claro mensaje. Identificar algo con tales descripciones es claramente lo que hoy conocemos como objetos voladores no identificados.

Y desde luego, acceder a ciertas tecnologías, provoca la irritación de los “dioses” que deciden fulminar sin contemplaciones a millones de seres sencillamente porque su tecnología se acerca a la de esos “dioses” o quizás debería decir “amos”.

http://www.mundodesconocido.es/las-leyendas-hopi-y-los-escudos-voladores.html

Los Devas “Los espíritus de la tierra”

Los devas son deidades benévolas de las religiones hindú y budista. Posteriormente fueron asimilados también a las creencias esotéricas occidentales. Deva proviene de la palabra proto-indoeuropea (PIE) *deiwos, un adjetivo que significaba ‘celestial’ o ‘brillante’, el cual es un derivado vrddhi de la raíz *diw, que significa ‘brillar’ (especialmente el cielo iluminado por el día).

El femenino en sánscrito es devī (en PIE *deiwih2), que significa ‘diosa’. También podría estar relacionado con la raíz *diiv, que significa ‘jugar’. En idioma avesta el cognado era daeva, que tenía una connotación peyorativa. En el zoroastrismo posterior, los daevas eran seres malignos; pero este significado no es evidente en textos más antiguos. Existe un término protoindoeuropeo relacionado pero distinto: Dieus —que proviene de la misma raíz diú ([cielo] brillante)— que sería el dios principal del panteón indoeuropeo.

En la India se convirtió en el sánscrito Dyaus Pitar (padre de los dioses), en Grecia sería Zeus Pater y en Roma Iu-Piter (Júpiter). Otros términos cognados de deva serían el latín deus, el francés dieu y el español dios, deidad y divino. En el idioma hindi moderno, a los devás se los conoce como devatás. Las Upanishads distinguen entre los dioses celestiales y las formas divinas de Dios. El Brijad-araniaka-upanishad habla de 33 dioses en los mundos celestiales, en términos de la realización de rituales e iagñás (‘sacrificios’) védicos. El panteón en la tradición srauta consiste en varios dioses y diosas.

Los principales dioses ;

Agní
Indra
Savitri
Vaiú
Váruna
Maruts
Aditiás
Rudra
Visnú
Brahmá
Pushán
Brijáspati
Asuini
Vishve
Devas
Prituí
Diaus
Antariksha
Dishas
Murdha
Prayapati

Para los budistas, los devas son seres que habitan diferentes cielos donde gozan de los placeres en recompensa a sus buenas acciones anteriores, ya que aún no han superado los niveles kármicos y están sujetos a nuevos renacimientos. Los devas serían igualmente seres superiores o etéricos de varios tipos, también llamados “espíritus de la tierra”. Según el pensamiento esotérico, los devas habitan y gobiernan los objetos naturales (como árboles, ríos, montañas, plantas o minerales) y apoyan a la evolución del planeta. A los devas se les relaciona con seres de otras culturas, así los persas les llamaban dev, los judíos elohim, los antiguos egipcios afries y los africanos orishás.

 http://planetaenigmatico.wordpress.com/2012/11/20/los-devas-los-espiritus-de-la-tierra/

LA COMOSGONÍA DE LA ÉPOCA VIKINGA.

 

Los poemas mitológicos islandeses reflejan un profundo interés por la creación del mundo y su destrucción y recreación definitivas. Se representa la tierra como un círculo de tierra rodeado del océano. En las profundidades del océano yace la Serpiente del Mundo, y en el centro de la tierra hay un magnífico árbol, el Fresno del Mundo, Yggadrasil, cuyas raíces descienden hasta los infiernos, y por encima de él borbotea un torrente, fuente de la sabiduría oculta. Una ligera ardilla recorre el tronco de arriba a abajo, transmitiendo mensajes entre el águila de la copa y la serpiente que roe las raices. Un ciervo se alimenta de sus ramas y de sus cuernos surgen tumultuosos ríos. También pasta aquí una cabra que no da leche sino aguamiel para los guerreros del palacio de Odin, Yggdrasil probablemente significa Caballo de Ygg, uno de los nombres de Odin, dios que, según el mito, se autoinmoló, colgándose del árbol, para obtener poder sobre las runas que concedían el conocimiento a quienes sabían interpretarlas. De Yggdrasil cae rocío sobre la tierra y sus frutos ayudan en los partos. Es el árbol guardián de los dioses que se reúnen en consejo bajo su dosel , y símbolo de la universalidad, que vincula las diferentes razas de seres y constituye el centro de nueve mundos. Cabe la posibilidadde que la concepción anterior del universo se basara en este árbol, sobre el que se asentaban nueve mundos superpuestos.

A partir de los datos con que contamos resulta difícil trazar un diagrama o mapa cosmológico consistente, y no cabe duda de que existían diversas tradiciones. Se dice que dos razas de dioses, los Aesir (dioses del cielo), y los Vanir (dioses de la tierra) moran en Asgard, situado en los cielos; pero los Vanir también tienen sus propios dominios, Vanaheim, debajo de la tierra. Entre las raices del árbol se extiende Jotunheim, el país de los gigantes, y existe también un reino de los muertos, gobernado por Hel, hija de Loki el embustero. En los poemas se habla asimismo de otros mundos el de los elfos y los enanos, el de los héroes del palacio de Odin y las misteriosas Poderosas potencias (quizá las Parcas). Jotunheim se encuentra debajo de Asgard, pero puede descenderse a él tras un largo y peligroso viaje por tierra, y hay otra ruta que une Asgard con el reino de los muertos. El puente de acceso a Asgard, Bifrost, está protegido contra los gigantes: se dice que es el arco iris, que une el cielo y la tierra, pero en sus orígenes quizás coincidiese con la Vía Láctea. Los mitos crean un vivo cuadro del transito constante entre los mundos, con peligrosos periplos por vastas regiones.

En el principio había un gran abismo, Ginnumgagap, el Vacío Absoluto (o quizás Engañoso), lleno de energía latente. De la unión de capas de hielo y chispas de fuego nació el gigante primordial Ymir, ser andrógino, cuyo cuerpo engendró a gigantes y al primer hombre y a la primera mujer. El gigante fue amamantado por una vaca primordial que chupó los bloques de hielo salados hasta que surgieron los Hijos de Bor, tres dioses creadores que mataron a Ymir y formaron la tierra con su cuerpo, el mar con su sangre y el cielo con su cráneo. Mantenían el cielo en alto cuatro enanos, seres que se criaban como gusanos en la tierra. Según otra tradición, cuando los tres dioses dieron forma, aliento y entendimiento humano a dos árboles situados a orillas del mar crearon un hombre y una mujer.

A continuación, los dioses establecieron el orden, situaron el sol y la luna en sus correspondientes trayectorias, instituyeron leyes, construyeron hermosos palacios en Asgard y configuraron objetos de oro. Al principio se enfrentaron dos grupos de dioses, los Aesir y los Vanir, pero dictaron una tregua que se aprovechó para elaborar el aguamiel de la inspiración, uno de los tesoros de los dioses. Otro, que los mantenía jóvenes, eran las manzanas de Oro, custodiadas por la diosa Idun, y algunos había sido forjados por los enanos: Odin tenía un anillo de oro, Draupnir, del que se desprendían ocho anillos más cada nueve noches, y una lanza, Gungnir, que regía los destinos de la guerra. Tor poseía una potente hacha-martillo, Mjolnir, que provocaba el rayo, y los Vanir Frey y Freyja un jabalí de oro que corría por el cielo y los infiernos, así como un barco mágico al que siempre le favorecían los vientos.

Publicado por Dolores Álvarez Cordeiro

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